Какой будет религия мессии XXI века. Роль и значение мировых религий в XXI веке

Еще недавно над йога-практиками тихонько посмеивались, а вегетарианцев днем с огнем было не сыскать. Сегодня это открыто практикуют звезды, политики, олигархи, it-girls и вы с подругами. Мы выбрали самые влиятельные системы, образы жизни и учения, которые можно называть новыми религиями.

Йога. В индуизме йога – это совокупность физических и психических практик, помогающих достичь мокши, или освобождения от перевоплощений. Знаменитости и все прочие, кто сегодня не выходит из дома без коврика для йоги, вряд ли ставят такие высокие цели, но контакт с телом йога действительно восстанавливает.

Неоадвайта и Веданта. Учение о недвойственности – одна из шести основных философских школ индуизма. Святой Рамана Махарши так сформулировал ее суть: «Мир иллюзорен. Брахман (безличная первопричина мира) реален. Брахман и есть этот мир». Последователи неоадвайты склонны делать акцент на первой части – мир иллюзорен, никакого «Я» нет, зачем тогда работать? В результате получилась элегантная форма эскапизма для яппи, которые по разным причинам не смогли уволиться и уехать в Гоа, поэтому вынуждены зимовать в снегах. На работе они не убиваются, мягко сваливают свои обязанности на коллег и всегда сохраняют отличное настроение.

Хо’опонопоно. Эта гавайская практика стала известна благодаря Джо Витале, одному из авторов бестселлера «Секрет»: он написал о хо’опонопоно другую книгу – «Жизнь без ограничений». Суть в том, что вы несете 100%-ную ответственность за все, что происходит в вашей жизни, – от личных проблем и болезней близких до мирового финансового кризиса. Начав применять специальные инструменты очищения, вы можете изменить не только себя, но и мир.

Фотография Getty Images

Зеленые. Вегетарианство, фру­торианство, веганство, фермерская еда, экопоселения, роды в воду, одежда из натуральных материалов, экологически чистые косметика и бытовая химия – призыв Руссо «Назад к природе!» никогда еще не понимался столь буквально. Многие – например, Гвинет Пэлтроу с ее постоянным детоксом и веган Алисия Сильверстоун, – следуют эко-lifestyle с фанатизмом. Экологи, защищающие природу от человека, – тоже агрессивные адепты этой религии. Они делают хорошее дело, но в их картине видения мира человек – не вершина мироздания, а вредоносный организм, что противоречит трем основным религиям: христианству, исламу и буддизму.

Неошаманизм. Современные шаманы не носят одежду из перьев, а имеют Ph.D. по антропологии или психологии и консультируют крупные корпорации. Среди тех, кто перевел представления о шаманизме на новый уровень, – антрополог Майкл Харнер, создатель процессуальной психологии Арнольд Минделл и медицинский антрополог Альберто Виллолдо. Главная идея неошаманизма – любой человек может научиться контактировать с миром духов, чтобы раскрыть свой потенциал.

Тибетский (тантрический) буддизм. Эта система предлагает очень мощные и быстрые практики работы с собственной психикой. Американские нейробиологи, изучавшие мозг тибетских лам при помощи томографа, обнаружили, что у них практически замерли зоны мозга, ответственные за страх и тревогу, а зоны счастья и сострадания в несколько раз активнее, чем у обычных людей. Адепты тибетского буддизма – отец Умы Турман Боб Турман и актер Ричард Гир.

Каббала. Тайная мистическая практика в иудаизме, к которой раньше могли приобщиться только женатые мужчины старше 40 лет, много лет изучавшие Тору. С легкой руки раввинов Михаэля Лайтмана и Филиппа Берга с сыновьями каббала стала доступна всем желающим, от Мадонны и Эштона Катчера до простых русских олигархов. От последователей этой новой каббалы не требуется читать Тору, менять вероис­поведание или отказываться от своих привычек. Требуется лишь осознать и применять духовные принципы каббалы в повседневной жизни. Например – получая деньги, делиться, заниматься благотворительностью, усмирять эго. Девиз Центра каббалы в Москве – «Познавай. Изменяйся. Соединяйся».

Холистическая медицина. Холистический – значит «целостный». Холистическая медицина (в нее входят натуропатия, гомеопатия, аюрведа, акупунктура и пр.) воспринимает тело как единую систему, делая ак­цент на профилактику, а не на лечение, а также на то, что исцелять надо в первую очередь голову, а не тело.

Landmark и другие тренинги личностного роста для многих тоже стали религией. Обычно тренинг ведет весьма харизматичный гуру, за три дня гарантирующий полную «трансформацию». Тот, кто к этому готов, действительно получает ресурс для изменений в жизни, но у многих после тренингов подъем сменяется глубокой депрессией.

Фотография Getty Images

Рейки. В переводе с японского «рейки» означает «космическая энергия», и тот, кто практикует рейки, подключается к ней с помощью специального обряда. Основал эту систему целительства и духовного развития японский доктор Микао Усуи. Есть множество других техник управления различными энергиями (женскими, мужскими, родовыми и т.п.). Некоторые взяты из шаманизма, буддизма и боевых искусств. Другие – чистой воды маркетинг.

Расширение сознания. В 60-е годы прошлого века антрополог Тимоти Лири экспериментировал с ЛСД. Позже экспериментаторы перешли на легальные галлюциногены – холотропное дыхание, ребефинг. Они помогают выйти за пределы эго, увидеть мир не со своей точки зрения.

Дауншифтинг и Глобтроттинг. Два явления, изменившие наши представления о том, как можно обходиться­ со своим временем, деньгами и планами на будущее. Но если даун­шифтеры отказываются от корпоративного, хорошо оплачиваемого рабства в пользу медитации на тайском пляже, то глобтроттеры совмещают передвижения по свету с активной работой или творческой деятельностью. И тем и другим не нужно почти ничего, кроме кредитки и планшетника, и те и другие выглядят вызывающе свободными. Возможно, это то, что всех нас ждет в свете надвигающегося мирового кризиса.

Фотография Getty Images

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Религия и XXI век

идеология общество религия

Для того чтобы уяснить роль и место религии в современном обществе на фоне глобализации, а уж тем более определить наиболее рациональный вид сосуществования религии и государства, полезно рассмотреть некоторые тезисы, определяющие общемировое, историческое статус-кво.

Тезис первый. XXI век - век уникального развития культуры, человечества. Любое время по-своему уникально, но совокупность того, что происходит сегодня впервые, практически не оставляет нам шансов только смотреть в прошлое или в прошлом найти хотя бы что-то, похожее на рецепты взаимного сосуществования. Опыт прошлого чрезвычайно важен и нужен, но этот опыт сам по себе не может нам указать на то, как нам жить сегодня. И люди, и страны, и религии сегодня находятся в ситуации, в которой они не находились никогда. Это нужно совершенно четко осознавать. Эта ситуация усугубляется, с одной стороны, теми совершенно непривычными для человечества скоростями, с которыми развиваются технологии, в том числе информационные. XXI век уже по праву назван веком ненормативного развития культуры, когда сосуществуют разные социальные тенденции, еще недавно считавшиеся альтернативными. Все это ставит нас действительно в очень непростую ситуацию.

Что касается религии, то здесь я бы позволил себе вспомнить такой феномен, который есть в химии полимеров: «хрупкие объекты». Это вещества, которые при минимальном воздействии на них могут существенно менять и свою структуру, и ситуацию вокруг. Религия, безусловно, относится к таким хрупким объектам, которые в принципе требуют чрезвычайно бережного отношения, а в наше время - тем более.

Тезис второй. Сегодня по-прежнему популярно представление о том, что религия - это частное дело. С одной стороны, об этом много сказано, с другой стороны, постоянная популярность этого тезиса вынуждает вновь к этому вернуться, пусть и кратко.

На самом деле тезис о религии как о частном деле - это, конечно, тезис, доставшийся нам в наследство от эпохи просвещения. В экспертном, академическом сообществе проект просвещения закрыт как неуспешный, но какие-то его пережитки вошли в ткань общества. Здесь два измерения - личностное и общественное.

Что касается личностного, то полезно вспомнить Питирима Сорокина, его тезис о том, что современный человек по воскресениям верит в Бога, а в остальные дни - в фондовую биржу. Питирим Сорокин очень четко указал на некую нецелостность, разорванность сознания, которая и есть следствие восприятия того, что религия - это частное дело. То есть у меня есть много ролей, много интересов. Один из них - это религиозный интерес. Он живет в воскресном уголочке моей жизни и с другими никак не связан.

Общественное измерение этого тезиса предполагает, что вы, конечно, можете верить во что угодно или не верить ни во что, но проявление вашей веры ограничено проявлением вашего личного пространства, которое никак не соприкасается с обществом. Как только вы выходите в общество, вы забываете, что вы христианин, мусульманин, иудей, буддист и так далее. Вы должны понимать, что вы, прежде всего, гражданин, член общества и так далее. Так ли это? Почему это заслуживает внимания и обсуждения? Потому что это вступает в противоречие с самоидентичностью любого нормально развивающегося религиозного человека.

С одной стороны, религия не просто частное, не просто персонально-личностное, но и интимное, может быть, самое интимное из всего того, что дано человеку в опыте. С другой стороны, религиозные чувства и религия как феномен никогда в истории человечества не были только частным делом и быть не могли, потому что, говоря языком философов, религиозная идентичность - это предельная идентичность, определяющая отношение к тому, что такое добро и зло. То, как каждый решает для себя вопрос добра и зла, то есть вопрос религиозности или безрелигиозности, определяет все остальные роли, которые человек играет в обществе.

Поэтому, как сейчас принято говорить, по определению религиозная идентичность не может быть только частным делом. Если я говорю, что я, например, как христианин против абортов, но, понимая, что в обществе такая сложная ситуация, что у всех разные точки зрения, я готов поддержать существование этого права, то я просто плохой христианин. На этом нужно поставить точку, не нужно закрываться красивыми фразами о понимании многообразия и сложностей этого мира.

Тезис третий. ХХ век - это век крушения идеологий. Идеологий по большинству нерелигиозных, антирелигиозных, а на самом деле псевдорелигиозных. Когда это крушение стало очевидным, на излете слома последних идеологических систем возникло чувство некоторой эйфории: всем казалось, что в прошлое уходит ужасное, неприемлемое, а XXI век станет более предсказуемым, более спокойным, более прогнозируемым. Конец ХХ - начало XXI века показали, что это не так, что мы не стали жить спокойнее, жизнь не стала более стабильной с точки зрения международных отношений.

При этом обращение к религиям как к источникам возможной стабильности оказалось совершенно естественным. Это нельзя не замечать. Припоминается знаменитая статья Хантингтона про столкновение цивилизаций, где предлагались к рассмотрению возможные конфликты и прогнозировались различные конфликты по линии религиозных разломов, говорилось, что XXI век станет веком межрелигиозных конфликтов. На самом деле несмотря на то что к этому, безусловно, стоит относиться со вниманием, мы понимаем, что опыт межрелигиозного сосуществования таков, что представители религий всегда так или иначе договорятся друг с другом. А линии разломов скорее проходят по отношениям религиозного сознания с одной стороны и нерелигиозного или агрессивно антирелигиозного с другой.

Казалось бы, относительно безопасный тезис о том, что пусть каждый верит в то, во что он хочет и как он хочет, с неизбежностью (и мы это видим) влечет за собой две вещи. Первая - это отрицание абсолютных критериев нравственности. Вторая - навязывание определенных взглядов людям, которые принципиально не хотят принимать эти взгляды.

Есть люди, которые считают, что брак - это не обязательно союз мужчины и женщины. Пусть так считают, хорошо. Но что получается следствием этого? Давайте начнем в школах объяснять нашим детям, что есть люди, которые так считают, это нормально, в этом ничего страшного. Следующий шаг: а почему этот мальчик сказал, что это ненормально? Может быть, что-то неладное с этим мальчиком или с этим взрослым человеком, который позволяет себе это говорить?

Казалось бы, совершенно невинные и безопасные вещи, естественным образом развиваясь, приводят к господству нового тоталитаризма, приводят к новому критерию нелояльности человека по отношению к обществу. Этот критерий оказывается связанным с представлением человека об абсолютном добре и зле.

Последний четвертый тезис очень важный, поскольку касается взаимоотношений религии и науки. Есть две основные точки зрения на эти взаимоотношения. Согласно первой, религия и наука - противоборствующие стороны. По второй, религия и наука вообще никак не соприкасаются, существуя в разных измерениях. Галилей, который, безусловно, является одним из отцов-основателей современной науки, совершенно четко показал демаркационную линию, сказав, что Библия говорит нам о том, как взойти на небо, но не о том, как оно устроено. Никакого конфликта с научным представлением о том, как оно устроено, нет.

Поэтому, скорее всего, религия и наука - это два способа познания мира. Просто они отвечают на разные вопросы. Наука отвечает на вопросы «как?» и «почему?». Религия отвечает на вопрос «для чего?». Поэтому между ними просто не может быть конфликта. Если наука пытается ответить на вопрос «для чего?», она превышает пределы своей компетенции. Мы это знаем по такому явлению, как сайентизм. Если религия пытается ответить на сугубо научные вопросы, то она тоже выходит за рамки своих компетенций. Это и есть те примеры, которые неверно трактуются как содержательная борьба религии и науки.

Взаимодействие и должно заключаться в понимании того, что при всем глубочайшем уважении к научному поиску, к научному познанию, даже если наука когда-нибудь сможет бесспорно ответить на вопрос, как на земле появилась жизнь, она никогда не ответит на вопрос: а для чего она появилась? Для этого нам нужна религия.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Оценка роли, возможности и перспективы религии в современном обществе. История возникновения и эволюции религии, ее место и роль в духовном опыте человека и цивилизации, определение основных функций в обществе, ее необходимость в современном мире.

    реферат , добавлен 16.05.2009

    Сущность и история возникновения религии, ее взаимосвязь с проблемами социальной экологии. Особенности религий разных эпох. Специфика политеизма и монотеизма, их отличительные черты. Роль религии в жизни человечества, ее влияние на здоровье людей.

    реферат , добавлен 09.03.2011

    Иудаизм как одна из мировых религий, ее отличительные черты, история становления и распространения, место и роль в современном обществе. Источники изучения древнееврейской религии. Политические и социальные перемены, повлиявшие на становление иудаизма.

    реферат , добавлен 25.02.2010

    Теоретические подходы к пониманию религии как социального феномена: виды, функции, специфические характеристики в работах философов и социологов. Место и роль религии в современном обществе, взаимосвязь с политикой, влияние на семью и семейные отношения.

    дипломная работа , добавлен 28.05.2014

    Религия в постиндустриальном обществе. Религиозное сознание в обществе потребления. Культурный контекст постиндустриального общества. Изменение роли и формы религии в эпоху постмодернизма и глобализации. Трансформация религии в современном обществе.

    дипломная работа , добавлен 27.09.2010

    Культура и религия: функции, формы существования, взаимосвязь. Религия как призыв к осмысленной жизни, компоненты в ее структуре. Сходство и различия в оценке роли религии и культуры в жизни человека. Современные аспекты культуры в современном обществе.

    реферат , добавлен 21.12.2014

    Индуизм как основная религия современной Индии, история и предпосылки формирования и развития ее основополагающих догм и идеологии. Описание главных божеств. Значение религии в общественно-политической сфере государства, деятельность Махатмы Ганди.

    презентация , добавлен 13.05.2016

    Понятие и история развития ислама как монотеистической мировой религии, факторы ее зарождения и распространенность в современном обществе. Течения внутри ислама, их отличительные особенности. Внутреннее убранство мечетей, их роль в исламской традиции.

    презентация , добавлен 18.12.2014

    Понятие, структура и социальные функции религии. Сакрализация и секуляризация – ведущие процессы современной религиозной жизни. Понятия святости и божественности. Проблемы религии в современном мире. Соотношение веротерпимости, свободы совести и религии.

    реферат , добавлен 20.05.2014

    Возможности и перспективы религии, несостоятельность односторонних прогнозов относительно ее судеб. Решающее воздействие политики и науки на мировосприятие и роль религии в обществе, разрушение традиционных установлений и открытие новых возможностей.

По примерной оценке World Factbook, духовную жажду испытывает до 90 % землян. Мир кутается в сетевую паутину, парит в экономике виртуального, оставляет следы на Марсе, находит самые элементарные из элементарных частиц, усердно покоряет себя и до сих пор ищет Бога. «Теории и практики» рассказывают, как трансформируется в XXI веке религиозное сознание, которое, столкнувшись с научным прогрессом и социальными революциями, потеряло в весе, но никуда не делось.

Сегодня духовные лидеры находят себя в эпицентре больших политических сдвигов, перехватывая инициативу у светских активистов. Теологи, вооружившись концепцией постсекуляризма, смело отвоевывают паству у дряхлеющего постмодерна. Квазирелигиозные художественные акции и их последствия обсуждаются во всем мире, неожиданно проникая в поп-культуру. Религия волнует современность, и это парадоксальная реальность для тех, чья картина мира формируется под влиянием продвинутой, по большей части атеистической, повесткой дня.

Главные источники духовного сегодня - все еще большие мировые религии. Их влияние огромно, но уже не так бесспорно. Технический и социальный прогресс дается им тяжелее прочих и постепенно подводит к пропасти выбора: трансформации или распада. На этом пути в будущее религиозное распыляется и воплощается в других, малых и податливых формах. За последние полвека появилось огромное количество разнообразных движений, которые используют вызовы новой повседневности, никак не обработанные громоздкими церквями прошлого. Здесь, в метафизических полевых лабораториях на задворках христианства, ислама, буддизма и индуизма, синтезируются боги нового века. Чтобы постигнуть религиозное сознание будущего, мы должны понимать, о чем мечтает и куда оно идет сегодня.

К новому

Из всех новых религий легче всего заметить ереси. Замысловатые ответвления доминирующих конфессий были всегда, и современность этим не удивить. Сегодня их количество неисчислимо, но нас интересуют те, кто пытается включить в свою проповедь насущные проблемы. Первые, вроде размножившихся в последние годы христианских и исламских групп резко консервативного толка, негативно воспринимают изменения в общественной жизни и стремятся откатить социальные перемены к моменту, когда, например, аборты считались очевидным убийством, а однополые сексуальные связи преступлением. Понимание обратного есть у организаций вроде Епископальной церкви, которая в двадцать первом веке практикует ординацию женщин и, в тестовом режиме, гомосексуалов. Американский священник Мэттью Фокс идеально иллюстрирует мечту «о новом», пытаясь сохранить Евангелие для мира, где никому не интересна твоя сексуальная и половая принадлежность. Как теолог новой христианской духовности Фокс налаживает диалог между церковью и прогрессивной общественностью. В его арсенале есть и неожиданные мессы-рейвы, и 95 тезисов новой духовности, с нарочитой кинематографичностью прибитые на двери Замковой церкви, как это когда-то сделал Мартин Лютер.

К смерти

Впрочем, не стоит забывать, что ереси и религиозное сознание могут быть чрезвычайно деструктивными. За последние полвека тоталитарные и апокалиптические культы стали любимым объектом внимания масс-медиа, манифестируя собой неотъемлемую природу духовного безумия. И хотя подобные секты существовали всегда, после пережитых ужасов двадцатого века они намерено эксплуатируют страх верующего перед сложносочиненным миром и соблазн оказаться в финальной точке религиозного нарратива, в конце времен, когда явление Бога будет неизбежным и очевидным. Ветвь Давидова, Аум Синрике, апостольский социализм Джима Джонса и еще десятки печально известных сект попадают в эту категорию, обнажая бесперспективную, но повторяющуюся заинтересованность человека в саморазрушении.

К единству и толерантности

Помимо адаптации к очевидным социальным сдвигам современности, большие религиозные течения усиленно работают над созданием альтернативных проектов реальности. Один из них - всеобщее единство, мечта о мире космополитизма, дублирующая цивилизационные инициативы международной институализации и базовых мессианских ценностей. Речь идет о так называемых синкретических религиях, количество которых так же исчисляется сотнями и принимает причудливые, порой монструозные формы. Но самые последовательные из них уже сегодня представляют собой впечатляющее зрелище с миллионом последователей, раскиданных по всему миру с огромным аппетитом к поглощению более традиционных паств. Примерно так функционирует бахаизм, чьи заповеди требуют в первую очередь неопровержимого единства всех основных религий мира и признают перед каждым своим членом самостоятельный поиск истины.

К упрощению

Стремление к единству вскрывает не только позитивный и конструктивный настрой будущего религиозного сознания, но также говорит об очевидном упрощении взглядов. Тысячелетиями христианство, ислам, буддизм, иудаизм и индуизм оттачивали философию и практики, формируя сложные, противоречивые, но при этом богатые духовные системы, освоение которых требовало пожизненных обязательств. Для представителей разных культур взаимное вовлечение в эти системы и вовсе было невозможно. Но в наше время этот процесс пошел вспять. С Востока на Запад хлынули дзен-буддизм, йога, трансцендентальная медитация, тантризм. Эклектичные и синкретические культы очаровали своей простотой и доступностью общество потребления и породили в своем вареве мутантов нью-эйджа, перемешавших в себе гены всего: от древних шаманов до каббалы. На Востоке благодаря вестернизации появляются причудливые разновидности христианства вроде Церкви объединения Муна или необычные движения, наподобие вооружившихся свастикой Фалуньгун, доказывая, что тенденция к упрощенному вовлечению присутствует сегодня во всех современных формах религиозного сознания независимо от менталитета.

К лженауке

В XIX веке фундаментальное непонимание природы электричества привело к появлению спиритизма. Подобная традиция никуда не делась и укрепилась в религиозном сознании. Поверхностное восприятие науки стало вести в направлении к метафизическому и появлению техно-мифов, нло-религиям и школам псевдопсихологии. Люди, уже воспитанные на научной картине мира, все еще хотят найти выход своей духовной энергии и замечают Бога в сверхъестественном, в инопланетных цивилизациях, при этом не отрицая материальной основы Вселенной. Например, Раэлиты отстаивают ценности сексуальной революции, развитие научного прогресса, отсутствие Бога как такого, но сами верят в сверхцивилизацию, признавая в себе потребность ко встрече и растворению в высшем и недоступном. Заигрываниями с психологией и наукой сайентологи утверждают свое интеллектуальное начало в дианетике, но мгновенно теряют его, как только узнают о яркой космической опере, в которую погружен их мир. Подобные движения по своей внутренней логике напоминают каргокульты самолетопоклонников, но при этом, очевидно, фиксируют жажду религиозного у тех, кто прекрасно осведомлен о теориях эволюции и большого взрыва.

К экологии

Следующим шагом религиозного сознания стало возвращение интереса к внешней среде. О чем свидетельствует возрождение древних языческих культов и популярность мифа о природном балансе. Каждая известная народная традиция прошлого отошла ото сна и воплотилась в практиках благодарных потомков, которые без всяких проблем связали в своей душе наличие сотовой связи и обожествление древних сил природы. Урбанизация, глобальное потепление и экологические катастрофы пробуждают в них не только интерес к политическому активизму, но и тягу к трансцендентному. Нарастающий разрыв между естественным и технологическим лишь усиливает эту черту и подталкивает особо чутких к природе людей не только к географическому, но и духовному эскапизму.

К мистицизму

Помимо упрощенных систем и летающих тарелок, информационное общество последних пятидесяти лет возродило в себе мистическое сознание. Победное шествие виртуального всего, от экономики до секса, не могло не возродить задремавшие оккультные силы, загнанные в глубокое подполье мировыми религиями. У современного человека резко возрос интерес к магии и оккультизму, которые никак не противоречат наблюдаемому в мире торжеству символического. Современные трикстеры с удовольствием используют эту гедонистическую и эстетически обворожительную сторону религиозного сознания, вырождаясь в форме экстрасенсов, ченнелинга, таро, чародейства и прочего сознательного шарлатанства, и постепенно выстраивают дорогу к обожествлению иллюзий.

К антирелигиозности

Религиозное сознание сегодня парадоксальным образом используется и для выявления очевидных противоречий между им самим и современным миром. Такие пародийные религии, как летающий макаронный монстр, невидимый розовый единорог, разумное падение, церковь недомудреца вкупе с поп-культурными насмешками вроде джедаизма и культа Большого Лебовски приглашают людей к ироничной интерпретации того неотъемлемого абсурда, который присущ всей духовной сфере. Особенно хорошо эта ирония считывается в общении с яростными пропагандистами креационизма и других псевдонаучных идей, выдаваемых за реальную альтернативу науке. Похожим образом, только без особой иронии, действуют движения вроде Церкви эвтаназии, Копизма или широко известная Церковь Сатаны. Эти движения используют институциональную природу религии для решения проблем в тех обществах, где духовным предприятиям даются не только идеологические, но и юридические преимущества перед другими формами самоорганизации.

К прагматизму

Если отбросить максимум метафизического и обратиться к духовному с подходом образцового менеджера, то из религиозного сознания проявляются функциональные практики, работающие не хуже психологических и корпоративных тренингов. Первые организуют движения, подобные «Искусству жизни», и больше похожи на семинары личностного роста. Вторые, вроде сайентологов, намеренно используют наработки психологических школ, порой мутируя в бизнес-предприятия вроде Цептер и Эмвэй, чья коммерческая деятельность основывается на квазирелигозном церемониале и мотивационных экстатических проповедях. Подобное отношение к духовным потребностям укрепляет корпоративную культуру и, несмотря на свою тоталитарность, превращает обработанное религиозное сознание в очевидный управленческий инструмент компаний будущего.

К трансгрессии

Тяжело идентифицируемые движения вроде полигамных сект, скорее похожих на свингер-вечеринки с легкой ритуальной атмосферой, или кровавых духовных лидеров, собирающих вокруг себя людей с маниакальными наклонностями, или расистских организаций, подобных Церкви Создателя, не только привлекают большое внимание общества, но и указывают на явный трансгрессивный потенциал религии. Без понимания, как продать свои антисоциальные потребности обществу, эти группы людей облачают свои пристрастия в форму культа и оправдывают себя сверхъестественным порядком вещей. Эта лазейка к абсолютной свободе через Бога вероятно так же останется зарезервированной за религиозным сознанием и никакие рациональные доводы и очевидные доказательства этому принципиально не помешают.

Если интуиция все же подводит апокалиптические культы, то все выше выделенные направления в будущем будут лишь уплотняться. Важно понять, что дорогу вперед здесь прокладывает не невежество или злобный замысел группы предприимчивых жрецов, а выработанное и сформировавшееся в такт цивилизации особое восприятие мира, которое обращается не к логическим ответам внешнего, научного мира, а прислушивается к привычному шепоту внутреннего. Называемое религиозным, такое сознание способно работать не только с очевидной задачей психологического преодоления тленности бытия, но и решать собой заодно и другие более приземленные проблемы. Подобное состояние невозможно вырвать с корнем, как того хочет радикальная атеистическая пропаганда, невозможно его и отрицать - даже в двадцать первом веке оно проявляет себя в подавляющем большинстве человечества и удивительном разнообразии. Поэтому рациональной и продуктивной в будущем будет та позиция, которая научится контактировать и работать с религиозным сознанием, подразумевая, что это и правда сознание, а не набор примитивных заблуждений коллективного помешательства.

Духовную жажду испытывает до 90% землян. Мир кутается в сетевую паутину, парит в экономике виртуального, оставляет следы на Марсе, находит самые элементарные из элементарных частиц, усердно покоряет себя и до сих пор ищет Бога. «Теории и практики» рассказывают, как трансформируется в XXI веке религиозное сознание, которое, столкнувшись с научным прогрессом и социальными революциями, потеряло в весе, но никуда не делось.

Сегодня духовные лидеры находят себя в эпицентре больших политических сдвигов, перехватывая инициативу у светских активистов. Теологи, вооружившись концепцией постсекуляризма, смело отвоевывают паству у дряхлеющего постмодерна. Квазирелигиозные художественные акции и их последствия обсуждаются во всем мире, неожиданно проникая в поп-культуру. Религия волнует современность, и это парадоксальная реальность для тех, чья картина мира формируется под влиянием продвинутой, по большей части атеистической, повесткой дня.

Главные источники духовного сегодня - все еще большие мировые религии. Их влияние огромно, но уже не так бесспорно. Технический и социальный прогресс дается им тяжелее прочих и постепенно подводит к пропасти выбора: трансформации или распада. На этом пути в будущее религиозное распыляется и воплощается в других, малых и податливых формах. За последние полвека появилось огромное количество разнообразных движений, которые используют вызовы новой повседневности, никак не обработанные громоздкими церквями прошлого. Здесь, в метафизических полевых лабораториях на задворках христианства, ислама, буддизма и индуизма, синтезируются боги нового века. Чтобы постигнуть религиозное сознание будущего, мы должны понимать, о чем мечтает и куда оно идет сегодня.

К новому

Из всех новых религий легче всего заметить ереси. Замысловатые ответвления доминирующих конфессий были всегда, и современность этим не удивить. Сегодня их количество неисчислимо, но нас интересуют те, кто пытается включить в свою проповедь насущные проблемы. Первые, вроде размножившихся в последние годы христианских и исламских групп резко консервативного толка, негативно воспринимают изменения в общественной жизни и стремятся откатить социальные перемены к моменту, когда, например, аборты считались очевидным убийством, а однополые сексуальные связи преступлением. Понимание обратного есть у организаций вроде Епископальной церкви , которая в двадцать первом веке практикует ординацию женщин и, в тестовом режиме, гомосексуалов. Американский священник Мэттью Фокс идеально иллюстрирует мечту «о новом», пытаясь сохранить Евангелие для мира, где никому не интересна твоя сексуальная и половая принадлежность. Как теолог новой христианской духовности Фокс налаживает диалог между церковью и прогрессивной общественностью. В его арсенале есть и неожиданные мессы-рейвы , и 95 тезисов новой духовности, с нарочитой кинематографичностью прибитые на двери Замковой церкви, как это когда-то сделал Мартин Лютер .

К смерти

Впрочем, не стоит забывать, что ереси и религиозное сознание могут быть чрезвычайно деструктивными. За последние полвека тоталитарные и апокалиптические культы стали любимым объектом внимания масс-медиа, манифестируя собой неотъемлемую природу духовного безумия. И хотя подобные секты существовали всегда, после пережитых ужасов двадцатого века они намерено эксплуатируют страх верующего перед сложносочиненным миром и соблазн оказаться в финальной точке религиозного нарратива, в конце времен, когда явление Бога будет неизбежным и очевидным. Ветвь Давидова , Аум Синрике , апостольский социализм Джима Джонса и еще десятки печально известных сект попадают в эту категорию, обнажая бесперспективную, но повторяющуюся заинтересованность человека в саморазрушении.

К единству и толерантности

Помимо адаптации к очевидным социальным сдвигам современности, большие религиозные течения усиленно работают над созданием альтернативных проектов реальности. Один из них - всеобщее единство, мечта о мире космополитизма, дублирующая цивилизационные инициативы международной институализации и базовых мессианских ценностей. Речь идет о так называемых синкретических религиях, количество которых так же исчисляется сотнями и принимает причудливые, порой монструозные формы. Но самые последовательные из них уже сегодня представляют собой впечатляющее зрелище с миллионом последователей, раскиданных по всему миру с огромным аппетитом к поглощению более традиционных паств. Примерно так функционирует бахаизм , чьи заповеди требуют в первую очередь неопровержимого единства всех основных религий мира и признают перед каждым своим членом самостоятельный поиск истины.

К упрощению

Стремление к единству вскрывает не только позитивный и конструктивный настрой будущего религиозного сознания, но также говорит об очевидном упрощении взглядов. Тысячелетиями христианство, ислам, буддизм, иудаизм и индуизм оттачивали философию и практики, формируя сложные, противоречивые, но при этом богатые духовные системы, освоение которых требовало пожизненных обязательств. Для представителей разных культур взаимное вовлечение в эти системы и вовсе было невозможно. Но в наше время этот процесс пошел вспять. С Востока на Запад хлынули дзен-буддизм, йога, трансцендентальная медитация, тантризм. Эклектичные и синкретические культы очаровали своей простотой и доступностью общество потребления и породили в своем вареве мутантов нью-эйджа, перемешавших в себе гены всего: от древних шаманов до каббалы. На Востоке благодаря вестернизации появляются причудливые разновидности христианства вроде Церкви объединения Муна или необычные движения, наподобие вооружившихся свастикой Фалуньгун , доказывая, что тенденция к упрощенному вовлечению присутствует сегодня во всех современных формах религиозного сознания независимо от менталитета.

К лженауке

В XIX веке фундаментальное непонимание природы электричества привело к появлению спиритизма. Подобная традиция никуда не делась и укрепилась в религиозном сознании. Поверхностное восприятие науки стало вести в направлении к метафизическому и появлению техно-мифов, нло-религиям и школам псевдопсихологии. Люди, уже воспитанные на научной картине мира, все еще хотят найти выход своей духовной энергии и замечают Бога в сверхъестественном, в инопланетных цивилизациях, при этом не отрицая материальной основы Вселенной. Например, Раэлиты отстаивают ценности сексуальной революции, развитие научного прогресса, отсутствие Бога как такого, но сами верят в сверхцивилизацию, признавая в себе потребность ко встрече и растворению в высшем и недоступном. Заигрываниями с психологией и наукой сайентологи утверждают свое интеллектуальное начало в дианетике, но мгновенно теряют его, как только узнают о яркой космической опере, в которую погружен их мир. Подобные движения по своей внутренней логике напоминают каргокульты самолетопоклонников , но при этом, очевидно, фиксируют жажду религиозного у тех, кто прекрасно осведомлен о теориях эволюции и большого взрыва.

К экологии

Следующим шагом религиозного сознания стало возвращение интереса к внешней среде. О чем свидетельствует возрождение древних языческих культов и популярность мифа о природном балансе. Каждая известная народная традиция прошлого отошла ото сна и воплотилась в практиках благодарных потомков, которые без всяких проблем связали в своей душе наличие сотовой связи и обожествление древних сил природы. Урбанизация, глобальное потепление и экологические катастрофы пробуждают в них не только интерес к политическому активизму, но и тягу к трансцендентному. Нарастающий разрыв между естественным и технологическим лишь усиливает эту черту и подталкивает особо чутких к природе людей не только к географическому, но и духовному эскапизму.

К мистицизму

Помимо упрощенных систем и летающих тарелок, информационное общество последних пятидесяти лет возродило в себе мистическое сознание. Победное шествие виртуального всего, от экономики до секса, не могло не возродить задремавшие оккультные силы, загнанные в глубокое подполье мировыми религиями. У современного человека резко возрос интерес к магии и оккультизму, которые никак не противоречат наблюдаемому в мире торжеству символического. Современные трикстеры с удовольствием используют эту гедонистическую и эстетически обворожительную сторону религиозного сознания, вырождаясь в форме экстрасенсов, ченнелинга, таро, чародейства и прочего сознательного шарлатанства, и постепенно выстраивают дорогу к обожествлению иллюзий.

К антирелигиозности

Религиозное сознание сегодня парадоксальным образом используется и для выявления очевидных противоречий между им самим и современным миром. Такие пародийные религии, как летающий макаронный монстр , невидимый розовый единорог, разумное падение , церковь недомудреца вкупе с поп-культурными насмешками вроде джедаизма и культа Большого Лебовски приглашают людей к ироничной интерпретации того неотъемлемого абсурда, который присущ всей духовной сфере. Особенно хорошо эта ирония считывается в общении с яростными пропагандистами креационизма и других псевдонаучных идей, выдаваемых за реальную альтернативу науке. Похожим образом, только без особой иронии, действуют движения вроде Церкви эвтаназии , Копизма или широко известная Церковь Сатаны . Эти движения используют институциональную природу религии для решения проблем в тех обществах, где духовным предприятиям даются не только идеологические, но и юридические преимущества перед другими формами самоорганизации.

К прагматизму

Если отбросить максимум метафизического и обратиться к духовному с подходом образцового менеджера, то из религиозного сознания проявляются функциональные практики, работающие не хуже психологических и корпоративных тренингов. Первые организуют движения, подобные «Искусству жизни» , и больше похожи на семинары личностного роста. Вторые, вроде сайентологов, намеренно используют наработки психологических школ, порой мутируя в бизнес-предприятия вроде Цептер и Эмвэй, чья коммерческая деятельность основывается на квазирелигозном церемониале и мотивационных экстатических проповедях. Подобное отношение к духовным потребностям укрепляет корпоративную культуру и, несмотря на свою тоталитарность, превращает обработанное религиозное сознание в очевидный управленческий инструмент компаний будущего.

К трансгрессии

Тяжело идентифицируемые движения вроде полигамных сект, скорее похожих на свингер-вечеринки с легкой ритуальной атмосферой, или кровавых духовных лидеров, собирающих вокруг себя людей с маниакальными наклонностями, или расистских организаций, подобных Церкви Создателя , не только привлекают большое внимание общества, но и указывают на явный трансгрессивный потенциал религии. Без понимания, как продать свои антисоциальные потребности обществу, эти группы людей облачают свои пристрастия в форму культа и оправдывают себя сверхъестественным порядком вещей. Эта лазейка к абсолютной свободе через Бога вероятно так же останется зарезервированной за религиозным сознанием и никакие рациональные доводы и очевидные доказательства этому принципиально не помешают.

Если интуиция все же подводит апокалиптические культы, то все выше выделенные направления в будущем будут лишь уплотняться. Важно понять, что дорогу вперед здесь прокладывает не невежество или злобный замысел группы предприимчивых жрецов, а выработанное и сформировавшееся в такт цивилизации особое восприятие мира, которое обращается не к логическим ответам внешнего, научного мира, а прислушивается к привычному шепоту внутреннего. Называемое религиозным, такое сознание способно работать не только с очевидной задачей психологического преодоления тленности бытия, но и решать собой заодно и другие более приземленные проблемы. Подобное состояние невозможно вырвать с корнем, как того хочет радикальная атеистическая пропаганда, невозможно его и отрицать - даже в двадцать первом веке оно проявляет себя в подавляющем большинстве человечества и удивительном разнообразии. Поэтому рациональной и продуктивной в будущем будет та позиция, которая научится контактировать и работать с религиозным сознанием, подразумевая, что это и правда сознание, а не набор примитивных заблуждений коллективного помешательства.

Читаю новостные сводки из Интернета:

  • Количество верующих в Бога среди профессоров и научных работников значительно меньше, чем среди обычного населения. По мнению известного своими нестандартными взглядами профессора психологии Ричарда Линна из Ольстерского университета, это можно объяснить лишь тем, что ученые обладают более высоким уровнем интеллекта.
  • За последние 20 лет число католиков в Германии сократилось почти вдвое. Тенденция к прекращению членства в Церкви стала заметной в Германии уже более десятилетия назад.
  • 30 июня 2010г. в столице Литвы Вильнюсе прошла акция массового отказа от католичества. Молодые люди, участники акции, передали вильнюсскому епископу Арунасу Понишкайтису заявления, в которых указали мотивы такого решения. По их мнению, такой массовый отказ уменьшит в стране политическое влияние католической "партии" от РКЦ, "моральный и политический монополизм которой не имеет оснований и не должен продолжаться".
  • Исследователи в США отметили, что религиозные убеждения продолжают играть все меньшую роль в жизни американского общества. Так, по их данным, 30% церемоний бракосочетания и 27% похорон не сопровождаются религиозным обрядом.
  • Англия перестает быть христианской нацией, а Церковь Англии вполне может прекратить свое существование уже через поколение, предупреждает в своем интервью британской газете "Дейли Телеграф" один из старейших высших клириков страны епископ Ньюкасла Пол Ричардсон.
  • Резкое сокращение числа верующих в традиционно христианских странах Запада заставляет все чаще задумываться о дальнейшей судьбе пустеющих храмов.
  • Как заявил на встрече с афонскими монахами, прибывшими из Греции в Грузию с визитом, глава Грузинской православной церкви, его беспокоит атеизм. «Я вернулся на днях из Великобритании и там мне сказали, что в стране верующих всего 5%, остальные же живут вне церкви и без церкви, что весьма плачевно», считает Патриарх (февраль 2011г.).

Смею утверждать, что по мере роста образованности населения на нашей Планете количество верующих в Бога будет уменьшаться.

И во многом по причине того, что религиозные учения не движутся вместе с прогрессом земной цивилизации. Они безнадежно отстали.

Замечу, что я не против религий. Пусть каждый человек на Земле верует во что хочет. Если ему от этого хорошо, ну, и слава Богу. Только одно ограничение: не навреди другим людям.

Воинственность религий

Почему-то даже в наше время верующие разных конфессий настроены враждебно друг к другу. Не могу сказать этого о буддистах, синтоистах, конфуцианцах, джайнистах.

Но православные христиане до сих пор отстраняются от католиков.

Исламисты реально громят христиан в Пакистане и Африке. Христиане считают свою религию истинной, а ислам – вторичной. Исламисты считают свою религию истиной в последней инстанции.

Иудеи смотрят на христиан и исламистов как на заблудших. Индуисты и исламисты громят друг друга в Пакистане и Индии.

А что было в древности…

Известно, что Мухаммед с трудом насаждал новую религию. Пришлось воспользоваться военными действиями для завоевания Мекки. А крестовые походы христиан средневековья. А христианская инквизиция. А насаждение христианства огнем и мечом среди аборигенов в период завоевания европейцами Америки. Миллионы смертей. Никак это не вяжется с любовью к человеку и милосердием.

Единоженство, многоженство, многомужество

Религии (правда, не все) насаждают правила когда что можно есть, а когда поститься, сколько иметь жен. Ну, питание – это для малограмотных: действительно, в последние 40 лет процент ожиревшихзашкаливает. Правда, скорее от появившихся массово применяемых химических пищевых добавок. А малограмотные об этом не имеют понятия.

А относительно сексуальных отношений? Ну, не понимаю я, почему при одной вере должна быть одна жена, а при другой вере – много. Какой бог это определил? Ведь исламисты говорят: Бог един.

Ну, сможет мужчина содержать 10 женщин, так пусть и живет с ними, если это их устраивает.

Если женщина хочет иметь 10 мужчин и сможет их содержать, ну и пусть живут. Это что, разврат? Тогда как же геи и лесбиянки, браки которых уже стали официально регистрироваться в некоторых странах.

Вот, в горной Индии есть обычай брать одну жену на всех братьев. Скажем, восемь братьев от 6 лет до 36 лет берут себе одну-единственную жену и пользуются ею. Ну и пусть живут. Кому какое дело?

Вообще мораль верности одной женщине или одному мужчине появилась постепенно в христианских странах. А раньше, на протяжении тысячелетий такой установки у людей не было. Сексуальные отношения определялись местными обычаями. Такие отношения на основе обычаев еще сохранились у племен в джунглях Амазонии и индонезийских островов.

Убийство людей и животных

Человечество вступило в 21 век. Как говорят ученые, век сингулярности. К 2050 году произойдет взрыв в технологиях. Когда человек достигнет начала бессмертия.

Когда мы сможем заменять части человеческого тела как у компьютера или автомобиля. Появятся люди, наполовину состоящие из искусственных модулей.

А что на это скажут религии?

В них до сих пор заложены жертвоприношения (убийство баранов в исламизме, жертва агнца у христиан. Хотя ранее в жертву приносились люди).

Религии направляют людей на праведный бой с врагами. И ислам, и христианство разрешают убивать людей, если это враги и они напали на твою землю. Но эти установки были даны еще 1500-2000 лет назад! Когда из-за необразованности жизнь человека была такой же малоценной, как и жизнь барана. Это мышление глубоко сидит в умах большинства людей Планеты. Достаточно вспомнить о десятках миллионов убитых во 2-й мировой войне.

Только на стыке 20-го и 21-го веков гуманизм стал побеждать. И правители развитых стран стали задумываться как можно вести быструю войну без человеческих жертв. В первом десятилетии 21 века и уже в 2011г. военные НАТОпоказывают современные достижения военных технологий, когда можно побеждать без убийства людей (правда их мотивацию я не обсуждаю).

Религии безнадежно отстают.

Думаю, в 21 веке человек сможет называться Человеком только тогда, когда сознательно откажется убивать себе подобных. Убивать любых животных на Планете.

Потому, что живая природа на Земле уникальна. Спросите это у космонавтов.

Убийство человека и животных – наследие животного прошлого в истории человечества.

Давайте уходить от примитивных животных инстинктов.

Как чтут бога правители и бандиты

Умиляет, как вдруг в России после перестройки наши лидеры страны стали креститься и стоять часами на литургиях в важные церковные праздники. Но ведь по их глазам видно, что это не искренне. Что это обязаловка для них. Ну, не веруешь ты, так и не ходи в церковь. Это добавит тебе авторитета, как честному человеку с твердыми устоями.

Еще один смешной обычай, когда президенты и премьер-министры официально прилетают с визитом в зарубежные страны со своими женами.

Ну, президент, премьер – понятно: его выбирала страна.

А причем здесь сексуальная партнерша? В чем ее заслуги? Это как бы освящено религиозной моралью. Но сексуальной партнерше или сексуальному партнеру (если президент – женщина) представлять страну – это полная глупость.

Пусть они прилетают, но не светятся, выходят позже церемонии.

Абсолютно устаревшая традиция. Да и обидно за жителей страны, которые не выбирали этих сексуальных партнеров представлять страну на международной арене.

Про бандитов.

Бандиты знают, что нагрешили. И нагрешили по-крупному. Ну, может можно откупиться у бога? Вложу много отнятых денег в церковный приход. Батюшка помолится, я помолюсь. Душа успокоится. Дал денег – и церковь все тебе простит. Пойдем мочить дальше.

И на кладбище самые заметные надгробья за последние 20 лет – у бандитов.

Религии без бога

В целом в мире насчитывается от 84 религий (значимых) до нескольких тысяч. Пусть себе веруют, если не приносят неудобств другим жителям планеты.

Но не во всех религия присутствует Бог.

Нет бога в буддизме, джайнизме, конфуцианстве. И это, заметьте, самые миролюбивые религии.

Например, появившаяся в 6 веке до н.э. религия джайны (джайнизм) предписывает:

  • Не причинять вреда живому (Ахимса).
  • Быть искренним и благочестивым (Сатья).
  • Не красть (Астейя).
  • Не прелюбодействовать (Брахмачарья).
  • Не стяжать (Апариграха).

Не находите аналогию с Новым и Старым заветом?

В 21 веке ведущей нацией мира станет Китай. И в этой стране ведущая религия – конфуцианство (изначально это учение не было религией).

Вот вам пример. Не нужно никакого бога, чтобы быть передовой нацией на планете.

Страны, живущие без бога

Китай, часть населения Индии, Монголия, страны с буддистской религией. Читатели смогут сами дополнить этот список.

Превращение религий в шоу

СМИ на днях сообщили: в госпитале города Путтапарти на юге Индии на 85-м году жизни скончался крупнейший индуистский гуру современности Сатья Саи Баба. Его считали духовным лидером Индии, очень популярным на Западе. На его сеансах любил присутствовать наш музыкальный гуру Б.Гребенщиков.

Вообще, на каналах TV юго-восточной Азии регулярно показывают передачи-медитации различных гуру. Это действительно завораживает и очищает душу. Но только тех, кто к этому расположен.

В развитых западных странах мира начали модернизировать церковные церемонии. Появилось новое музыкальное оформление. Священнослужители заводят сайты в интернете. Создают музыкальные группы.

Люди с патриархальными устоями уходят в мир иной. А как завлечь новые поколения?