Славянское язычество и его отличительные особенности. Реферат: Особенности языческой культуры древних славян

Язычество - религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян - это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться , стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Суть славянского язычества

Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы. Отсюда вытекают и боги - повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества - домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы - чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

Мать - Сыра Земля - главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
Перун - бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

Велес - покровитель сказителей и поэзии;
Волос - покровитель скота;
Даждьбог - солнечное божество, считается предком всех русских людей;
Мокошь - покровительница прядения и ткачества;
Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
Сварог - бог-кузнец;
Сварожич - олицетворение огня;
Симаргл - вестник между небесами и землей;
Стрибог - божество, связанное с ветрами;
Хорс - олицетворение солнца.

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

Эпохе военной демократии и раннему классовому обществу у восточных славян соответствовала так называемая языческая религия. Этим термином принято обозначать религиозные представления, возникшие ещё, по-видимому, во времена палеолита и, естественно, видоизменявшиеся и развивавшиеся вместе с развитием общества.

«Язычество», как известно, - крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы - сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т.п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

Как и любая другая религия, славянское язычество являлось фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, -- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Возникнув в глубокой древности, когда только ещё начало формироваться человеческое сознание, славянское язычество не было чем-то застывшим и окостеневшим. Как показали исследования ученых, оно прошло четыре этапа:

1. Культ «упырей (вампиров) и берегинь» - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.
2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.
3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в.
4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.

Языческая религия возникла как результат полной зависимости древнего человека от сил природы. Одни природные явления помогали ему в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили ее, уничтожали все то, что было создано человеческими руками. В 6-9 вв., когда происходил переход восточных славян от строя военной демократии к феодализму, эта зависимость от природной среды была еще очень велика. Люди с напряжением следили за всеми изменениями в природе, болезненно реагируя на различные природные аномалии. Каждому из природных явлений они стремились дать собственное объяснение. Во время грозы сверкала молния, и человек создавал определенное логическое построение в своем мозгу: «Молния падет сверху, с неба, следовательно, на небе находится какой-то особый могущественный бог, который может метать на землю огненные стрелы. Если этому богу помолиться, принести жертву, задобрить его, то он не обрушит свой огненный меч ни на меня, ни на моих родственников, ни на мой дом, ни па мой скот». Именно подобного рода рассуждения приводили человека к обожествлению различных сил природы.

Праславянское общество 6 - 4 вв. до н.э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (3 в. до н.э.) и вторжением гуннов (4 в. н.э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных «соборах», «собраниях».

Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина «див», «дый» на новое обозначение - «бог», удержавшееся навсегда.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее - где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что тоже самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице…), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н.э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40км, т.е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать» - знать), чаровницы, «потворы».

Около полутора столетий (9-10 вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу 10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

Перун. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10 вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

Стрибог - Род - Святовит - Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

Дажьбог - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

Макошь. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия».

Семаргл. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

Хорс. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» - «солнечно». Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.

Таким образом, язычество восточных славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Язычество восточных славян имело свои неповторимые черты, возможно, оно наложило свой отпечаток на менталитет современных россиян своим неповторимым характером. По сравнению с другими древними религиями, у религии наших предков были некоторые отличительные черты, такие как отсутствие храмов, вера в верховного Бога, особая вера в загробный мир, возможное отсутствие человеческих жертвоприношений и чернобожия.

Введение

Культурологи всегда проявляли интерес к религии, к проблемам ее значения и смысла, к роли, которую она играет в жизни человека и общества. Религией можно назвать не только веру или определенную группу взглядов. Это также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога или божества. Это чувство связанности, зависимости по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения.

Религия - это определенная связь между человеком и Богом. Бог - это высшая ценность религиозной веры, сущность, наделенная «сверхъестественными» силами. В совершенство верят и преклоняются перед ним. Прежде всего обожествляли могущественные силы природы и вещи: солнце, небо, ветер, гром, море, луну и т.д. Они являются тем, чем и каким человек не является, но хотел бы быть.

Данная тема очень своеобразна по своему содержанию и имеет множество характеристик с разных сторон. Тем более что древние религии - это всегда актуально, так как мировые религиозные убеждения, признаваемые на сегодняшний момент, строились непосредственно на принципах и ценностях предков. Также интересно само построение сознания того времени: во что люди верили, чему доверяли, у чего просили помощи, покровительства, чьей силе они давали наибольшее предпочтение и т.д.

Цель: исследовать древнерусскую культуру восточных славян и изучить ряд основных представителей мифологического мира человека того времени.

Задачи:

1. Определить основу происхождения данного верования;

2. Описать черты мировосприятия древней восточной религии;

3. Дать характеристику божествам и обрядности язычества;

4. Рассмотреть принципы распределения богов в пантеоне древних славян

Сущность язычества

«Одной из основных черт мировосприятия как древнего, так и средневекового человека была глубокая религиозность и вера в сиюминутное влияние потусторонних сил на его жизнь». Учебное пособие, под ред. Трофимчука Н.А. История религий в России. М., 2002. С. 15. Язычество, как правило, не относят к числу мировых религий.

Славянское язычество существовало в дохристианской Руси. Его воспринимали как комплекс религиозных обрядов, верований, предшествующих возникновению мировых религий. Оно имеет глубокие корни, появившиеся еще за много тысячелетий до начала нашей эры.

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишизм у славян могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т.д. Сначала предмет сам по себе воспринимался как проявление естественных сил. Потом, задаваясь вопросом об источнике этих сил, человек начинал думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила - своеобразный двойник этого объекта. «Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм». Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. М., 1988. С. 23.

Слово «язычество» происходит от церковнославянского «языцы» (иноземные народы). Ими обозначали нехристианские религии, которые исповедовали многобожие. Эти боги олицетворяли явления природы, а также отдельные природные объекты. Сущность языческих культов заключалась в магическом воздействии на природу.

Основными признаками язычества являются:

1. Многобожие

Анаит - богиня любви и сексуальных культов. Юные девушки занимались в ее честь проституцией.

Яровит - бог плотских утех

Бэс - полубог карлик, приносящий спящим эротические виденья, защищая их от кошмаров

Дионис - бог освобождения

Вампир - нечистый дух, оживший труп, высасывающий кровь

Вервольф - человек в волчьем обличье (оборотень). Главная цель - увечить, убивать и пожирать. Кроме волка-оборотня существует много других обличий, из-за которых изменяется их поведение и роль. Оборотни-лисы - вступают в связь с мужчинами и женщинами в обличие обоих полов. Оборотни-медведи - днем это огромные черные звери, а ночью они превращаются в прекрасных женщин, которые иногда душат своих возлюбленных в неистовстве страсти.

Водяные нимфы питают особую страсть к красивым юношам. Они утаскивают их в глубины прудов и озер и держат там как своих любовников. Когда такой юноша наклоняется к пруду, чтобы выпить воды или посмотреть на свое отражение, он всегда рискует привлечь к себе внимание какой-нибудь водяной нимфы, которая может высунуться из воды и утащить его. Она может появиться в середине пруда, сидя на большом листе кувшинки, и увлечь своей красотой.

2. Культ насилия

Язычество не признает равенства людей. Всегда есть вождь, который является олицетворением грубой и жестокой силы. Смерть или страдание отдельного человека никто, как правило, не замечает. Тот, кто сильнее других, может совершить убийство, не чувствуя после этого вины, угрызения совести. Понятие личности, гуманизма тогда вообще отсутствовало. Человек был лишь частичкой космоса и под властью судьбы. Язычники прославляли природное начало и сущность человечества.

Язычество - это важный этап развития человеческой культуры. В рамках этой культуры были созданы разнообразные ценности, которые до сих пор имеют большое значение для мифологии древнего мира.

Язычество было основной религией для восточных славян, так как они поклонялись обожествляемым силам природы. У каждого племени и даже рода было множество богов, идолов, демонов. Некоторые встречались у многих племен, но под разными именами, и их можно считать общими.

Выделяют несколько групп языческих божеств, к каждым из которых обращались в определенных случаях.

Человек и природа

Богами, отражающими взаимоотношение человека и природы являлись те, к которым обращались в процессе ведения хозяйства: Велес - бог скотоводства), Макошь - богиня плодородия, мать урожая, Леший, Моховой, Клетник, Хлевник, Домовой, Полевик, Пущевик и многие другие.

Человек и космос

Боги, которые отражали взаимоотношения человека с космосом: Белбог - управляет небесами, Зимцерла - богиня рассвета, Перун - бог грозы и молнии, Немиза - бог воздуха, Зорька, Денница, Вечерка - явления природы.

Отношения внутри рода

Боги, регулирующие взаимоотношения внутри рода, большую часть которых составляли те, к которым обращались по вопросам брака, любви, деторождения (Лада, Прикипала, Берегиня).

Злые боги

Существовало очень много божеств, которые олицетворяли все то, что вредит человеку, представляет для него опасность (Смерть, злыдни, черти, Баба-яга, Кощей).

Мифические символы

Они существовали как пример идеального прошлого, или как способ одновременно решить неразрешимые проблемы (меч-кладенец, рыба-кит, разрыв-трава).

Заимствованные

Божества, которые были взяты у соседей или существовавшие с давних времен и просто передаваемые от поколения к поколению (сестра античной Медузы - Горгония, население неведомых стран - Амазоны и диви, волшебные птицы - Сирин, Финист).

Общее число славянских верований известно не менее 400 названий и имен. Среди множества богов выделялись в особенности три бога: Триглав-Сварог - бог богов, «старший бог Рода божьего и Роду всему - вечно бьющий родник», Перун - громовержец, бог «битв и борьбы» и Свентовит (Велес) - бог света. Но множественность верований и привязанность к природе не способствовали выработке общих духовных и нравственных ориентиров. Большую роль в жизни племен играло жречество (ведуны, кудесники - выполняли их функции). Основную власть имели волхвы, обладающие правом ритуального убийства женщин и мужчин. Языческие храмы (капища) были пышными и наполнены идолами.

Славяне также приносили жертвы упырям (сосущим кровь мертвецам, олицетворявшим зло) и берегиням (светлым крылатым девам, несущим весну и плодородие, добро). Человек поклонялся и тем и другим с целью оградить себя от неприятностей и получить удовольствие.

«В начале первого тысячелетия до нашей эры в мировосприятии предков славян совершились резкие перемены». Иванов В.Г. История этики средних веков. Санкт-Петербург, 2002. С. 339. Возникли два новых типа погребений: в позе спокойно спящего человека, который обрел вечный покой и не превращается в иное живое существо, либо сжигали трупы на больших погребальных кострах.

Уже в глубокой древности отношения человека к природе существенно изменялись в связи с переменами в трудовой деятельности, общественным разделение труда, переходом от охоты к скотоводству и земледелию, от присваивающего хозяйства к производящему. Если первобытный охотник в борьбе с животным миром в значительной мере был обязан самому себе, своей ловкости, отваге и выносливости, то земледелец находился в зависимости от природы и неба, солнца, дождя.

На рубеже каменного века рождались представления о всемогущих, грозных и капризных божествах неба, от воли которых зависела жизнь земледельцев.

В наши дни очень хорошо сохранилось суеверие. Оно является неполной верой, так как принимает за реальность существование магических, таинственных сил. Его проявляют в ношении амулетов, татуировках. Также сохранилась демонология (вера в лешего, домового, водяного и т.д.), вера в различных злых духов - кикимору, черта.

Вообще, письменность у древних славян появилась поздно, поэтому надежные религиозные тексты, содержащие описание каких-либо божеств или обрядов язычников, науки не известны. «Подлинность «Велесовой книги» также вызывает у специалистов сомнения». История религии под общей ред. Яблокова И.Н. М., 2004. С. 237. Славянский фольклор, русские былин сохранили архаическое представление о благодатной силе жизни, свойственной земле. Чаще всего встречались мотивы в народной культуре, относившиеся к святой Матери-земле.

Российский Государственный Университет Физической Культуры, Спорта и Туризма

Контрольная работа

По предмету: История Отечества

На тему: Язычество древних славян. Его особенности.

Студентка 1 курса

Группы № 1

Заочного отделения

Иванова Т.В.

Москва,2008

Высший уровень божественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славян образовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельности древнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную, властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращались с просьбами о помощи именно к божествам.

В рамках созданного около 980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственно упоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Мокошь, Хорс-Даждьбог, Стрибог, Семаргл.

Верховным божеством являлся Перун - бог-громовержец, управляющий громом и молниями. Именно он возглавляет пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств - этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древних славян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его - топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считался четверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев - дуб, из природного ландшафта - горы.

Об особом положении Перуна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.

В период становления древнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется в покровителя князей и их дружин. Примечательно, что в ходе языческой религиозной реформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственно предшествовала введению христианства, Перун - до этого родовой княжеский бог-покровитель - был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства.

После христианизации Руси образ Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка, именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследовал любопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья, то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.

Хоть Перун и возглавлял пантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.

Вторым по значению после Перуна по легендам был Волос, в северорусском наречии - Велес. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий.

Имя Волоса - наравне с Перуном - употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины - «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь - Перуну. Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса - сброшены в реку.

У язычников-славян Волос выступал богом богатства и покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционно наделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием.

Волос был так же покровителем певцов и сказителей - так, в «Слове о полку Игореве» эпический исполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «.

Реконструкции внешнего облика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. В ряде областей он представлялся в виде медведя - хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие.

В ходе христианизации Руси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскими святыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой Василий Кесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр - покровители коневодства - почитались «конскими богами».

После того как Волос был низведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарный червь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или «змеевцем».

Единственным женским божеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь - богиня плодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом с изображениями других богов.

Внешний облик Мокоши восстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, как женский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскими интерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционно представляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, по народным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так же стрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвящена пятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века.

Мокошь связывалась так же с влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом. Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви, рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы - мойры - в представлении античных греков так же пряли «нить судьбы».

Культ Мокоши сохранял значение в русских землях на протяжении многих столетий после введения христианства, на Украине - вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница - святая Параскева Пятница - считалась «водяной и земляной матушкой».

Среди других славянских божеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещё и бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утверждения последнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому «сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром. Сварог почитался в древней славянской мифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту.

В отдельых источниках Сварог уподобляется древнегреческому богу огня - Гефесту.

Выступая олицетворением природной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя много лет после христианизации Руси.

Даждьбог-Хорс - по легендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально - «дающий бог»,судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то есть дарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлся покровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать лето и замыкать зиму». Хорс - второе имя этого божества - как отмечают специалисты, иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает «круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечный свет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающее абсолютным знанием о том, что происходит в мире.

В «Слове о полку Игореве» княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», что позволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался как возможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён и самого княжеского рода.

В отдельных песнях и сказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.

Стрибог - сын Сварога, верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона.

Одни исследователи усматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя его можно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие же истолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь, противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, от праславянского «уничтожать».

Семаргл - божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другой стороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому в его честь пили из рога изобилия.

Некоторые исследователи полагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии - по имени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов.

Иные персоны языческого славянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к «действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги» можно применить к Яриле и Купале.

Ярило или Яр-Хмель - бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость».

Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.

Купала - бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна и Волоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишь посменными источниками XVI-XVII веков.

Имя «Купала» традиционно возводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать», «страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.

Знаковыми сакральными фигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность до сегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.

Кострома - сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднеств троицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

Масленица - воплощение плодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. «Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищи из молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое и выступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обряды уничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвящено переходу от зимы к лету.

Кроме богов, входивших в пантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разряду сакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемых существ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иные аспекты повседневной жизни крестьян.

Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народов вплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати, обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянского мифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного, болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек: домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.

Для славянского язычества особо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которых восходят к архаическим мифологическим представлениям. Наиболее яркими и широко распространёнными из них являются - Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, а так же ряд мужских персонажей.

Наибольшее количество споров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебница или ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохи матриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусе всесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии - в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невесты сказочного героя. Баба-Яга тесно связана с домашним очагом - культовым объектом языческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир и обратно.

Кощей Бессмертный - однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей» восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередь соотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов, Кощей Бессмертный - образ участника процедур инициации для пар, вступающих в брак.

Важное место в славянском язычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды.

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же - воплощение здоровья и чистоты.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которых грозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом и смертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым урожаем.

Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.

Землю чтили как чистую, святую стихию - ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. В христианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияние на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли.

Воде славяне-язычники поклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам, источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихии заключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во время засухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох, капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду. С этим связаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизи источников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а также весной, во время ледохода, когда река - «роженица».

Помимо веры в языческих богов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказания про ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний - некоторые передаются «из уст в уста» и по сей день - подтверждает сильную магическую составляющую язычества, пережившую все бури христианизации.

Эпоха христианизации Киевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены одних религиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичные представления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывались новые наслоения.

К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём «хоботистого» чудовища - мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры - отголоски каменного века.

Из палеолита идёт, по всей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренных изменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем. Первоначально это было божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небо в палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был, скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителем охотников, одетых в звериные шкуры.

В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпоху Киевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства, благополучия».

Русский книжник эпохи Владимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества: первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можно расценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарение оберегающим берегиням.

Культ двух рожаниц прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую. Небесные Хозяйки Мира - мать и дочь - представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость и плодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку. Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковыми предками славян. Рожаницы земледельческой эпохи - покровительницы урожая и дождя. Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаменте посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.

Одновременно с представлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась и представление о едином женском божестве рождающей земли. Возможно, что образ Великой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножение числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве это выразилось в образе богини Мокоши (иногда - Макошь) - единственного женского божества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь - «Мать урожая».

Культ рожаниц документирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековых памятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивка Русского Севера XVIII-XX веков.

Многочисленные фольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: мать Великая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летнем солнцестоянием. Русская ритуальная вышивка в своём наиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре - высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющая Мать-Сыу-Землю. По сторонам - две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженные сохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.

Богиня Лада, широко известная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческой Лето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Крите первенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению. Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожениц, переживший разные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере.

Наука о славянском язычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зрения историков, но упорно повторяемую ошибку - культ Рода или замалчивался, или изображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между тем Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое. Славянский род в христианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу, христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю.

В земледельческом энеолите были только рожаницы. Мужские божества начинают появляться в конце трипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеи мужского божества как Хозяина мира обязательным условием является полная победа патриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возросла роль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающий из мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной - Рода.

К Роду близок Святовит, отличающийся от него лишь своим именем - Свет+Жизнь. Род заслонил собою архаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая из Мокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь».

Первое тысячелетие до н.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культу женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности - всё это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе.

С течением веков славянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии. Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры - коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи - утвари, одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.

В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называет своего старшего брата гусляра и сказителя Бонна «Велесовым внуком».

Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его языческой подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Нередко приверженцы славянского неоязычества предпочитают не оперировать терминами «язычество» и «неоязычество»: «…правильнее древнюю славянскую религию именовать не язычеством, а русским ведизмом. Это - мирная религия высококультурного, земледельческого народа, родственная другим религиям ведического источника - верованиям Древней Индии и ирана, Древней Греции».

Список используемой литературы:

Шеппинг Д. «Мифы славянского язычества» - М.: АСТ МОСКВА,2008
« Язычество»/ А.А.Грицанов, А.В.Филиппович.- Мн.: Книжный Дом,2006.

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

Перун - громовержец, главный бог пантеона;
Мать - Сыра Земля - женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

Перун - главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
Хорс - олицетворение солнца;
Даждьбог - солнечное божество, считается предком русских людей;
Стрибог - божество, связанное с ветрами;
Симаргл - вестник между небесами и землей;
Мокошь - женское божество, покровительница прядения и ткачества;
Волос - покровитель скота;
Велес - покровитель сказителей и поэзии;
Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
Сварог - бог-кузнец;
Сварожич - олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.