आधुनिक समाज में नारीवाद। नारीवाद के विकास के संदर्भ में महिलाओं का आत्म-साक्षात्कार आधुनिक नारीवाद

नारीवाद अक्सर महिलाओं के जीवन को सुधारता है और सरल करता है, लेकिन, अन्य स्थितियों की तरह, आपको यह जानना होगा कि कब ब्रेक लेना है। लेकिन नारीवादियों के लिए यह आसान नहीं है! जीत के लिए प्रयास करते हुए, वे किसी भी सामान्य ज्ञान के बारे में पूरी तरह से भूल जाते हैं। हाल के वर्षों में, नारीवाद की उपलब्धियाँ काफी बेतुकी और मूर्खतापूर्ण लगती हैं, जिससे हर उस व्यक्ति की हिंसक प्रतिक्रिया होती है जो अभी भी सिर के साथ दोस्त है।

नारीवाद की मुख्य जीत में से एक, जिसने वास्तव में महिलाओं के जीवन को बदल दिया, वह है मतदान का अधिकार, शिक्षा और गर्भपात का अधिकार, और कुछ देशों में बहुविवाह की अवैधता की मान्यता।

लेकिन आधुनिक नारीवादी बहुत कम योग्य कारणों से विरोध कर रहे हैं, इसलिए उन्होंने जो हासिल किया है वह बेतुका लग सकता है। उदाहरण के लिए, अपने पैरों को शेव न करने के अधिकार की रक्षा करना। इस कार्रवाई की पहल और विचार ब्लॉगर मॉर्गन मिकेन के हैं।

वह कहती हैं कि उन्होंने शेविंग करना बंद कर दिया क्योंकि इसमें बहुत लंबा समय लगता है। आखिरकार, पहले आपको शॉवर में सब कुछ शेव करने की जरूरत है, फिर अपने बालों को कुल्ला और फिर से कुल्ला। अंत में, वह सोचने लगी कि यह सब क्यों आवश्यक है। जब उसने अपने बाल उगाए, तो वह नरम हो गया, अब कांटेदार और असहज नहीं रहा। और सामान्य तौर पर, सब कुछ बहुत अच्छा लग रहा था। लेकिन लड़की हर किसी को अपने पैर मुंडवाने के लिए मनाना अपना मिशन नहीं बनाती। वह सिर्फ लोगों को उनकी पसंद का पालन करने और सहज महसूस करने के लिए प्रेरित करना चाहती है।

वह सफल रही। बेदागपन से कोई हैरान नहीं है!

बैटन इंटरसेप्ट किया गया था!

विभिन्न उम्र की लड़कियों ने स्वाभाविकता की सराहना की। लेकिन उन्होंने न केवल हजामत बनाना बंद कर दिया, बल्कि पूरी दुनिया को यह दिखाने के लिए एक पूरी फ्लैश भीड़ की व्यवस्था करने का फैसला किया कि उन्हें अपने कांख और पैरों पर कितना गर्व है।

लेकिन सभी नारीवादी कार्य इतने हानिरहित नहीं होते हैं, कभी-कभी महिलाएं समाज को अपने तरीके से बदलने की इच्छा में बहुत अधिक क्रूर होती हैं।

नारीवादी चाहती हैं कि दुनिया उनके आगे झुक जाए। प्रसिद्ध कंपनियों की मदद के बिना नहीं। उदाहरण के लिए, सोनी ने उन लड़कियों के लिए बूट कैंप प्रायोजित किया जो गेमिंग उद्योग में काम करने का सपना देखती हैं। और लड़कों की अनुमति नहीं है। कार्यक्रम की मेजबानी लिवरपूल गर्ल गीक्स द्वारा की जाती है। लिवरपूल और आसपास के क्षेत्र की 400 से अधिक लड़कियों को कंप्यूटर गेम विकास की बुनियादी बातों में प्रशिक्षित किया जाएगा। कंपनी के प्रतिनिधियों के अनुसार, प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में लिंग संतुलन का उल्लंघन किया गया है, और उद्योग के लिए एक सामंजस्यपूर्ण और सफल भविष्य सुनिश्चित करने के प्रयास किए जाने चाहिए। खेल उद्योग लड़कियों के लिए आदर्श है, यह उन्हें देकर ही इसका हिस्सा बनना चाहता है

लेकिन वह सब नहीं है।

संक्षेप में, मैं समझ गया - वास्तविक नारीवाद तब है जब महिलाएं और बाकी सभी सभी नौकरियों में पुरुषों के साथ समान आधार पर काम करते हैं (या इससे भी बेहतर) और इसके लिए कोई मान्यता और प्रतिनिधित्व नहीं मांगते हैं, लेकिन क्या नरक है, क्या उन्हें दिया गया था काम करने का अवसर? - उन्हें दिया कि उन्हें और क्या चाहिए।

- डारिया सोवा (@etosova)

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मेटाकियर उत्सव के हिस्से के रूप में, यूक्रेनी शोधकर्ता ओल्गा प्लाखोटनिक के साथ एक बैठक हुई। (मिन्स्क, त्सेख स्पेस, 09/05/15)।

© Artur Motolyanec

क्या आप पारंपरिक शैक्षिक मेटाडैम के साथ एक लिंग सिद्धांत तैयार कर सकते हैं? एक नारीवादी शिक्षाशास्त्र कैसा दिखता है? क्या गेटा केवल सीखे गए लिंग सिद्धांत से जुड़ा है? क्यूई मैग्चीमा नारीवादी सीखते हैं, उदाहरण के लिए, इतिहास क्यूई नवत गणित? नारीवादी वर्ग ने दाँव पर लगाकर सीट क्यों ली?

कितने नारीवादी शिक्षाशास्त्री हैं? लिंग, लिंग और कामुकता के सिद्धांत, कैब गेटा अभ्यास और सामाजिक परिवर्तन के अभ्यास को कोई कैसे बोल/सीख सकता है?

कैसे (मैं tsі मीटिंग्स) zaemazvyazyannya अकादमिक, हाल का काम और aktivіzm? कट्टरपंथी ў "कट्टरपंथी शिक्षक" क्यों हैं, वे "कमबख्त" क्या कर रहे हैं? Tsі uchats radikalnyh edagogikam va nіversіtetah यह शैक्षणिक VNU में चामू है?

हम समय-समय पर इन और अन्य परीक्षणों को संक्षिप्त करेंगे। मैं आधुनिक अमेरिकी और स्कैंडिनेवियाई कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र की जांच के बारे में अपनी कहानी बताने के लिए तैयार हूं। हम dachshunds pagavory सही चीज है जिसे हम प्रतिस्थापित करते हैं और यह कि हम दुनिया के अपने हिस्से की वकालत को बढ़ावा देते हैं।

वोल्गा प्लाखोटनिक - दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, राष्ट्रीय वैमानिकी विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग में व्याख्याता एम। हां ज़ुकोवस्की "खाई" (खरकाऊ, यूक्रेन) के नाम पर। लिंग जांच पर वाईएसयू मास्टर प्रोग्राम के स्नातक।

© वी. प्लाखोटनिक द्वारा व्याख्यान "कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र: नारीवाद और qvir-सिद्धांत शिक्षा को कैसे बदलते हैं"

शुभ दिन, मुझे आपके साथ मेटा-फ़ेस्टिवल में आकर प्रसन्नता हो रही है। मेरा नाम वोल्गा प्लाखोटनिक है, और मैं धाराप्रवाह बेलारूसी में नहीं चल सकता, तो मैं रूसी भाषा में स्विच करूंगा, यदि आप सुप्रा नहीं हैं। सुप्रा नहीं?

वास्तव में, मुझे रूसी के साथ भी कुछ समस्याएं हैं, क्योंकि मेरी मूल भाषा यूक्रेनी है, और मैं अक्सर रूसी में नहीं बोलता और लिखता हूं। अगर मैं गलती करता हूं, तो कृपया मुझे पहले से माफ कर दें।

मेरी कुछ प्रारंभिक टिप्पणियाँ हैं। क्या तुम मुझे ठीक से सुन सकते हो? क्या तुम देखते हो? ठीक है, यहाँ, लेकिन मैं आपको नहीं देख सकता, क्योंकि यह एक मंच प्रारूप है, मेरे लिए यह बहुत अच्छा नहीं है। लेकिन मुझे उम्मीद है कि जब मैं मुख्य भाग को पूरा कर लूंगा, तो मैं माइक्रोफोन को हिला सकता हूं और अपने पैरों को लटकाकर वहां बैठ सकता हूं, और हम एक और चर्चा प्रारूप में आगे बढ़ेंगे। और, निश्चित रूप से, अब हमारा स्थान मंच का स्थान है, एक सार्वजनिक व्याख्यान का, लेकिन यह कट्टरपंथी या नारीवादी शिक्षाशास्त्र से बिल्कुल अलग है। आप शायद यह भी समझते हैं, क्योंकि आपके और मेरे बीच बहुत स्पष्ट अलगाव है, हम अलग-अलग ऊंचाइयों पर हैं, हम अलग-अलग तरीकों से रोशन हैं।

"यह सही होगा यदि हम एक मंडली में बैठते हैं, और मुझे उन सुंदर तकियों पर बैठने वालों से बहुत जलन होती है, और मुझे पहले से ही एक कुर्सी पर दर्द होगा"

© Artur Motolyanec

इस तरह के व्याख्यान को धन्यवाद-टिप्पणियों के साथ शुरू करने की प्रथा है, मेरे पास उनमें से कई हैं। सबसे पहले, निश्चित रूप से, मुझे आमंत्रित करने के लिए मैं ओल्गा पेत्रुकोविच, तान्या सेत्सको और नारीवादी पुस्तकालय परियोजना का आभारी हूं। हम पहले एक दूसरे को नहीं जानते थे, लेकिन हम बहुत महत्वपूर्ण परिस्थितियों से एकजुट हैं। यह कुछ ऐसा है जिसका अध्ययन हम सभी ने यूरोपीय मानविकी विश्वविद्यालय के लिंग कार्यक्रम में किया था, और मुझे पता है कि यहाँ कई अन्य लोग भी हैं जिन्होंने लिंग कार्यक्रम में EHU में अध्ययन किया या इसमें शामिल थे। आप सभी शायद इस बात से सहमत हो सकते हैं कि यह एक अनोखी जगह है, और मेरे जीवन में लिंग अध्ययन में मास्टर डिग्री एक बहुत ही उत्पादक अवधि थी, वास्तव में, एक महत्वपूर्ण मोड़। मुझे अपने शोध में शामिल संस्थानों के प्रति भी आभार व्यक्त करना है, जिसके बारे में मैं आज बात करूंगा। पहला फुलब्राइट प्रोग्राम है, जिसने मुझे संयुक्त राज्य अमेरिका में नारीवादी और क्वीर पेरागोगिक्स का अध्ययन करते हुए एक शैक्षणिक वर्ष बिताया। और दूसरा संस्थान स्वीडिश संस्थान है, जिसके समर्थन से मैंने स्वीडन में आदर्श-महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र का अध्ययन किया। मैं आपको उनके बारे में भी थोड़ा बताऊंगा।

मेरे बारे में दो शब्द। मैं यूक्रेनी हूं, मैं खार्किव शहर में रहता हूं और काम करता हूं। अब यह एक अग्रिम पंक्ति का शहर है, यदि आप जानते हैं। लेकिन मैं विदेश में भी बहुत समय बिताता हूं क्योंकि मुझे वास्तव में अध्ययन और प्रशिक्षण पसंद है। पिछले तीन वर्षों में, शायद केवल एक छोटा सा हिस्सा मैं यूक्रेन में रहा हूँ। मैं एक शोधकर्ता हूँ। ओह, मेरे पास एक साइड नोट है, जो मुझे वास्तव में पसंद आया, मुझे तुरंत उस व्याख्यान के संदर्भ में सभी बिंदुओं को इंगित करना चाहिए: मैं पहचान के अर्थ में एक विचित्र नहीं हूं। मैं एक नारीवादी हूं। इस पर बाद में चर्चा की जाएगी, मैं एक नारीवादी क्यों हूं और मैं खुद को क्वीर क्यों नहीं कहती, मेरे लिए पहचान को दर्शाने के लिए "क्यूअर" शब्द का उपयोग बहुत ही समस्याग्रस्त लगता है। लेकिन मैं एक शोधकर्ता के रूप में विचित्र सिद्धांत करता हूं। मैं बाद में समझाऊंगा कि इसका मेरे लिए क्या मतलब है।

"मैं लोगों के अकादमी और सक्रियता में विभाजन पर सवाल उठाने के पक्ष में भी हूं, क्योंकि मुझे ऐसा लगता है, यह विभाजन राजनीतिक और खतरनाक है"

और अगर हम इस अंतर को पाटने के लिए काम करते हैं या इस विभाजन की समस्या को हल करते हैं, तो इससे अकादमी, और सक्रियता, और समग्र रूप से समाज दोनों को लाभ होगा। इसलिए मैं खुद को न केवल एक शोधकर्ता, बल्कि एक कार्यकर्ता भी मानता हूं। एक शोधकर्ता और कार्यकर्ता के रूप में, मुझे विचित्र सिद्धांत में दिलचस्पी है, एक दार्शनिक के रूप में, मुझे ज्ञानमीमांसा में दिलचस्पी है। यदि यह आपको एक उबाऊ दर्शन पाठ्यक्रम की याद दिलाता है तो इस शब्द से विचलित न हों। मेरे लिए ज्ञान-मीमांसा वह स्थान है जहाँ से ज्ञान की उत्पत्ति होती है। मैं समाज में कई चीजों के बारे में सोचने के लिए इसे बहुत उपयोगी मानता हूं कि आप इसके बारे में कैसे सोच सकते हैं। एलजीबीटी सक्रियता जैसी ही बातें इस जगह से, या इस जगह से, या इस से, या इस से सोची जा सकती हैं। और आगे मेरी प्रस्तुति में, ज्ञानमीमांसीय प्रतिबिंब निश्चित रूप से ध्वनि करेंगे। सच है, अगर मैं विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक रिपोर्ट बना रहा था, तो मैं इसे स्पष्ट करने की कोशिश करूंगा। मुझे अध्यापन, मौलिक शिक्षाशास्त्र में दिलचस्पी है या उस पर शोध कर रहा हूं। इसके अलावा, मैं विशेष रूप से यूक्रेन में सक्रियता, नारीवादी सक्रियता, समकालीन नारीवादी सक्रियता पर शोध करता हूं। और मैं कट्टरपंथी नारीवादी संगठन "Feministicchna Ofenziva" का भी सदस्य था, जो 4 साल से अस्तित्व में था, और अब यह चला गया है। यह एक बहुत ही रोचक अनुभव और एक बहुत ही रोचक संगठन था, कोई कह सकता है, पहला और शायद, यूक्रेन में इतना बड़ा और उज्ज्वल कट्टरपंथी नारीवादी संगठन।

और एक और नोट। अपने बोलने के दौरान, मैं न केवल अपने संबंध में नारीत्व का उपयोग करूंगा, बल्कि कभी-कभी मैं एक सामान्य लिंग को दर्शाने के लिए ऐसा करूंगा, अर्थात। यदि पहले एंड्रोसेंट्रिक भाषा में हम "छात्र" अर्थात किसी भी लिंग के लोग कहते थे, तो मैं कहूंगा "छात्र" अर्थात किसी भी लिंग के लोग, या "शिक्षक" या "कार्यकर्ता" अर्थात किसी भी लिंग के लोग। यह असामान्य है, अगर किसी बिंदु पर आप भटक जाते हैं, तो फिर से पूछें कि मेरे मन में क्या था। अगर मेरा मतलब बिल्कुल महिला छात्रों से है, यानी। महिला लोग या महिलाओं के साथ पहचान, मैं इसका अलग से उल्लेख करूंगा।

"मैं नारीवादियों के साथ इतना प्रयोग क्यों कर रही हूं? क्योंकि मैं क्वीर थ्योरी करता हूं और मेरा मानना ​​है कि भाषा के साथ काम करना और अवधारणाओं को फिर से परिभाषित करना बहुत महत्वपूर्ण है। यह वास्तविकता को प्रभावित करता है, वास्तविकता को बदलने में मदद करता है।"

और शिक्षाशास्त्र के बारे में अंतिम टिप्पणी। मुझे इस बात का डर था कि सुबह से कार्यशालाओं और व्याख्यानों में भाग लेने वाले दर्शकों का हिस्सा मेरे व्याख्यान को छोड़कर नहीं बैठेगा, क्योंकि "शिक्षाशास्त्र" शब्द आदत से बहुत डरावना है। और यह हमेशा मुझे भी डराता था। बिजूका ब्रीच, ऊब। मैंने इसे अधिनायकवाद से जोड़ा, बच्चों की आत्माओं की इंजीनियरिंग के साथ, किसी तरह की तकनीक के साथ। हर बार जब मैं एक किताब उठाता हूं जो विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक के रूप में प्रकाशित होती है, उदाहरण के लिए, और इसे शिक्षाशास्त्र कहा जाता है। मैं इसे खोलता हूं - और मेरे पेट में ठंडक है। और मैं समझता हूं कि गंभीर रूप से सोचने वाले लोगों के लिए, रचनात्मक लोगों के लिए, सोवियत, सोवियत के बाद के अधिनायकवादी शिक्षाशास्त्र, सामान्य रूप से, एक भयावह बात है। हालाँकि, जब मैंने नारीवादी शिक्षाशास्त्र पर शोध करना शुरू किया और यह तथ्य सामने आया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे लोकप्रिय शब्द "नारीवादी शिक्षाशास्त्र" (नारीवादी शिक्षाशास्त्र) है, तो मैंने सोचना शुरू किया कि इसका अनुवाद कैसे किया जाए ताकि यह डरावना न हो, न कि उबाऊ, और खराब संघों का कारण नहीं बना। और फिर मुझे "क्वीर" (क्वीर) शब्द के साथ बहुत ही कहानी याद आई, जिसके बारे में वलेरी सोज़ेव, उनके लिए धन्यवाद, जब एक बहुत बुरा, बुरी तरह से जुड़ा हुआ शब्द लिया जाता है और कुछ प्रयासों के साथ, हालांकि, एक व्यक्ति का नहीं, बिल्कुल , लेकिन समुदाय की, पुनर्परिभाषित और धीरे-धीरे बहुत सम्मानजनक हो जाता है। इसलिए, यदि आज आप कहते हैं, "मैं क्वीर सिद्धांत करता हूं", यहां तक ​​​​कि सबसे अधिक समलैंगिक शैक्षिक प्रशासक अभी भी यह नहीं समझ सकते हैं कि आप क्या कर रहे हैं और आप जो कर रहे हैं उसे स्वीकार करते हैं। और फिर मैंने सोचा कि अगर हम इस शब्द को बहुवचन में "शिक्षाशास्त्र" के रूप में उपयोग करते हैं - एक विज्ञान, अनुशासन, शिक्षण के रूप में नहीं, बल्कि शिक्षाशास्त्र के रूप में - उनकी विविधता, उनकी समग्रता, खेल, संग्रह, विभिन्न, विभिन्न प्रथाओं पर जोर देते हुए , और यहां तक ​​कि "शिक्षाशास्त्र" शब्द में किसी प्रकार का "कट्टरपंथी" या "नारीवादी" जोड़ दें, तो यहां एक पुनर्परिभाषा हो सकती है। मुझे नहीं पता कि यह वाक्यांश आपके कानों को कैसा लगता है, लेकिन जब से मैं इसे दो या तीन वर्षों से लिख रहा हूं और कर रहा हूं, नारीवादी शिक्षाशास्त्र, नारीवादी शिक्षाशास्त्र, और कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र मुझे बहुत परिचित हैं। साथ ही, मैं हमेशा नारीवाद और शिक्षाशास्त्र के बीच एकवचन में बहुत स्पष्ट दूरी महसूस करता हूं।

© Artur Motolyanec

जब मैंने हाई स्कूल, लिंग मुद्दों के बारे में ईएचयू में अपना शोध प्रबंध लिखा, तो मुझे हाई स्कूल में कामुकता के बारे में अधिक जानकारी थी, मेरे पर्यवेक्षक ने कहा: "आप शिक्षा में कैसे रुचि ले सकते हैं? यह इतना निराशाजनक विषय है।" और मैं इन शब्दों के बारे में सोचने लगा। हाँ, यह एक अवसादग्रस्त विषय है, लेकिन मेरे लिए यह एक चुनौती की तरह लगता है, अंग्रेजी में एक ऐसा शब्द है - चुनौती। वही फौकॉल्ट ने लिखा है कि जहां शक्ति का प्रयोग किया जाता है, और स्कूल वह स्थान है जहां शक्ति का प्रयोग किया जाता है, शिक्षा वह स्थान है जहां शक्ति का सबसे निर्विवाद रूप में प्रयोग किया जाता है, वहां प्रतिरोध के लिए भी जगह होती है।

"जहाँ शक्ति है, वहाँ प्रतिरोध है। मेरे लिए, यह सोचना एक ऐसी चुनौती बन गया कि कैसे प्रतिरोध अभ्यास, प्रतिरोध रणनीतियां संभव हैं, आप इस तरह के अवसादग्रस्त स्थान में इसके बारे में कैसे सोच सकते हैं।

अभी कुछ दिन पहले, मैंने फेसबुक पर एक किस्सा भी नहीं पढ़ा था, लेकिन एक जीवंत संवाद, जिसमें एक प्रतिभागी लिखता है: "आप स्कूल में एक शिक्षक को क्या देंगे, अगर फूल नहीं?" और दूसरा उसका उत्तर देता है: "ठीक है, फौकॉल्ट की पुस्तक "सुपरवाइज़ एंड पनिश" दें। यह दो लोगों के बीच एक वास्तविक बातचीत थी। फौकॉल्ट का "प्रकाश" हमारे आगे के प्रतिबिंब को रोशन करेगा। मैं सामान्य रूप से शिक्षा के बारे में बात करूंगा, स्कूल पर ध्यान केंद्रित नहीं कर रहा हूं, शायद उच्च शिक्षा के बारे में और भी अधिक, देखते हैं कि यह आगे कैसे जाता है।

मैं अपनी कहानी को एक छोटी यात्रा के रूप में व्यवस्थित करूंगा जो मेरे अपने ज्ञान या क्षेत्र के भीतर आंदोलन के इतिहास के साथ-साथ इस ज्ञान के उत्पादन के तर्क को दर्शाती है। इसमें निष्कर्ष के बजाय पांच एपिसोड, एक प्रस्तावना और एक शामिल होगा। तो अगर आप . से शुरू करते हैं प्रस्तावना, तो कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र में इतना कट्टरपंथी क्या है? कुछ हफ़्ते पहले, मैंने भाग लिया, लिंग सिद्धांत के यूक्रेनी शिक्षकों के लिए एक ग्रीष्मकालीन स्कूल में पढ़ाया। और एक प्रतिभागी, जब हमने विभिन्न प्रकार के नारीवाद पर चर्चा की, ने कहा कि वह कट्टरपंथी नारीवाद के खिलाफ है, क्योंकि कट्टरपंथी नारीवाद नारीवाद है जो हिंसा पैदा करता है। "क्यों?" मैंने पूछ लिया। "कितनी अच्छी तरह से? ब्रा जलाओ, पुलिस पर पत्थर फेंको, क्योंकि मताधिकारियों ने भी पुलिस पर पथराव किया। मैंने पूछा, "क्या मताधिकार कट्टरपंथी नारीवादी थे?" - "ऐसा नहीं लगता। ऐसा लगता है कि यह कट्टरपंथी से बहुत पहले था। ” इसलिए हमने अवधारणा के बारे में सोचना शुरू किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अब हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां "कट्टरपंथी अधिकार" शब्द का अर्थ अधिक हिंसक कार्य है, लेकिन जब हम कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र या कट्टरपंथी नारीवाद के बारे में बात करते हैं, तो "कट्टरपंथी" शब्द का अर्थ कुछ होता है। वरना। यहाँ, "कट्टरपंथी" शब्द "कुल" के पर्याय के रूप में कार्य करता है: एक समय में, कट्टरपंथी नारीवाद ने पितृसत्ता की समग्रता का प्रश्न उठाया, उदार और सांस्कृतिक नारीवाद की आलोचना करते हुए आंशिक रूप से समाज के परिवर्तन के प्रश्न का उत्तर दिया।

हमारे रूसी-भाषी, यूक्रेनी-भाषी स्थान में, "कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र" शब्द बहुत अजीब लगते हैं। आप Google में जांच कर सकते हैं - आपको इस विषय पर समझदार लेख और प्रकाशन नहीं मिलेंगे। अमेरिका में, 1975 से - यह पहले से ही 30 साल है - रेडिकल टीचर ("रेडिकल टीचर") नामक एक पत्रिका प्रकाशित हुई है। और यह एक ऐसी पत्रिका है जो वास्तव में जाति, वर्ग, लिंग, कामुकता, उम्र, औपनिवेशिक समस्याओं आदि पर आधारित असमानताओं की समस्याओं को सामाजिक-महत्वपूर्ण तरीके से उठाती है।

"वास्तव में, एक कट्टरपंथी शिक्षक वह व्यक्ति होता है जो शिक्षक / शिक्षक के रूप में, दुनिया में असमानता और अन्याय को कम करने के लिए कुछ करता है"

उदाहरण के लिए, 2013 के अंत तक, ऐसी पत्रिका के 95 अंक थे, और इसे स्पष्ट करने के लिए, मैं विषयों का उदाहरण दे सकता हूं। प्रत्येक मुद्दे का अपना विषय होता है। उदाहरण के लिए, उच्च शिक्षा में दमन और प्रतिरोध, लिंग और कामुकता की शिक्षा, शिक्षण और उपभोग, शाही युग में उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य का शिक्षण, आज ट्रांस * विषयों का शिक्षण, और इसी तरह। हम देखते हैं कि यहां नारीवादी, क्वीर, एलजीबीटी विषय हैं, लेकिन औपनिवेशिक, आलोचनात्मक, नस्लीय सिद्धांत भी हैं। राज्यों में एक और पत्रिका है जिसे रेडिकल शिक्षाशास्त्र कहा जाता है। यह एजेंडा के मामले में बहुत समान है, इसे 1999 से प्रकाशित किया गया है।

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अगर आप जायें तो पहली कड़ीऔर इस सवाल को उठाने के लिए कि नारीवादी शिक्षाशास्त्र कहाँ से शुरू और समाप्त होते हैं, और क्या एक ही चीज़ अलग-अलग नामों से हो सकती है, मैं आपके साथ अपनी भौगोलिक या, बल्कि, भू-राजनीतिक खोजों को साझा करूँगा। जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, नारीवादी शिक्षाशास्त्र के रूप में नारीवादी शिक्षाशास्त्र उत्तरी अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में सबसे आम हैं। यह वहाँ है कि नारीवादी शिक्षाशास्त्र के विषय पर दर्जनों किताबें और सैकड़ों लेख प्रकाशित हुए हैं। 1990 के दशक में - 2000 के दशक की शुरुआत में उछाल आया, और आज विशेषज्ञ लगभग सर्वसम्मति से सहमत हैं कि नारीवादी शिक्षाशास्त्र और कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र में रुचि घट रही है। यह एक अलग सवाल क्यों है, और यह नव-उदारवादी राजनेताओं और सामाजिक सक्रियता और आंदोलनों के पतन के साथ जुड़ा हुआ है। एक अन्य उदाहरण नारीवादी शिक्षक पत्रिका है, जो कई, कई वर्षों से प्रकाशित हुई है, और समय-समय पर कई वर्षों में सर्वश्रेष्ठ लेख एकत्र किए जाते हैं और एक अलग संकलन के रूप में प्रकाशित किए जाते हैं।

यदि हम अटलांटिक महासागर को पार करते हुए, उदाहरण के लिए, ब्रिटेन की ओर बढ़ते हैं, तो हम पाएंगे कि वहां एक बहुत ही प्रभावशाली लिंग और शिक्षा संघ है। नारीवाद शब्द गायब हो गया है, शिक्षाशास्त्र शब्द भी गायब हो गया है। शब्द "लिंग" प्रकट हुआ और शब्द "शिक्षा" प्रकट हुआ। लिंग और शिक्षा में बड़े द्विवार्षिक सम्मेलन होते हैं, और एक ही नाम की बड़ी संख्या में पुस्तकें और संकलन भी प्रकाशित होते हैं। हम सवाल रख सकते हैं - क्या यह वही बात है, केवल एक अलग नाम के तहत, या नहीं? मेरे पास इस प्रश्न का उत्तर नहीं है, मुझे लगता है कि हम इसे लटका देंगे, लेकिन एक विचित्र सिद्धांतकार के रूप में, मेरा मानना ​​है कि शब्द मायने रखते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम जर्मनी की ओर रुख करें, तो इसमें "नारीवाद और शिक्षाशास्त्र" के बजाय "लिंग और शिक्षा" की बयानबाजी हावी है। आप सब कुछ पा सकते हैं, लेकिन अगर आप सर्च इंजन को देखें, तो "लिंग और शिक्षा" हावी है। फिर मैं स्वीडन चला जाता हूं - यह लिंकोपिन विश्वविद्यालय में मास्टर कार्यक्रम के पाठ्यक्रम का नाम है, जहां मैंने प्रशिक्षण लिया, और यहां फिर से नारीवादी शिक्षाशास्त्र दिखाई देता है। कार्यक्रम को ही जेंडर स्टडीज: इंटरसेक्शनलिटी एंड चेंज कहा जाता है, और छात्र जो कोर्स ले रहे हैं उसे फेमिनिस्ट अध्यापन और इंटरसेक्शन जेंडर डिडक्टिक कहा जाता है। नारीवादी शिक्षाशास्त्र फिर से प्रकट होता है, अर्थात। विषय ही, जहां यह नारीवादी शिक्षाशास्त्र अपने ही नाम से मौजूद है और यह किससे भरा है, लेकिन कहीं न कहीं यह एक अलग नाम से प्रकट होता है। नाम अलग क्यों है यह एक अलग बहुत ही रोचक विषय है। दोबारा, मैं इसे लटका रहा हूं, मेरे पास इसके बारे में सोचने की प्रारंभिक रूपरेखा है, लेकिन यह आज नहीं है।

दूसरा एपिसोड. समस्या क्या है? नारीवादी शिक्षाशास्त्र किस समस्या का समाधान करता है? उसकी आवश्यकता क्यों है? मैंने अंग्रेजी में प्रश्न तैयार किया, या यों कहें, मैंने मुख्य बहस को दर्शाते हुए सबसे आम लेखों के दो उद्धरणों का उपयोग किया। 1982 में, अमेरिकन एसोसिएशन ऑफ यूनिवर्सिटी वीमेन की रिपोर्ट सामने आई, जिसे "महिलाओं के लिए सर्द जलवायु" कहा गया - महिलाओं के लिए एक प्रतिकूल जलवायु, जो लंबे समय तक सावधानीपूर्वक माप के आधार पर साबित हुई, बस कक्षा में किए गए माप, जब विशेषज्ञ मापते हैं, उदाहरण के लिए, लिंग के आधार पर छात्र और छात्र की प्रतिक्रिया में देरी पर शिक्षक का प्रतिक्रिया समय। क्या आप समझ रहे हैं कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूँ? शिक्षक एक प्रश्न पूछता है, और बच्चा सोचने लगता है। इसलिए, यदि यह एक लड़की है, उदाहरण के लिए, 3 सेकंड के बाद शिक्षक कहता है: "तो, आप नहीं जानते, हम अब किसी और से पूछेंगे।" और अगर लड़का है तो शिक्षक 5 सेकंड का समय देता है।

"वे। वास्तव में, नारीवाद अकादमी में आया और पता चला कि अकादमी और शिक्षा सबसे शक्तिशाली सामाजिक संस्था है जो असमानता को पुन: उत्पन्न करती है"

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/दर्शकों की अश्रव्य टिप्पणियाँ/

उन्होंने इन चीजों को मापने और चर्चा करने की भी कोशिश की, और यह एक बहुत बड़ा विषय था। आपके प्रश्न के लिए धन्यवाद, आप सही हैं।

निष्कर्ष "महिलाओं के लिए एक प्रतिकूल जलवायु" वाक्यांश में परिलक्षित होते हैं। इन रिपोर्टों के परिणामों का रूसी में अनुवाद भी किया जाता है, यदि आप इसे गूगल करते हैं तो आप उन्हें आसानी से पा सकते हैं। मैं इसे दो शब्दों में समेट सकता हूं। मैं दोहराता हूं, यह यूएसए, 1982 है, जहां 60 के दशक में शिक्षा अलग थी, लड़के लड़कियों से अलग पढ़ते थे। 1982 तक, सहशिक्षा की अवधि अभी भी कम थी, और शिक्षण कर्मचारियों के दृष्टिकोण में बहुत अधिक बदलाव नहीं आया। सामान्य तौर पर, निष्कर्ष इस प्रकार बनाया गया था: शैक्षणिक संस्थान और व्यक्तिगत शिक्षक और शिक्षक सामान्य रूप से लड़कों के लिए अधिक अनुकूल हैं, उन्हें सोचने के लिए अधिक समय दें, उनकी एक अलग तरह से प्रशंसा की जाती है। उदाहरण के लिए, लड़कों की उनकी बुद्धिमत्ता के लिए और लड़कियों की सटीकता के लिए प्रशंसा की जाती है। उनकी अलग-अलग तरह से आलोचना की जाती है, अलग तरह से व्यवहार किया जाता है। यूक्रेन में, उन्होंने कई साल पहले इन मापों को दोहराने की कोशिश की, और जब वीडियो कैमरा वाले लोग प्राथमिक विद्यालय की पहली कक्षा में आए और यह सब फिल्माने लगे, तो उन्हें अचानक पता चला कि प्राथमिक विद्यालय का एक शिक्षक सात साल के बच्चे को संबोधित करता है। लड़कों को उनके अंतिम नाम से, और लड़कियों को उनके पहले नाम से। इसके अलावा, निश्चित रूप से, कई सवाल हैं, इससे अब क्या निष्कर्ष निकाला जा सकता है, लेकिन 1982 में अमेरिका में यह निष्कर्ष निकाला गया कि स्कूल लड़कियों का नहीं, बल्कि लड़कों का पक्ष लेता है। फिर अनुसंधान, आलोचना, लेख, अनुभव की समझ शुरू हुई, और 2000 के दशक में, एक और समस्या के पदनाम के साथ एक अलग क्रम के प्रकाशन दिखाई देने लगे, और इस समस्या को लाक्षणिक रूप से लड़के कहा जाने लगा। इसका क्या मतलब है? हमने आंकड़ों, मापों, आंकड़ों को देखना शुरू किया और पाया कि स्कूल में लड़के (हम 2000 के दशक में हाई स्कूल के बारे में बात कर रहे हैं) ए) औसतन खराब अध्ययन करते हैं; बी) व्यवहार के उल्लंघन के लिए, बुरे व्यवहार के लिए उन्हें स्कूलों से निकाले जाने की अधिक संभावना है, और सामान्य तौर पर यह उनके साथ बुरा है, और अब लड़कों को बचाने की जरूरत है। इस प्रकार, 2000 के दशक में नारीवादी शिक्षाशास्त्र की समस्या को कैसे तैयार किया जाए? इस सवाल ने सभी को हैरान कर दिया - यह स्पष्ट नहीं हो पाया कि वहां किसे बचाने की जरूरत है, लड़के या लड़कियां। खासकर अगर हमें नारीवादी कहा जाए तो क्या हम लड़कों को बचा सकते हैं? और अगर वे वहाँ सचमुच बदतर हैं, तो उन्हें कौन बचाएगा? इससे बहुत गंभीर असहमति और चर्चा हुई, और मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, यह समस्या बिल्कुल मृत अंत की तरह दिखती है, क्योंकि यह विकल्प प्रदान करती है जब एक व्यक्ति अच्छा होता है, और दूसरा इसके लिए बुरा होता है, अर्थात। कुछ लोग बुरा मानने वालों की कीमत पर अच्छा महसूस करते हैं। और यह इस विकल्प को बाहर कर देता है कि यह दोनों के लिए बुरा हो सकता है, कि पूरे स्कूल का बच्चों पर बहुत प्रतिकूल प्रभाव पड़ सकता है। और मैं इस तथ्य को भी पसंद नहीं करता कि यह स्थिति प्रश्न के इस सूत्रीकरण में सममित दिखती है: माना जाता है कि पुरुष और महिलाएं समाज में एक सममित स्थिति में हैं, एक के लिए थोड़ा बुरा या दूसरों के लिए थोड़ा बुरा। और यह वैश्विक लिंग व्यवस्था को ध्यान में नहीं रखता है, जिसका नाम पितृसत्ता है। इसलिए, मेरे लिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि समस्या के इस तरह के बयान ने सभी को एक मृत अंत तक पहुंचा दिया है।

और मैंने यह देखना शुरू किया कि नारीवाद के बारे में अलग तरीके से बात करना कैसे संभव है। मुझे कई किताबों से पता चला है कि अगर हम तीन मुख्य घटकों के संयोजन से मतलब रखते हैं तो नारीवाद के बारे में बात करना समझ में आता है। यह थोड़ा सरल आरेख है, लेकिन यह मुख्य विचार बताता है। पहला हमारे शिक्षण की नारीवादी सामग्री है, अर्थात। पाठ्यक्रम की सामग्री: किसके बारे में बात करनी है, किसके बारे में लिखना है, वहां कौन से विषय सम्मिलित करने हैं और चर्चा का विस्तार कैसे करें। दूसरा घटक स्वयं शिक्षण के रूप हैं, अर्थात्। हम कैसे इसे करते हैं। हम इस तरह बैठते हैं, जैसे आप और मैं, या हम एक घेरे में बैठते हैं; मैं एक लंबा उबाऊ डेढ़ घंटे का व्याख्यान देता हूं या हमारे पास चर्चा या व्यावहारिक अभ्यास होता है; मैं एक परीक्षण के रूप में एक सख्त परीक्षा की व्यवस्था करता हूं और आधे समूह को उनके खराब शैक्षणिक प्रदर्शन के आधार पर विश्वविद्यालय से बेरहमी से निकाल देता हूं या नियंत्रण के ऐसे रूपों के साथ आता हूं जो सीखने में मदद करने के लिए इतना नियंत्रण नहीं होगा, आदि। वे। पहली सामग्री है, दूसरा रूप है, और तीसरा मेरे अपने शिक्षण प्रतिबिंब हैं जो मैं करता हूं, मैं इसे कैसे करता हूं, मैं इसे क्यों करता हूं, और अन्य लोगों के साथ अपने विचार साझा करने के विभिन्न तरीके भी हैं। या जिस तरह से मैं इसे अभी आपके साथ कर रहा हूं, या सेमिनार, कार्यशालाएं, या एक लेख पढ़ा रहा हूं। मेरी नारीवादी शिक्षण स्थिति, उदाहरण के लिए, पूरी तरह से व्यक्त की जाएगी यदि मैं एक नारीवादी नस में एक पाठ्यक्रम का संचालन करती हूं, और फिर एक लेख लिखती हूं। और इसमें मैं अपने छह महीने के अनुभव पर पुनर्विचार करूंगा: जो मैंने अच्छा किया या मुझे ऐसा लगा कि वह अच्छा और काम कर रहा था, जो मैं असफल रहा, जहां मैंने गलतियां कीं, मैंने क्या सीखा, मेरे छात्रों ने मुझसे क्या सीखा। यदि आप पश्चिमी अकादमियों से नारीवादी शिक्षाशास्त्र पर लेख लेते हैं, तो आपको ऐसा लेख नहीं मिलेगा जो सिर्फ सार में बताता हो कि एक नारीवादी शिक्षक होना कितना अच्छा होगा। वे सभी, एक नियम के रूप में, अपने स्वयं के अनुभव, लेखक या लेखक के अनुभव पर पुनर्विचार करते हैं: मेरे पास एक ऐसा और ऐसा पाठ्यक्रम था, और यही मैं इस पाठ्यक्रम के परिणामस्वरूप सीखा, सीखा।

और एक और बहुत महत्वपूर्ण बात। यह योजना काम करती है अगर हम यह समझें कि नारीवाद केवल महिलाओं के बारे में नहीं है, या महिलाओं के बारे में ज्यादा नहीं है। नारीवाद केवल असमानता के बारे में नहीं है, या असमानता से अधिक है। अगर हम समझें कि नारीवाद शक्ति के बारे में है ... यह शक्ति के बारे में है और इस शक्ति को कैसे देखा जा सकता है और इसका विरोध कैसे किया जा सकता है। और फिर, अगर मैं एक नारीवादी हूं, तो मैं एक अंतर्विरोधी नारीवादी बन जाती हूं, अर्थात। मैं एक नारीवादी हूं जो एक साथ नस्लवाद विरोधी, उपनिवेश विरोधी, समलैंगिक विरोधी और अन्य "विरोधी" है। मैं अपनी नारीवाद को महिलाओं पर संकीर्ण रूप से लागू नहीं कर सकता, लेकिन मैं देख सकता हूं कि अन्य असमानताएं कहां हो रही हैं और उनके साथ भी काम करती हैं।

"इस अर्थ में, एक नारीवादी शिक्षक न केवल लड़कियों के साथ काम करता है, लड़कियों के लिए या लड़कियों का समर्थन करता है, बल्कि वह है जो यह समझता है कि समाज कैसे काम करता है, शक्ति और असमानताओं के वैश्विक वितरण क्या हैं"

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अब मैं संक्षेप में नारीवादी शिक्षाशास्त्र के सिद्धांतों के बारे में बात करूंगा। यदि आप खोज करना शुरू करते हैं, यह पता लगाते हैं कि यह क्या है, मूल सिद्धांत क्या हैं, आप नारीवादी शिक्षण की अवधारणा कैसे कर सकते हैं, तो यहां: बाईं ओर एक स्तंभ है जो कहता है "पितृसत्तात्मक शिक्षाशास्त्र", दाईं ओर - "नारीवादी शिक्षाशास्त्र"। वे कई पंक्तियों में एक दूसरे के विरोधी हैं। उदाहरण के लिए, पितृसत्तात्मक शिक्षाशास्त्र में, शिक्षक एक विशेषज्ञ, ज्ञान का वाहक होता है। छात्रों को खाली सिर के रूप में समझा जाता है जिसमें कुछ निवेश करने की आवश्यकता होती है। नारीवादी शिक्षाशास्त्र में, यह काम नहीं करता है, और शिक्षकों और छात्रों (आमतौर पर) दोनों को ज्ञान का उत्पादन करने के लिए मिलकर काम करने वाले लोगों के रूप में समझा जाता है। सत्ता का रिश्ता अलग तरह से बनाया गया है, यह अधिक समतावादी कार्य है।

"पितृसत्तात्मक शिक्षाशास्त्र प्रमुख और सत्तावादी हैं, जबकि नारीवादी शिक्षाशास्त्र समतावादी हैं और समुदायों पर, समूह कार्य पर, समुदायों की भावना पर आधारित हैं"

पितृसत्तात्मक शिक्षाशास्त्र में, व्याख्यान मुख्य रूप से शिक्षण की मुख्य विधि के रूप में उपयोग किए जाते हैं, नारीवादी में - चर्चा, कार्यशालाएं और अन्य संवादात्मक तरीके। पितृसत्तात्मक शिक्षाशास्त्र में, सभी प्रकार के नियंत्रण, नहीं, शिक्षा स्वयं छात्रों से तलाकशुदा है, अर्थात। वास्तविक छात्र अनुभव में किसी की दिलचस्पी नहीं है। यहाँ सिद्धांत का उच्च विज्ञान है - हम पढ़ाते हैं, हम पास करते हैं, हम आगे बढ़ते हैं। नारीवादी शिक्षाशास्त्र, इसके विपरीत, बहुत चिंतित हैं कि छात्र निकाय का वास्तविक अनुभव शिक्षा की सामग्री में शामिल है, अर्थात। ताकि ज्ञान जीवित रहे और किसी तरह उनसे व्यक्तिगत रूप से जुड़ा हो। और, अंत में, पितृसत्तात्मक शिक्षाशास्त्र में, कक्षा को एक सुरक्षित स्थान के रूप में महसूस नहीं किया जाता है, बल्कि यह भय और अनुशासन का स्थान है। और नारीवादी शिक्षक इसे एक सुरक्षित, अधिक सुखद, आरामदायक जगह बनाने के लिए काम कर रहे हैं, और फिर से, सम्मान और प्रत्येक छात्र या महिला छात्र के अनुभव और व्यक्तिगत विशेषज्ञता को ध्यान में रखते हैं।

क्या आप एक प्रश्न पूछना चाहते हैं? मेरी अगली टिप्पणी को पूर्व-खाली करने के लिए धन्यवाद। आपकी अनुमति से, मैं जारी रखूंगा।

इसके अलावा, मैं आपको बताना चाहता था कि जब मैं अगली इंटर्नशिप के लिए एक साक्षात्कार की तैयारी कर रहा था, तो मैंने इसके लिए एक अंग्रेजी शिक्षक के साथ अध्ययन किया, और अपनी बोली जाने वाली अंग्रेजी में सुधार किया। और इसलिए एक अंग्रेजी शिक्षक, एक अमेरिकी, एक आदमी, ने मेरे इस चिन्ह को देखा, बहुत क्रोधित हो गया और कहा कि सही कॉलम में नारीवादी कुछ भी नहीं है। यह सिर्फ अच्छा शिक्षण है। कि वह सब कुछ सही कॉलम में करता है, लेकिन वह कभी नारीवादी नहीं है, वह नारीवाद के भी खिलाफ है, स्पष्ट रूप से इसके खिलाफ है, लेकिन वह यह सब इसलिए करता है क्योंकि वह एक अच्छा शिक्षक है। यह वास्तव में एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न है: आखिरकार, यदि आप देखते हैं कि अब पत्रिकाओं या अध्यापन पर पुस्तकों में क्या प्रकाशित हो रहा है, तो आप देखेंगे कि शिक्षकों और शिक्षकों को इस सही कॉलम का उपयोग करने की दृढ़ता से सलाह दी जाती है। किस लिए, किस उद्देश्य से? शिक्षा की दक्षता में सुधार करने के लिए। हाँ, क्योंकि यह सिद्ध हो चुका है कि ऐसी शिक्षा अधिक प्रभावी होती है। बेहतर ग्रेड पाने के लिए रैंक करने के लिए। तो यहाँ हम एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष पर आते हैं।

हम निश्चित रूप से यह नहीं कह सकते कि हमारे सामने क्या है - नारीवादी शिक्षाशास्त्र का एक उदाहरण, केवल इस बात पर ध्यान केंद्रित करना कि यह कैसा दिखता है। यदि हम कक्षा में प्रवेश करते हैं और एक अद्भुत, मिलनसार, सौम्य शिक्षक देखते हैं, तो हर कोई एक मंडली में बैठता है, समूहों में काम करता है, चर्चा करता है, प्रत्येक का अनुभव शामिल करता है, हर कोई आराम से, सहज महसूस करता है, हम निश्चित रूप से यह नहीं कह सकते कि हमारे पास नारीवादी वर्ग है या नहीं या नारीवादी नहीं। नारीवादी वर्ग के लिए यह इस तरह दिखने की शर्तों में से एक है, लेकिन यह संपूर्ण नहीं है। सवाल और क्या चाहिए था। यह सामान्य अच्छे शिक्षण से किस प्रकार भिन्न है? यहाँ मुझे पाउलो फ़्रेयर की एक पुस्तक का उल्लेख करना चाहिए जिसे उत्पीड़ितों की शिक्षाशास्त्र कहा जाता है। इसका अभी तक रूसी में अनुवाद नहीं किया गया है, हालांकि यह 1968 में पुर्तगाली में, 1971 में अंग्रेजी में, यानी। दरअसल 45 साल पहले। और शिक्षा के ब्राज़ीलियाई दार्शनिक पाउलो फ़्रेयर ने यह विचार प्रस्तुत किया कि शिक्षा के रूप को बदलकर हम शिक्षा को बेहतर, अधिक मानवीय, अधिक रोचक, या अधिक लाभदायक बनाने के अलावा और भी बहुत कुछ कर सकते हैं। हम कम नहीं, सामाजिक व्यवस्था को बदल सकते हैं। पाउलो फ़्रेयर ने उपनिवेश-विरोधी संघर्ष में भाग लिया और उनके लिए यह विशेष मुद्दा बहुत गंभीर था। वह एक नारीवादी नहीं थे, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि अगर हम स्वतंत्र लोगों की एक पीढ़ी को उठाना चाहते हैं जो साम्राज्य को उखाड़ फेंकेंगे और एक स्वतंत्र लोकतांत्रिक समाज का निर्माण करेंगे, तो हमें अपने सिखाने के तरीके को बदलकर शुरू करना होगा। और इसलिए पाउलो फ्रेयर ने यह विचार दिया कि रूप बदलने से एक बहुत मजबूत क्रांतिकारी क्षमता हो सकती है।

"यदि हम इस रूप में कुछ विचार जोड़ते हैं, उदाहरण के लिए, नारीवादी, या विरोधी समलैंगिक शिक्षा, या जातिवाद विरोधी शिक्षा, तो बाएं कॉलम से इस फॉर्म के साथ हम एक परिणाम प्राप्त कर सकते हैं"

मेरे विषय के लिए नारीवादी शिक्षाशास्त्र के लिए एक और बहुत महत्वपूर्ण पुस्तक है। इसके लेखक बेल हुक हैं, जो एक अमेरिकी लेखक, नारीवादी और शिक्षा के दार्शनिक हैं। उनकी पुस्तक को टीचिंग टू ट्रांसग्रेस: ​​एजुकेशन ऐज़ द प्रैक्टिस ऑफ़ फ्रीडम कहा जाता है, और बेल हुक खुद को पाउलो फ्रायर का छात्र मानते हैं। साथ ही, वह एक ऐसे व्यक्ति के रूप में फ्रेरा की बहुत आलोचना करती हैं, जिसने लिंगवाद और लैंगिक असमानता को नहीं देखा। अपनी पुस्तक में, वह अपने विचारों को नारीवादी तरीके से विकसित करती है। यह नारीवादी शिक्षाशास्त्र के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण पुस्तक है, यह 1994 में प्रकाशित हुई थी और इसका रूसी या यूक्रेनी में अनुवाद नहीं किया गया है, केवल एक अध्याय को छोड़कर, संदर्भ से बाहर ले जाया गया और खराब अनुवाद किया गया।

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जब मैं अमेरिका आया, तो मैंने किताबें और लेख पढ़ना शुरू किया, और किसी समय मुझे ऐसा लगा कि मैं किताबों और लेखों के पहाड़ से अभिभूत हो गया हूँ, जहाँ बहुत सारे अच्छे स्मार्ट लोग बहुत अलग प्रथाओं का वर्णन करते हैं। और यह सब बहुत अराजक लग रहा था, और मुझे नारीवादी शिक्षाशास्त्र की इस पूरी श्रृंखला को वर्गीकृत करने की आवश्यकता हुई। मैं समझता हूं कि वर्गीकरण शक्ति स्थापित करने की प्रथाएं हैं, मैंने फौकॉल्ट को पढ़ा है, हालांकि मैं इसे एक सरणी को ऑर्डर करने के लिए एक अस्थायी कार्य उपकरण के रूप में उपयोग करता हूं। मुझे वर्गीकरण का एक बहुत ही दिलचस्प संस्करण मिला, जिसे अमेरिकी नारीवादी बेरेनिस मल्का फिशर द्वारा आविष्कार किया गया था और 2007 में एक लेख में प्रकाशित किया गया था, जहां वह शिक्षक या व्याख्याता द्वारा निर्धारित लक्ष्य के आधार पर चार संभावित प्रकार के नारीवादी शिक्षाशास्त्र की पहचान करती है। इनमें से पहला समानता के लिए नारीवादी शिक्षण है, जहां "समानता" प्रमुख शब्द है। दूसरा देखभाल-आधारित शिक्षाशास्त्र है, जहां मुख्य शब्द "देखभाल" है। तीसरा समूह प्रतिरोध की नारीवादी शिक्षाशास्त्र है, कीवर्ड "समूह प्रतिरोध" हैं, समूह अभ्यास के रूप में प्रतिरोध, अर्थात। व्यक्तिगत नहीं, बल्कि समूह, जब हम एक साथ कुछ करते हैं। और चौथा - deconstruction की नारीवादी शिक्षाशास्त्र, मुख्य शब्द "deconstruction" है। इस वर्गीकरण में, आप में से जो नारीवाद या नारीवाद के इतिहास से परिचित हैं, उनके लिए बहुत सी बातें जानी-पहचानी लग सकती हैं। उदाहरण के लिए, हम कह सकते हैं कि समानता के लिए नारीवादी शिक्षण उदारवादी विचार के अनुरूप है कि महिलाओं और पुरुषों को समान होना चाहिए और उनके साथ समान व्यवहार किया जाना चाहिए। इस रणनीति के हिस्से के रूप में, महिलाओं के बारे में जानकारी को पाठ्यक्रम, या पाठ्यक्रम में शामिल किया जा सकता है। यह कई विज्ञानों, इतिहास पर सबसे पहले लागू होता है, लेकिन बच्चों को उत्कृष्ट महिला भौतिकविदों, रसायनज्ञों आदि के बारे में भी पता होना चाहिए। या, सामान्य तौर पर, शिक्षा की सामग्री में पेश करने के लिए तथाकथित महिला इतिहास क्या खोजता है - एक अज्ञात विशिष्ट महिला अनुभव, विभिन्न ऐतिहासिक काल के अनुभव। अब द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान महिलाओं के विभिन्न अनुभवों के बारे में यूक्रेन में एक बहुत ही रोचक पुस्तक प्रकाशित हुई है। महिलाओं ने व्यवसाय की अवधि का अनुभव कैसे किया, भूमिगत पक्षपातपूर्ण आंदोलन में भाग लेने, शत्रुता में, ओस्टरबीटर्स की स्थिति में होने आदि का उन्हें क्या अनुभव था। ये इतिहास की पूरी विशाल परतें हैं जिनका अध्ययन किया जा रहा है। और समानता की नारीवादी शिक्षाशास्त्र के इस प्रतिमान के अनुरूप, उन्हें भी पाठ्यक्रम में शामिल किया जाना चाहिए।

"बच्चों को न केवल यह जानना चाहिए कि कुछ राजकुमार कैसे लड़े, एक-दूसरे के सिर काट दिए और सत्ता स्थापित की, बल्कि यह भी जानना चाहिए कि उस समय महिलाएं क्या कर रही थीं"

यह सभी प्रकार की शिक्षा के लिए समान पहुंच प्रदान करता है - मुझे नहीं पता कि यह बेलारूस में कैसा है, लेकिन यूक्रेन में विश्वविद्यालयों में अभी भी ऐसी विशेषताएं हैं जिनके लिए महिलाओं को आधिकारिक तौर पर स्वीकार नहीं किया जाता है। उदाहरण के लिए, विशेषता "फायर" या कई सैन्य विशिष्टताओं। इसको हटाया जाना चाहिए। सबके साथ समान व्यवहार। जहां हम एक प्रश्न पूछने के बाद स्टॉपवॉच के साथ एक शिक्षक के ठहराव को मापते हैं, रवैया समान होना चाहिए, सभी को समान बुलाएं, सभी को उनके पहले या अंतिम नाम से बुलाएं, ताकि रवैया में कोई अंतर न हो। और रूढ़िवादिता को दूर करने के लिए - एक शब्द जिसका मैं अपने काम में उपयोग नहीं करता, लेकिन इस रणनीति के ढांचे के भीतर बहुत प्रासंगिक है - बच्चों को यह समझाने के लिए कि असमानता खराब है, भेदभाव बुरा है, लिंगवाद बुरा है, इस पर हंसना बुरा है, लेकिन यह, यह और यह अच्छा है।

देखभाल की रणनीति सांस्कृतिक नारीवाद के विचारों के अनुरूप है, जब हम मानते हैं कि पुरुष और महिलाएं बहुत अलग हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह प्रकृति से आता है या समाजीकरण के परिणामस्वरूप। और फिर हम यह भी मानते हैं कि महिलाएं बदतर स्थिति में हैं, नुकसानदेह हैं, और हम महिलाओं की देखभाल करना शुरू कर देते हैं। आप जानते हैं, मैं यूक्रेन में शिक्षकों से मिला, जो "नारीवादी शिक्षाशास्त्र" शब्दों का उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन जब मैं उनसे बात करता हूं, तो वे कहते हैं: "मैं लड़कियों का समर्थन करता हूं, मुझे पता है कि बाद में उनके लिए यह कितना कठिन होगा। मुझे पता है कि लेबर मार्केट में उनके लिए कितना मुश्किल होगा। मैं लड़कियों का समर्थन करता हूं, मैं उनकी मदद करता हूं, मैं अतिरिक्त काम करता हूं, मैं उनके ग्रेड को अधिक महत्व देता हूं। आइए बहस न करें कि overestimation समर्थन है या नहीं, फिर भी यह एक ऐसी रणनीति है, लेकिन यह सुरक्षा के विशेष स्थानों का निर्माण भी है। उदाहरण के लिए, यह सांस्कृतिक नारीवाद और चिंता का विषय था जिसने सवाल पूछना शुरू किया: “मुझे बताओ, क्या वे स्थान हैं जहाँ महिला शौचालय सुरक्षित हैं या नहीं? क्या उन तक पहुंचना सुरक्षित है? क्या यह वास्तव में ऐसी जगह है जहां महिलाएं सुरक्षित महसूस कर सकती हैं?" मुझे यूक्रेनी विश्वविद्यालयों में से एक के बारे में बताया गया था, जहां महिलाओं के शौचालय तक पहुंच एक बहुत लंबे, संकीर्ण और अंधेरे गलियारे से होकर गुजरती है, जिसमें कुछ प्रकार के निचे होते हैं, जिनमें से प्रत्येक में कोई खड़ा हो सकता है, छिप सकता है, कुछ कर सकता है। और इस विश्वविद्यालय के छात्र मुझे बताते हैं कि महिला शौचालय के रास्ते में उन्होंने अपने जीवन में सबसे अधिक संख्या में प्रदर्शनीकर्ता देखे। यह विश्वविद्यालय में, विश्वविद्यालय के परिसर में है। यह भी एक समस्या हो सकती है।

प्रतिरोध की नारीवादी शिक्षाशास्त्र। यह कट्टरपंथी नारीवाद की तरह है, जब हम कहते हैं कि एक वैश्विक लिंग व्यवस्था है, इसे पितृसत्ता कहा जाता है। और यह हमारे समाज के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है, व्यक्तिगत, निजी। यह प्रत्यक्ष शक्ति के माध्यम से और विवेकशील शक्ति के माध्यम से प्रयोग किया जाता है। और केवल एक साथ, एक साथ, जब हम समूहों में, गठबंधनों में एकजुट होना शुरू करते हैं, तो हम इसके बारे में कुछ कर सकते हैं। और यहीं से शुरू होती है खुद शिक्षा संस्थान की एक बहुत ही गंभीर आलोचना, जो थोड़ी अजीब लग सकती है। हम अपने विश्वविद्यालय में, अपने दर्शकों में बैठते हैं और एक ही विश्वविद्यालय, एक ही प्रशासन की आलोचना करते हैं और कहते हैं कि विश्वविद्यालय द्वेषपूर्ण, सेक्सिस्ट, समलैंगिकतावादी है, और हम एक ही विश्वविद्यालय में रहते हुए इससे कैसे लड़ सकते हैं। यह इतनी अधिक कट्टरपंथी प्रथा है।

और चौथा अभ्यास। जब हम पहचान पर सवाल उठाना शुरू करते हैं तो शब्द "डिकंस्ट्रक्शन" स्पष्ट रूप से उत्तर आधुनिक या उत्तर-संरचनावादी सोच को दर्शाता है। अपने छात्र निकाय के साथ इस पर चर्चा करें और अपनी खुद की पहचान पर सवाल उठाएं, इसे अधिक तरल, परिवर्तनशील समझें और इसे एकजुटता, सक्रियता या अन्वेषण के लिए केंद्रीय फोकस न बनाएं, बल्कि इस बात पर अधिक ध्यान दें कि शासन कैसे संरचित होते हैं। और यहाँ यह भी विचार उठता है कि लिंगवाद को देखना, आलोचना करना या निषेध करना आवश्यक नहीं है या पर्याप्त नहीं है, बल्कि एक नया प्रवचन बनाना और अवधारणाओं को फिर से परिभाषित करना आवश्यक है। यह स्थिति को देखने का एक उत्तर-संरचनावादी तरीका है।

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"और अब मैं एक छोटा कदम अलग रखना चाहता हूं, नारीवादी शिक्षाशास्त्र के बारे में बातचीत को रोकना और एलजीबीटी अधिकारों से संबंधित शिक्षाशास्त्र और समलैंगिकता के खिलाफ लड़ाई के बारे में बात करना चाहता हूं"

अमेरिका में केविन कुमाशिरो नाम के एक कार्यकर्ता और शिक्षक द्वारा एक बहुत ही महत्वपूर्ण और दिलचस्प किताब लिखी गई थी, जिसे ट्रबलिंग एजुकेशन कहा जाता है, शिक्षा जो चिंता करती है, चिंता करती है। और इस पुस्तक का उपशीर्षक क्वीर सक्रियतावाद और दमन-विरोधी शिक्षाशास्त्र है। दमन विरोधी कुछ ऐसा है जो दमन के खिलाफ है। यहाँ मैं रूसी या यूक्रेनी में पर्याप्त अनुवाद के साथ नहीं आ सका - शायद आप में से कोई एक कर सकता है, मैं एक चर्चा में प्रवेश करने के लिए तैयार हूं। मैं सिर्फ गाली-गलौज कर रहा था - दमन-विरोधी शिक्षाशास्त्र। केविन कुमाशिरो एक एलजीबीटी कार्यकर्ता हैं, एक कतारबद्ध कार्यकर्ता हैं, वे खुद को ऐसा कहते हैं। और वह इस बारे में बात करता है कि एलजीबीटी सक्रियता को शिक्षा में किस रूप में पेश किया जा सकता है। और वह, अजीब तरह से, चार रणनीतियों की पेशकश करता है।

पहले वह "दूसरों के बारे में शिक्षा" कहता है। मैं स्वयं अपने काम में "दूसरों" की शब्दावली का उपयोग नहीं करता, लेकिन कुमाशिरो इसका उपयोग करता है - अन्य - इसलिए मैं इसे ट्रेस करता हूं। जब, उदाहरण के लिए, एलजीबीटी या दमनकारी शिक्षाशास्त्र के ढांचे के भीतर, हम पाठ्यक्रम में एलजीबीटी लोगों, आंदोलनों, घटनाओं के बारे में जानकारी शामिल करना शुरू करते हैं। जब इतिहास के दौरान स्टोनवॉल विद्रोह और मुक्ति आंदोलनों का अध्ययन किया जाता है, तो बच्चों को संगीतकारों और कवियों के बारे में बताने में संकोच नहीं करना चाहिए, उनके व्यक्तिगत जीवन आदि के बारे में भी बात करनी चाहिए, अर्थात। एलजीबीटी के बारे में समान स्तर पर और साथ ही बहुमत के बारे में जानकारी को पाठ्यक्रम में शामिल करना। और इसी तरह, समान परिस्थितियों का निर्माण करें और निश्चित रूप से, यौन अभिविन्यास के आधार पर कोई भेदभाव पैदा न करें।

दूसरी रणनीति "दूसरों के लिए शिक्षा" है, उदाहरण के लिए, एलजीबीटी युवाओं, युवाओं या बच्चों के लिए, हम कुछ विशेष शैक्षिक कार्यक्रम या सुरक्षा के द्वीप बनाते हैं, उदाहरण के लिए, अमेरिकी स्कूलों में, जहां वहां है एलजीबीटी, क्वीर किशोर, लड़के और लड़कियों के लिए सुरक्षा के द्वीप हैं यदि उन्हें स्कूल में धमकाया जाता है या असुरक्षित महसूस किया जाता है।

तीसरी रणनीति है "शिक्षा जो विशेषाधिकार और मानहानि को चुनौती देती है"। क्या आप "विरूपण" शब्द जानते हैं? मुझे याद नहीं है, ऐसा लगता है कि कीव के कार्यकर्ताओं में से एक रूसी में "पीसने" शब्द के साथ आया था, जो अंग्रेजी में अन्य की तरह लगता है। क्रिया के रूप में अन्य बनाना, दूसरों को बनाना। यूक्रेनी में, इस शब्द का बहुत उपयुक्त अनुवाद "इनशुवन्न्या" के रूप में किया जाता है। "इंशुवन्न्या" किसी को अलग बना रही है। तो, तीसरी रणनीति के ढांचे में, कुमाशिरो का कहना है कि बदनामी के तथ्य की आलोचना की जा सकती है। हर बार जब हम किसी को अलग करते हैं, उसे अलग कहते हैं, तो इसका मतलब है कि हम अपने बीच असमानता का संबंध स्थापित करते हैं, एक प्रमुख बहुमत का संबंध और दूसरों को अधीनस्थ करते हैं। लेकिन आप ऐसा नहीं कर सकते। यहीं समस्या हो सकती है।

तीसरी रणनीति अधिक क्रांतिकारी शिक्षा है। यह इस बारे में है कि मोड़ कैसे काम करता है। और यहां पहले, दूसरे और तीसरे के बीच विरोधाभास शुरू होता है, क्योंकि पहले और दूसरे में हम कहते हैं: "यहाँ, बच्चे, वहाँ समलैंगिक हैं, समलैंगिक हैं। वे हमारे जैसे ही हैं। वे अलग हैं, लेकिन वे हमारे जैसे ही हैं।" और यह नारा काम करेगा - अलग, लेकिन बराबर। हम सभी अलग हैं, लेकिन हम सभी को समान होना चाहिए। लेकिन तीसरी रणनीति में, हम यह कहना शुरू करते हैं कि "समलैंगिक" की अवधारणा प्रकट होती है - आखिरकार, यह हमेशा अस्तित्व में नहीं थी - 19 वीं शताब्दी में, आदर्श को गैर-मानक से अलग करने के लिए, कि अधिनियम मानक से बहिष्करण बहुत ही अपस्फीति में किया जाता है। और यह पहले से ही एक विचित्र सिद्धांत है, यह थोड़ा फौकॉल्ट और पोस्ट-फौकॉल्ट का है, लेकिन प्रश्न को इस तरह भी रखा जा सकता है।

"दूसरे पहले प्रकट नहीं होते हैं, और फिर वे असमान हो जाते हैं, लेकिन अन्य तब प्रकट होते हैं जब पहले से ही असमानता होती है"

वे। उलटा होने का तथ्य असमानता का परिणाम है और इस असमानता को प्राकृतिक दिखने के लिए प्राकृतिक बनाने का कार्य करता है, जैसा कि यह होना चाहिए। यह विचार कि गॉगिंग शक्ति का एक उपकरण है, शक्ति की स्थापना, काफी नया लग सकता है, लेकिन ये विचित्र सिद्धांत के विचार हैं जो पश्चिम में उत्पन्न हुए हैं और इसका अनुवाद नहीं किया गया है और यहां बहुत कम जाना जाता है।

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मैंने नारीवादी शिक्षाशास्त्र को क्यों रोका और दमन-विरोधी शिक्षाशास्त्र के बारे में बात की? क्योंकि, मेरी राय में, वे अपने ज्ञानमीमांसा पदों में बहुत ही व्यंजन हैं। फिर मैंने यह बोर्ड बनाया। पहले प्रकार की नारीवादी शिक्षाशास्त्र समानता की शिक्षाशास्त्र है। और कुमाशिरो की शब्दावली में पहला प्रकार का दमन-विरोधी शिक्षण दूसरों के बारे में "शिक्षा" है। यह एक बहुत ही समान प्रकार की सोच है जब हम कहते हैं, "हां, अलग-अलग पहचान हैं, अलग-अलग लोग हैं, अलग-अलग समूह हैं। अगर हम प्रगतिशील लोग हैं, तो हमें उन्हें अलग पहचानना होगा, लेकिन सभी के लिए समान अधिकार सुनिश्चित करना होगा। यह उदारवादी तरीका है। कानून बदलने का रास्ता और शिक्षा का रास्ता, ज्ञानोदय और तथाकथित रूढ़ियों के खिलाफ लड़ाई। जब हम बोलते हैं, तो हमारे पास महिलाओं के बारे में, एलजीबीटी लोगों के बारे में, रोमा आबादी के बारे में, गैर-गोरे लोगों के बारे में, आदि के बारे में रूढ़ियाँ होती हैं। यह एक ज्ञानमीमांसा मंच है: हम अंतर को पहचानते हैं, हां, लेकिन हम समानता का सम्मान करते हैं और रूढ़ियों से लड़ते हैं। दूसरा बॉक्स है जब हम देखभाल की नारीवादी शिक्षाशास्त्र या "दूसरों के लिए शिक्षा" के बारे में बात करते हैं। हम अभी भी मानते हैं कि हर कोई अलग है, लेकिन उनके बीच संबंध असमान हैं, प्रमुख समूह हैं, विशेषाधिकार प्राप्त हैं, और ऐसे समूह हैं जो उत्पीड़ित हैं, चलो उन्हें उत्पीड़ित कहते हैं। हमारा काम उत्पीड़ित समूहों का समर्थन करना है। पहला ही काफी नहीं है, उत्पीड़ित समूहों का समर्थन करना, उनके लिए अलग से कुछ करना भी जरूरी है। उदाहरण के लिए, हमारे पास उत्पीड़ित समूह हैं - रोमा आबादी। हां, हम समान अधिकार पैदा कर रहे हैं, लेकिन शायद हमें अपने प्रयासों के कुछ हिस्से को विशेष रूप से इस समूह में निर्देशित करना चाहिए, यह समझते हुए कि वे बहुमत के सापेक्ष नुकसानदेह स्थिति में हैं। यही बात महिलाओं पर भी लागू होती है, हालाँकि वे सांख्यिकीय रूप से अल्पसंख्यक नहीं हैं, लेकिन वे एक अधीनस्थ समूह हैं। एलजीबीटी लोगों आदि पर भी यही बात लागू होती है। तीसरा सेल एक और ज्ञानमीमांसा है, जब हम समाज और असमानता के काम करने के तरीके पर अधिक कट्टरपंथी नज़र डालते हैं, और समझते हैं कि केवल शिक्षा, केवल अच्छे कानून, केवल रूढ़ियों के खिलाफ लड़ाई हमारे लिए पर्याप्त नहीं है। और यह कि अधीनस्थ समूहों के संबंध में किए गए सभी बड़े बदलाव, उदाहरण के लिए, महिलाओं के अधिकारों में बदलाव, एलजीबीटी लोगों के अधिकारों में, गंभीर समूह कार्यों के परिणामस्वरूप, विद्रोह तक, जैसा कि स्टोनवेल में हुआ था, या सामूहिक प्रदर्शन और अभिव्यक्तियाँ, जैसा कि नारीवाद की दूसरी लहर के दौरान हुआ था, आदि। मुद्दा यह है कि पहला और दूसरा पर्याप्त नहीं है, तीसरे की जरूरत है। पहली, दूसरी और तीसरी बात जो एक को जोड़ती है वह यह है कि हम अभी भी पहचान के संदर्भ में सोचते हैं। कुछ कम या ज्यादा स्थिर और जिसके चारों ओर समुदाय और एकजुटता बनती है, के रूप में पहचान। वलेरी ने आज अपने व्याख्यान में क्या कहा। समलैंगिक कहलाना राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि यह राजनीतिक संघर्ष के लिए एक राजनीतिक समूह के गठन का आधार है। इतना ही नहीं, मैं चाहता हूं - मैं खुद को बुलाता हूं, मैं चाहता हूं - मैं खुद को नहीं, बल्कि लड़ाई के लिए बुलाता हूं। और यहां हम अभी भी पहचान के मामले में काम कर रहे हैं। तय करें कि आप कौन हैं, यदि आप एक अधीनस्थ समूह से संबंधित हैं, तो लड़ें, अपने जैसे लोगों के साथ एकजुट हों, अन्य उत्पीड़ित समूहों के साथ एकजुट हों। यदि अचानक आप पाते हैं कि आप एक प्रमुख समूह से हैं, लेकिन एक अच्छा इंसान बनना चाहते हैं - अपने विशेषाधिकारों को पहचानें, सच्चाई का सामना करें और उत्पीड़ितों के अधिकारों के लिए लड़ना शुरू करें। इस तरह से गठबंधन बनते हैं, उदाहरण के लिए, अमेरिका में समलैंगिक सड़क गठबंधन, अमेरिकी स्कूलों या विश्वविद्यालयों में। ये बहुत महत्वपूर्ण स्थान हैं जहां लोग आते हैं जो एलजीबीटी और इस संभावित सूची के किसी भी अन्य पत्र से पहचान नहीं करते हैं और अपने बारे में कहते हैं: मैं बिल्कुल सीधा हूं, लेकिन यह गलत है जब वे लोगों को पीटते हैं, अपमानित करते हैं, आग लगाते हैं और भेदभाव करते हैं क्योंकि क्या है वे प्यार करते हैं "गलत" है, और मैं इसके लिए लड़ने के लिए तैयार हूं, मैं इसके लिए प्रदर्शनों में जाने के लिए तैयार हूं, पत्रक प्रिंट करता हूं और जो कुछ भी करने की आवश्यकता है।

लेकिन नारीवाद के लिए चौथी रणनीति, यहां तक ​​कि दमन-विरोधी शिक्षाशास्त्र के लिए भी, एक ऐसी रणनीति है जिसमें उत्तर-आधुनिक, उत्तर-संरचनावादी सोच के प्रति हमारी सोच में एक बहुत ही गंभीर बदलाव शामिल है, जब हम पहचान की अवधारणा पर सवाल उठाना शुरू करते हैं। जब हम कहते हैं: रुको, हर बार जब हम पहचान बनाते हैं और जब हम उस पहचान के आधार पर समूह बनाते हैं, तो हम किसी के लिए कुछ अच्छा कर रहे होते हैं...

"लेकिन हर बार जब पहचान के आधार पर एक समूह बनता है, तो कुछ अन्य लोगों को बाहर कर दिया जाता है और कुछ नई असमानताएं सामने आने लगती हैं।"

और हर बार हम उत्पीड़ितों के अधिकारों के लिए लड़ते हैं और कुछ ऐसा करते हैं जो हमें बहुत अच्छा लगता है, हम कुछ अच्छा कर रहे हैं और बहुत अच्छा नहीं, क्योंकि उत्पीड़ित समूहों के अधिकारों के लिए संघर्ष में हर कदम पहचान के ढांचे के भीतर नया पैदा करता है अन्य, नए उत्पीड़ित और नए अपवाद। एक उदाहरण: स्टोनवॉल की घटनाओं के बारे में नई फिल्म के बारे में बहुत गर्म चर्चा है, जो सामग्री और मनोदशा में काफी ट्रांसफोबिक साबित हुई। दूसरा उदाहरण अमेरिका में समलैंगिक विवाह को वैध बनाना है। यह कुछ भी नहीं है, जैसा कि लिसा दुग्गन ने कहा, समरूपता, एक और आदर्शता का निर्माण। अब आदर्श एलजीबीटी लोग वे हैं जो विवाहित हैं, क्योंकि विवाह की अनुमति पहले से ही है। अच्छा, अगर उनमें से तीन हैं तो क्या होगा? या वे एक बहुपत्नी परिवार में हैं, या एक गैर-दस्तावेज संबंध, या एक अस्थिर संबंध, तब क्या? और फिर अच्छे समलैंगिक और बुरे समलैंगिक हैं।

उत्तर आधुनिक सोच वह है जो एक विचित्र सिद्धांत है, जब पहचान की धारणा पर सवाल उठाया जाता है, जब उत्तर आधुनिक सोच शिक्षा में आती है और शिक्षा की संरचना में निर्माण करना शुरू कर देती है, और साथ ही इसे कमजोर कर देती है। उदाहरण के लिए, मेरे जैसा शिक्षक प्रकट होता है और शिक्षा के रूपों, शिक्षा के बारे में सोचने के तरीकों के साथ प्रयोग करना शुरू कर देता है। इसे तब विखण्डन नारीवादी शिक्षाशास्त्र कहा जा सकता है, लेकिन इसे क्वीर शिक्षक भी कहा जा सकता है, क्योंकि यह विचित्र सिद्धांत के अनुरूप है।

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और, सचमुच, अंतिम शब्द। स्वीडन में सोचने और शिक्षा करने का एक और दिलचस्प तरीका है। इसे आदर्श-महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र कहा जाता है, अर्थात। मानदंडों के लिए महत्वपूर्ण, मानदंड के लिए। संक्षेप में, वे क्वीर शिक्षाशास्त्र से बहुत मिलते-जुलते हैं, लेकिन इस शब्द के रचनाकारों ने जानबूझकर "क्वीर" शब्द को त्याग दिया और अपना नाम लेकर आए। ये वैश्विक शैक्षिक रणनीतियाँ हैं, किंडरगार्टन से लेकर विश्वविद्यालय तक, जो मानदंडों को चुनौती देती हैं। "आइए मानदंडों को छोड़ दें और हमारे साथ सब कुछ ठीक हो जाएगा" के अर्थ में नहीं, बल्कि बटलर के अर्थ में: समाज में मानदंड लगातार पुन: पेश किए जाते हैं, लेकिन मानदंड बदल सकते हैं, और यदि कुछ मानदंड नष्ट हो जाते हैं, तो अन्य प्रकट हो सकते हैं। हालांकि, इस विकृति के लिए मानदंडों और मानदंडों के प्रति आलोचनात्मक रवैया, कम से कम एक शैक्षणिक संस्थान के भीतर एक अधिक न्यायपूर्ण समाज बनाना संभव बनाता है। स्वीडन में एक पूरी तरह से कट्टरपंथी दृष्टिकोण लगभग अधिकांश स्कूलों और शैक्षणिक संस्थानों द्वारा अपनाया गया था और मंत्रालय द्वारा अनुमोदित किया गया था (ठीक है, वे इसे शिक्षा मंत्रालय नहीं कहते हैं, लेकिन शिक्षा के लिए एजेंसी) एक बहुत ही सरल कारण के लिए: पहला पायलट परियोजनाओं ने स्कूलों में बदमाशी को रोकने के लिए आदर्श-महत्वपूर्ण शिक्षा की बहुत उच्च दक्षता दिखाई, अर्थात। ऐसी स्थितियाँ जहाँ कुछ बच्चे दूसरों को धमकाते हैं। ऐसा इसलिए नहीं होता है कि कोई किसी से प्यार नहीं करता, बल्कि इसलिए होता है कि "दूसरों" को जहर दिया जा रहा है। लिंग, कामुकता, त्वचा का रंग, मूल, आर्थिक कल्याण, आदि द्वारा अन्य। और जब पूरा स्कूल और पूरा तंत्र बच्चों को दिखाता है कि मानदंड क्रमशः बनाए गए हैं, तो उन्हें क्रमशः विघटित किया जा सकता है, ये विकृतियाँ नहीं हो सकती हैं: आइए एक साथ देखें कि यह कैसे काम करता है। और यह एक बहुत ही उत्पादक बदमाशी रोकथाम रणनीति बन गई है। हालांकि मुझे इसमें सभी शैक्षणिक संस्थानों में व्याप्त शक्ति को कमजोर करने की बहुत अधिक संभावनाएं दिखाई देती हैं। मुझे लगता है कि मैं इस जगह पर एक तस्वीर लगा सकता हूं। यह एक सार्वजनिक एलजीबीटी संगठन द्वारा प्रकाशित पुस्तक का कवर है, इसमें मानदंड-महत्वपूर्ण दृष्टिकोण के अनुरूप काम करने के तरीके पर कई अलग-अलग अभ्यास शामिल हैं, जिन्हें "मानदंडों को तोड़ें" कहा जाता है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण उदाहरण है, और सामान्य तौर पर आदर्श-महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र की अवधारणा कार्यकर्ता और अकादमिक समुदायों के बीच बहुत करीबी सहयोग का परिणाम है। और जब वे एक साथ काम करते हैं, और वही लोग सक्रिय होते हैं, और शिक्षाविद, और वैज्ञानिक, और कार्यकर्ता फिर से, और वे वहां जाते हैं, और फिर वे पढ़ाते हैं, शोध प्रबंध लिखते हैं, और फिर एक सार्वजनिक संगठन में भाग लेते हैं। मैंने ऐसे बहुत से लोगों को देखा है। और यह सबसे अधिक उत्पादक और सबसे अच्छा तरीका है, जब अकादमी और सक्रियता को एक साथ मिलाया जाता है। तब उसमें से कुछ अच्छा और दिलचस्प निकलता है।

शायद अभी के लिए बस इतना ही। चल बात करते है।

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बहुत-बहुत धन्यवाद। और अब हम वास्तव में बात करते हैं। यदि आपके कोई प्रश्न हैं, तो मैं आपको हाथ से केवल एक माइक्रोफ़ोन दूंगा। यह दर्शकों के चिल्लाने से कहीं अधिक सुविधाजनक होगा।

बहुत-बहुत धन्यवाद, मेरे पास एक बहुत ही व्यावहारिक प्रश्न है, एक शिक्षक के रूप में बहुत विशिष्ट है। आज, व्याख्यान के दौरान, एक स्थिति उत्पन्न हुई जब दर्शकों की कई टिप्पणियां थीं, आपने उनका उत्तर देना शुरू कर दिया, और मॉडरेटर ने इन उत्तरों को बाधित कर दिया, जो कि व्याख्यान प्रारूप में वापस हो रहा था। और इस स्थिति को दो तरह से समझा जा सकता है। एक ओर, उसने एक माइक्रोफोन और मॉडरेटर शक्ति का उपयोग करते हुए, पितृसत्तात्मक शिक्षाशास्त्र को पुन: प्रस्तुत किया। और दूसरी ओर, हमने सुना है कि दर्शकों की सभी टिप्पणियां, अगर मैंने सही सुनी, पुरुषों की ओर से आई, और उनमें से एक ने आपकी टिप्पणी को बाधित किया। दूसरा प्रश्न उस से संबंधित है जो आप कहने वाले थे। हम समाजशास्त्रियों से जानते हैं कि पुरुष अक्सर सुनना याद करते हैं, अधिक बार बाधित करते हैं, पारंपरिक संकेत दिए बिना अधिक बार प्रश्न पूछते हैं। एक शिक्षण स्थिति में दो बुराइयों के बीच चयन कैसे करें? क्या वे इसके बारे में लिखते हैं, या शायद आप व्यवहार में जानते हैं कि ऐसी स्थिति को कैसे हल किया जाए जब हम शिक्षण के रूप के साथ प्रयोग करने में सक्षम हों, एक एकालाप से एक बहुवचन, एक चर्चा, और दूसरी ओर, यह पुरुषों को चर्चा का स्थान लेने देने का जोखिम है। शुक्रिया।

ओल्गा प्लाखोटनिक:आप जानते हैं, दुर्भाग्य से, आपको पढ़ने के लिए भाषाओं में धाराप्रवाह होना चाहिए। दर्शकों के साथ कैसे काम किया जाए, इस पर कई बहुत अच्छे लेख लिखे गए हैं, उदाहरण के लिए, छात्र और महिला छात्र अध्ययन करते हैं, और जहां, वयस्कों या लगभग वयस्कों के रूप में, वे किसी प्रकार का सीखा हुआ व्यवहार प्रदर्शित करते हैं। और मुझे खुद इस बात का पता तब चला जब मैं कक्षाओं के दौरान एक पर्यवेक्षक था, उदाहरण के लिए, एक अमेरिकी विश्वविद्यालय में, कितनी बार यह युवा पुरुष या पुरुष होते हैं जो कक्षा में, आलंकारिक रूप से बोलते हुए, सत्ता पर कब्जा कर लेते हैं। और इसके साथ कैसे काम किया जाए ताकि क्रूर बल या निषेध का उपयोग न किया जाए, जो सामान्य तौर पर भी अच्छा नहीं है, और इसके बारे में क्या करना है? मेरे पास इस सवाल का जवाब नहीं है। सामान्य तौर पर, मेरे पास इस स्थिति को हल करने की अधिक शक्ति नहीं है। मेरे पास एक शिक्षक या व्याख्याता के रूप में शक्ति है, लेकिन मैं एक आदमी की तरह नहीं दिखता। शायद, और इस मामले में। यदि यह मेरी कक्षा होती जहाँ मैं पढ़ाता हूँ, और परिस्थितियाँ अनुकूल होती हैं, तो मैं शायद एक साथ सोचने या जो हो रहा है उसे देखने का सुझाव देता हूँ ताकि हर कोई नोटिस कर सके। फिर, कुछ पुरुषों के लिए अपने विशेषाधिकारों को पहचानना अभी भी लाभहीन होगा, यह कहना: नहीं, आपने हर चीज का आविष्कार किया, इसे हवा दी। लेकिन मैं यह भी जानता हूं कि ऐसे पुरुष हैं जो अपने विशेषाधिकारों के साथ काम करने के इच्छुक हैं और नारीवादियों और सक्रियता के अन्य तरीकों के साथ एकजुटता से खड़े हैं। मैं यह भी जानता हूं कि जब मैं ऐसे दर्शकों में काम करता हूं, जहां, उदाहरण के लिए, केवल लड़के या केवल लड़कियां हैं, तो उनके अपने पदानुक्रम तुरंत वहां खड़े हो जाते हैं, पहले से ही एक अलग आधार पर। उदाहरण के लिए, मैंने एक बार एक कक्षा में काम किया था जहाँ केवल लड़कियाँ थीं, और मेरे पास लिंग सिद्धांत पर एक पाठ्यक्रम था। छात्रों की बहुत गहरी दिलचस्पी थी, लेकिन सभी वर्गों के दर्शकों में एक विवाहित छात्र का दबदबा था। बाकी सभी अविवाहित थे। और जब यह लिंग के बारे में था, उनकी समझ में लिंग सिद्धांत क्या है (पुरुषों, महिलाओं और रिश्तों के बारे में - उनकी समझ में), विवाहित लड़की ने तुरंत एक विशेषज्ञ की स्थिति ले ली। उन्होंने उसकी बहुत सुनी, और उसने बहुत खुशी से इसका इस्तेमाल किया, पारिवारिक जीवन में लिंग प्रथाओं के अपने अनुभव को साझा किया। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न है जिस पर विचार किया जाना चाहिए।

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- व्याख्यान के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद, लेकिन ईमानदारी से कहूं तो इसने मुझे थोड़ा निराश किया। मैं खुद लंबे समय से कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र का अध्ययन कर रहा हूं, लेकिन नारीवाद पर ध्यान दिए बिना, अराजकतावादी, उदारवादी प्रयोगों पर ध्यान देने के साथ। इसने मुझे निश्चित रूप से निराश किया क्योंकि, कुल मिलाकर, एक अनुरूपवादी संस्थागत रूप था। मुझे कट्टरपंथी, अराजकतावादी पक्ष में अधिक दिलचस्पी है, जो संस्थानों के बाहर मौजूद है और मौजूदा व्यवस्था के एक कट्टरपंथी कमजोर पड़ने की ओर जाता है। क्योंकि सभी समान, अंत में, सभी विश्वविद्यालय, यहां तक ​​​​कि अमेरिकी भी, कुछ विशेषाधिकारों के पुनरुत्पादन से जुड़े हैं। आखिरकार, केवल कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोग ही उनसे सीख सकते हैं। और, तदनुसार, इस स्वतंत्रता तक पहुंच मुख्य रूप से एक निश्चित सामाजिक-आर्थिक स्तर के लोगों द्वारा ही प्राप्त की जाती है। और उन परियोजनाओं के बारे में क्या जो मौजूदा क्रम में किसी प्रकार के आमूल-चूल परिवर्तन की ओर ले जाती हैं? मुख्य अराजकतावादी सिद्धांतों में से एक यह है कि शिक्षा को समाज की संरचना को मौलिक रूप से बदलना चाहिए। सिर्फ कुछ खास पहलू नहीं, जैसे कामुकता।

ओल्गा प्लाखोटनिक:आपकी टिप्पणी के लिए धन्यवाद। वास्तव में, मेरी सभी प्रस्तुतियों को कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र कहा जाता है, लेकिन आपने रास्ते में देखा है कि उनमें से कुछ अधिक कट्टरपंथी हैं, कुछ कम। हालांकि वही उदारवादी नारीवादी शिक्षाशास्त्र प्रासंगिक रूप से कुछ बहुत ही प्रांतीय या बहुत रूढ़िवादी विश्वविद्यालय में एक घोटाले का कारण बन सकता है। मैं योजना बना रहा था, अगर चीजें हमारे लिए वास्तव में तेजी से चलती हैं, तो एक फिल्म का ट्रेलर देखने के लिए, जो काफी लोकप्रिय है, जिसे मोना लिसा स्माइल कहा जाता है। आपको याद होगा, मुख्य किरदार एक शिक्षिका है, जिसे खूबसूरत जूलिया रॉबर्ट्स ने निभाया है, जो 60 के दशक में एक महिला कॉलेज में कला इतिहास पढ़ाने आई थी। और उसने न केवल कला, कलाकार, पेंटिंग के बारे में बात करने की हिम्मत की, बल्कि यह भी सवाल उठाया कि "कला क्या है?" छात्राओं के लिए। छात्रों को यह नहीं पता था, और यह पाठ्यपुस्तक में नहीं लिखा है। और कौन तय करता है कि कला कहाँ से शुरू होती है और कहाँ समाप्त होती है? परिणामस्वरूप, उसे कॉलेज से निकाल दिया गया; एक निश्चित संदर्भ में प्रश्न का ऐसा सूत्रीकरण अत्यंत मौलिक लग सकता है। अराजकतावादी शिक्षाशास्त्र अभी भी हमारे क्षेत्र में बहुत कम ज्ञात हैं, लेकिन जहां तक ​​​​मुझे पता है, अराजकतावादी सक्रियता, उदाहरण के लिए, यूक्रेन में, वास्तव में क्वीर और अनार्चो-नारीवाद के बहुत करीब है, इसमें इतना गंभीर क्वीर-सैद्धांतिक घटक है। मुझे लगता है कि आधुनिक अराजकतावादी शिक्षाशास्त्र विचित्र, आदर्श-महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र के बराबर हैं। और मुझे यह भी लगता है कि शिक्षण संस्थानों के भीतर वे हमेशा संभव या आवश्यक नहीं होते हैं। या शायद यह समझ में आता है, फ्रायर ने इस बारे में शैक्षणिक संस्थानों के बाहर शैक्षिक मंच बनाने के लिए लिखा था, ताकि इस की भावना भी नई साइट पर न हो।

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नमस्ते, व्याख्यान के लिए धन्यवाद। यहाँ वही है जो मुझे परेशान कर रहा है। आपने कमजोरों की रक्षा करने, मोटे तौर पर बोलने जैसी प्रथाओं का उल्लेख किया, जब शिक्षक, लड़कियों, स्नातकों के भविष्य, शायद दिलकश, समझने वाले, उन्हें सभी प्रकार के भोग दिए। लेकिन इस तरह हम उत्पीड़ितों की एक पूरी पीढ़ी का पोषण करते हैं, जो फिर कहीं और जाएगी। हम जानते हैं कि पुरुषों की तुलना में महिलाओं के लिए कम स्कोर वाले एमबीए प्रोग्राम अब अधिकांश यूरोपीय विश्वविद्यालयों में प्रचलित हैं। दरअसल हम इस उत्पीड़ित पीढ़ी को उठा रहे हैं। और यह एक विरोधाभास है, क्योंकि कोई समानता नहीं है, सभी समान हैं, ऐसे समूह हैं जिनके पास भोग है और ऐसे समूह हैं जिनके पास थोड़ा अधिक विशेषाधिकार है। यह एक दुष्चक्र है, हमें कुछ नया नहीं आता। क्या आपको यह वास्तव में विरोधाभासी नहीं लगता? इस विषय में क्या किया जा सकता है? और क्या कोई वैकल्पिक तरीके हैं?

ओल्गा प्लाखोटनिक:मैं स्पष्ट करूंगा। क्या कोटा की स्थिति, उदाहरण के लिए, राजनीतिक, को भोग के समानांतर कुछ माना जा सकता है? उदाहरण के लिए, किसी पार्टी या संसद में महिलाओं का कोटा। ठीक है, यह वास्तव में महत्वपूर्ण नहीं है। मुझे कोटा याद था क्योंकि मुझसे अक्सर उनके बारे में पूछा जाता था। कुछ साल पहले, मैंने स्नातक छात्रों के लिए एक पाठ्यपुस्तक लिखने में भाग लिया था, इसे यूक्रेनी में प्रकाशित किया गया था और इसे "मीडिया के लिए लिंग: लिंग सिद्धांत के मूल सिद्धांत" कहा जाता है, कोटा के बारे में एक बड़ा अध्याय था। हमारे पास सह-लेखन, सह-संपादन था, और हमने बहुत सोचा और बहस की और इस विचार पर आए: नारीवादी संघर्ष में कोई उपाय, कोई कदम नहीं और उत्पीड़ितों के किसी भी अन्य संघर्ष को अंतिम माना जा सकता है और स्पष्ट रूप से अच्छा नहीं हो सकता है। हर बार जब हम कुछ करते हैं और सफल होते हैं, तो हमें उस उपाय को गंभीरता से देखना शुरू करना चाहिए और समझना चाहिए कि यह क्या नया बहिष्कार और उत्पीड़न पैदा करता है। उसी तरह, आप तथाकथित सकारात्मक कार्यों या भोगों के बारे में बात कर सकते हैं, जैसा कि आप उन्हें कहते हैं, जो विकसित लोकतंत्रों में उत्पीड़ित समूहों के प्रतिनिधियों के लिए स्थापित हैं, जब समाज लोगों को देखता है और कहता है: "ओह, हमारे पास एक समूह है उन लोगों की संख्या जो उत्पीड़ित हैं और जिनके पास हमेशा कम संसाधन थे, जो हमेशा सबसे खराब स्थिति में थे। आइए हम विशेष रूप से उनकी मदद करें, उदाहरण के लिए, एक विशेष कोटा या कम पासिंग स्कोर निर्धारित करके। ” यह कोई भी समूह हो सकता है, सिर्फ महिलाएं ही नहीं। यह रोमा आबादी हो सकती है, यह प्रवासी हो सकती है, और इसी तरह। लेकिन अच्छी नीति यह है कि कोई भी उपाय (ए) विशिष्ट और स्थायी रूप से प्रभावी नहीं है; बी) अंत में समस्या का समाधान। और कोई भी उपाय अपवादों और नए दमन का स्रोत नहीं बन सकता। सोचें और हमेशा सतर्क रहें। हम जो कुछ भी अच्छा लेकर आते हैं, हमें इस बात के लिए तैयार रहने की जरूरत है कि कल वह अच्छा न रहे या हमें अच्छा लगे।

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- एक बार में कुछ छोटे प्रश्न, कृपया, शायद उत्तर दें। शिक्षा और गतिविधि की कुछ शाखाओं के विमुद्रीकरण के लिए एक आम जगह है। अमेरिका में, उदाहरण के लिए, इस तथ्य के बारे में पत्र प्रकाशित किए गए थे कि पुरुष गतिविधि के उन क्षेत्रों से दूर भागना शुरू कर रहे हैं जहां महिला प्रभुत्व की योजना बनाई गई है। मुझे ऐसा लगता है कि आप समझते हैं कि इस उत्तर आधुनिक दृष्टिकोण से समस्या दूर हो गई है, अर्थात। इससे निपटने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्या ये सभी तरह के राजनेता शिक्षा से, विज्ञान से, आदि, गलत तरीके से सवाल उठा रहे हैं? या आप इसके बारे में कैसा महसूस करते हैं? यह एक आम जगह है, वे लगातार चिल्लाते हैं कि माध्यमिक शिक्षा, पूर्वस्कूली, कुछ अन्य व्यवसायों में किसान नहीं हैं। और यह जरूरी नहीं है? या चलो? कोटा मदद नहीं करेगा - वे वहां नहीं जाते।

ओल्गा प्लाखोटनिक: आपके प्रश्नों की श्रृंखला के लिए धन्यवाद। मैं उनमें से तीन को क्रिस्टलीकृत करने और एक-एक करके उनका उत्तर देने का प्रयास करूंगा। उल्टे क्रम में - कौन सी नीतियां अधिक प्रभावी हैं, कौन सी काम करती हैं और कौन सी नहीं। आज की मेरी प्रस्तुति का मुख्य विचार यह था कि विभिन्न प्रकार की नारीवादी शिक्षाशास्त्र, या दमन-विरोधी शिक्षाशास्त्र हैं, लेकिन उनमें से कोई भी, अलगाव में लिया गया, समस्याओं को हल करने में सक्षम नहीं है। और वही केविन कुमाशिरो, उदाहरण के लिए, हर समय लिखते हैं कि चारों के लिए काम करना कितना महत्वपूर्ण है। हो सकता है कि एक शिक्षक, एक शिक्षक भी लागू हो, एक से दूसरे में तैरता हो, लेकिन सभी चार रणनीतियों के काम करने के लिए, क्योंकि चारों की जरूरत होती है और प्रत्येक की अपनी ताकत और कमजोरियां होती हैं। प्रश्न एक। आपने कहा कि पुरुष उन क्षेत्रों से भाग रहे हैं जहां महिलाएं हावी होने लगी हैं। कार्य-कारण संबंध स्थापित करना भी एक तटस्थ प्रक्रिया नहीं है, बल्कि एक राजनीतिक प्रक्रिया है। और मैं इस पैटर्न को इस तरह से फिर से परिभाषित करूंगा कि कुछ क्षेत्रों से पैसा निकलने लगे, मजदूरी नीचे जाने लगे, या वे हर जगह बढ़े, लेकिन वे नहीं। इसलिए, पुरुष वहां से अधिक भुगतान वाले क्षेत्रों में चले जाते हैं, और महिलाएं खाली जगहों पर आ जाती हैं। इस तरह अर्थव्यवस्था काम करती है। और यह सारगर्भित है। जिन क्षेत्रों में मजदूरी कम है या जहां मजदूरी कम की जा रही है, उन्हें नारीकरण किया जा रहा है। उन क्षेत्रों में पुरुषों का प्रतिशत बढ़ाना या बढ़ाना जहां मजदूरी बढ़ रही है। और तीसरा सवाल स्कूल का है। यह एक पूरी तरह से अलग मुद्दा है, क्योंकि स्कूलों में पुरुष नहीं हैं या उनमें से कम हैं, इस तथ्य के आसपास घबराहट एक बहुत ही दिलचस्प सवाल है। समस्या क्या है? खैर, पुरुषों का प्रतिशत घट रहा है। तो क्या? खैर, वहां वेतन कम है, हम उसे समझा सकते हैं। लेकिन समस्या को प्रस्तुत करने का यह तरीका भी बहुत कुछ पैदा कर सकता है, मैं कहूंगा, विषमलैंगिक और गलत बयानबाजी: "ठीक है, स्कूल को पुरुषों की जरूरत है। आखिरकार, बच्चे पुरुषों को नहीं देखेंगे और नहीं जानेंगे, खासकर लड़कों को, कैसे व्यवहार करना है। मानो केवल वही पुरुष जो स्कूल में हैं यह निर्धारित करते हैं कि लड़के "लड़कों" की तरह व्यवहार करेंगे या नहीं। स्कूल में एक आदमी की समस्या के बारे में बड़ी संख्या में घबराहट पैदा हो सकती है, वह भी विषमलैंगिक और समलैंगिकता या अन्यथा। तो हम पूछ सकते हैं कि यह बुरा क्यों है। क्या महिलाएं मर्दाना से लेकर चरम स्त्रीत्व तक, तपस्या से लेकर कोमलता तक, लैंगिक व्यवहार की पूरी श्रृंखला का प्रदर्शन नहीं करती हैं? क्या यह काफी नहीं है? यह एक बहुत ही रोचक प्रश्न है और एक बहुत ही रोचक समस्या है। इसके बारे में सोचना दिलचस्प है। मैं यह जवाब नहीं देने जा रहा हूं कि यह अच्छा है या बुरा, मैं सिर्फ इतना कह रहा हूं कि समस्या का सूत्रीकरण बहुत ही राजनीतिक और बहुत ही कहने वाला लग सकता है।

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- एक और छोटा अलंकारिक प्रश्न, जैसा कि वह था, दाईं ओर, हालाँकि मैं बाईं ओर बैठा हूँ। कुमाशिरो से यह लग रहा था कि किसी भी ज्ञान को स्थितिजन्य माना जाना चाहिए। मेरी राय में, यह किसी प्रकार का अशिष्ट अराजकतावादी दृष्टिकोण है जो शिक्षा के विचार को नष्ट कर देता है। आप इस बारे में क्या सोचते हैं? और क्या, आप शिक्षा के क्षेत्र में नारीवादी और विचित्र दृष्टिकोण नहीं कर सकते हैं यदि हम पॉल फेयरबेंड या ऐसा कुछ नहीं हैं?

ओल्गा प्लाखोटनिक:फेयरबेंड कौन है?

और यह इतना जर्मन है ...

ओल्गा प्लाखोटनिक:...फिल्म निर्माता?

नहीं, यह एक जर्मन दार्शनिक है, जो ज्ञानमीमांसा के अनुसार, इसी तरह की समस्याओं को सामने रखता है, लेकिन इस कुमाशिरो जैसे अश्लील रूप में नहीं।

ओल्गा प्लाखोटनिक:आपकी प्रशंसा के लिए धन्यवाद. एंग्लो-अमेरिकन अकादमी में, शब्द स्थित ज्ञान, स्थितिजन्य ज्ञान, बहुत अच्छी तरह से स्थापित है, और इसकी जड़ें कम से कम दो नारीवादी सिद्धांतकारों में हैं। ये डोना हैरावे और सारा हार्डिंग हैं, जो नारीवादी ज्ञानमीमांसा में शामिल रहे हैं, और जिन्होंने तटस्थ अराजनीतिक वस्तुनिष्ठ ज्ञान की संभावना में विश्वास दिखाया है, या कम करके आंका है। आज तथाकथित उत्तर-निर्माणवादी नारीवादी सिद्धांत में स्थित ज्ञान का विचार बहुत शक्तिशाली रूप से विकसित हो रहा है। फिर से डोना हैरावे, करेन बराड। और नारीवादी ज्ञानमीमांसा पर बहुत गंभीर काम अब स्कैंडिनेविया (स्वीडन में) में लिखा जा रहा है, नीदरलैंड में एक बहुत ही गंभीर स्कूल भी इस विषय पर (यूट्रेक्ट विश्वविद्यालय में) काम कर रहा है। यह सोचना बहुत दिलचस्प है, और निश्चित रूप से विचित्र सिद्धांत की केंद्रीय पंक्तियों में से एक ज्ञान को सामाजिक रूप से निर्मित, ऐतिहासिक, प्रासंगिक और राजनीतिक के रूप में समझना है। ये फौकॉल्ट और पोस्ट-फौकेनियन लेखकों के काम हैं, यानी। यह अश्लील स्वैच्छिकता नहीं है, यह एक बहुत ही गंभीर सैद्धांतिक समस्या है।

मैं और कई सिद्धांतकार दोनों इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि कई नारीवाद हैं, कई नारीवादी ज्ञानमीमांसाएं हैं। और हमें प्रतिस्पर्धा नहीं करनी चाहिए कि कौन सा ज्ञानमीमांसा सही है, हमें केवल यह समझना चाहिए कि हम कहाँ से बात कर रहे हैं। हमें अपने बोलने और शोध करने की ज्ञानमीमांसीय स्थिति को अच्छी तरह से समझना चाहिए।

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- Dzyakuy आप व्याख्यान के लिए, जानकारी के लिए। त्सुदौना, तुम यहाँ क्यों हो और मैं तुम्हारी रखवाली कर सकता हूँ। शायद adukatsyi dzіtsyachy पिंजरे के डेटा की कोशिश कर रहा हो। मेरे लिए, गेटा ही एक गैर-चाकन बन गया, जहाँ मैं एक dzіtsya dzіtsyachy उद्यान की जुताई करता था। Vynіku yon में और अधिक हडज़ नहीं होंगे। दाईं ओर, क्योंकि मैंने समूह को जाने ही नहीं दिया, उन्होंने मुझे बताया कि मैं एक गोजातीय बैल था, मैंने डगमगाया नहीं। पहली बार कोई बगीचा गुजरा है। मैं समूह के साथ मुगल नहीं था। वैसे ही, यह बस वहाँ गया, मेरे पास एक त्सत्स्क के नरक का नरक था। आर्मचेयर पर इक्सस पासडज़िली, डेज़ यान सभी रो पड़े। मुझे बताया गया था कि गेटा नॉर्मल है, मैं रोती रहूंगी और नए साल की शाम। मुझे वितरण केंद्र में रहने की अनुमति नहीं थी, जहां मैं फिर कभी सोचूंगा, मेरी मां क्यों बैठेगी, और दूसरा नहीं बैठेगा, मुझे नहीं पता कि मैं एक मां हूं। नरक के शब्दों में, मैं सरल था झाहू, प्रारंभिक वर्षों में ऐसी कोई बात नहीं थी, t.b. स्थिति बेतुकी थी। मैं काली मैं पेडशला रज़्मह्ल्यत्स्य, मुझे और बगीचे की पहेली के कमीनों को गाया, याना ने मेरे साथ वेल्मा नेकारेक्तना लहराया और मुझे पसीना बहाया, काली मैं रज़्मोवु को एक बड़े करेक्टनी स्तर पर ले आया, कि मैं सिर्फ एड्रीवत्स्य नहीं करना चाहता dzrabtsya नरक अलग दिल, आंधी forzaўsedy, एक dzіtsya tsyaper है - geta dzіtsya stanovy, और मई नहीं। वहाँ, मुझे पता चला कि समस्या पौधे की समस्या थी। Dzetsi, yakіm yashche nyama तीन कमीनों, बैठो और रोओ और नए साल की पूर्व संध्या। उन्हें सत्सक मिलते हैं, माताएँ वहाँ नहीं जा सकतीं, खरगोश और पिता। मैं परेशान था कि हमारे गणतंत्र के सभी स्कूल संस्थानों में ऐसी स्थिति और अभ्यास। और अगर मैंने कहा कि अन्य देशों में अन्य प्रथाएं हैं, तो मैं दूसरे देश में रहने के लिए आगे बढ़ सकता हूं, अगर मैं इसके लिए नहीं पड़ता। ऐसे लोगों से मैंने हमारी साक्षरता की समस्या की जड़ को जाना। आप vybudavany supratsiў uladze dzіtsyachy पिंजरे कैसे हो सकते हैं? किम?

ओल्गा प्लाखोटनिक: आपके परीक्षण के लिए Dzyakuy। प्रश्न के लिए धन्यवाद। बेशक, मुझे वास्तव में आपसे सहानुभूति है। स्वाभाविक रूप से, आपने पहले ही बच्चे को अपने दिल से निकाल दिया है और उसे इस कारखाने को दे दिया है। वास्तव में, इससे बचना कठिन है। हालाँकि, निश्चित रूप से, यदि आप जानते हैं, तो 70 और 80 के दशक में एक बहुत शक्तिशाली आंदोलन दिखाई दिया, एक सैद्धांतिक, बौद्धिक आंदोलन, जिसे आलोचनात्मक शिक्षाशास्त्र कहा जाता था, और जिसने नागरिकों के उत्पादन के लिए कारखानों के रूप में शैक्षणिक संस्थानों की गंभीरता से आलोचना की। और विद्यालयों के बिना समाज का विचार प्रकट हुआ। मैं निश्चित रूप से जानता हूं कि यूक्रेन में बच्चों का प्रतिशत जो स्कूल नहीं जाते हैं और घर पर शिक्षित होते हैं, अब बहुत तेज गति से बढ़ रहे हैं, क्योंकि उनके प्रगतिशील माता-पिता अपने बच्चे को नागरिकों के उत्पादन के लिए कारखाने में नहीं भेजना चाहते हैं। , और घर पर बच्चे को शिक्षित करना चाहते हैं। और ऐसे कानूनी तंत्र हैं जो इसे नियंत्रित करते हैं। स्वीडन में, किंडरगार्टन मेरे द्वारा उल्लिखित आदर्श-महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र के विचारों को लागू करते हैं। क्या हमारे राज्य के किंडरगार्टन में ऐसा करना संभव है [अधिक महत्वपूर्ण और मानवीय शिक्षा प्रदान करें]? केवल व्यक्तिगत शिक्षकों, शिक्षकों की सक्रियता के रूप में। अगर वे इसे चाहते हैं और यह उनके लिए दिलचस्प है। कानून के स्तर पर, ऐसी चीजें, शायद, कहीं भी स्थापित नहीं की जा सकतीं, क्योंकि, आखिरकार, राज्य एक मशीन है जिसे ऐसे नागरिकों की आवश्यकता होती है जिन्हें एक कारखाने के माध्यम से ठीक से संसाधित किया गया हो। लेकिन आप जानते हैं, खार्किव में, मैंने शिक्षकों और किंडरगार्टन शिक्षकों के लिए प्रशिक्षण आयोजित करने में मदद की, और हमारे पास सामान्य किंडरगार्टन शिक्षकों का एक समूह था, जो कि नारी शिक्षाशास्त्र के सबसे उदार संस्करण के विचार से उत्साहित थे, अपने राज्य किंडरगार्टन में लौट आए और, सबसे पहले, मिश्रित खिलौनों ने खेल क्षेत्रों के बीच की सीमाओं को हटा दिया (पहले लड़कियों और लड़कों के लिए अलग-अलग क्षेत्र थे)। उन्होंने कम से कम इस विचार को आंतरिक रूप दिया है कि बच्चों को खेलने के लिए, गतिविधियों के लिए अलग करना, उनके बीच असमानता के संबंध बनाना है, यह सब पितृसत्तात्मक सामान है। उन्होंने अपनी नागरिक सक्रियता के स्तर पर कुछ किया, वे गैर-सेक्सिस्ट छुट्टियों, किसी प्रकार की समावेशी घटनाओं आदि के साथ आए। मेरा सबसे बड़ा विश्वास व्यक्तिगत कार्यकर्ताओं, उत्साही, शिक्षकों, शिक्षकों, शिक्षकों में विश्वास है, जिनके लिए उनका काम उनकी अपनी सक्रियता है। और जब उनमें से कई होंगे, जब यह महत्वपूर्ण द्रव्यमान बढ़ेगा, तो शैक्षणिक संस्थान बदलना शुरू हो जाएंगे। या वैकल्पिक बनाए जाएंगे, और पुराने लोगों को वैकल्पिक लोगों के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर किया जाएगा और बदलना भी शुरू हो जाएगा। यहां बाजार भले ही चालू हो जाए, लेकिन हम नहीं जानते कि कैसे, बाजार एक मुश्किल चीज है।

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- ओल्गा, बहुत-बहुत धन्यवाद। 2013 में सेंट पीटर्सबर्ग में सम्मेलन में आपके भाषण के संदर्भ में सुनना मेरे लिए बहुत दिलचस्प था। और अपनी समझ को विकसित होते देखना वाकई दिलचस्प है। बहुत बढ़िया, मुझे प्रकाशनों को पढ़ने की उम्मीद है। मेरे लिए हाल ही में यह सवाल उठा, क्योंकि इससे पहले मैं शिक्षा प्रणाली के इस पक्ष में कभी नहीं आया था। मेरा मतलब ऐसे विशेष शैक्षणिक संस्थानों से है, उदाहरण के लिए, कोरियोग्राफिक स्कूल, सर्कस स्कूल। जहां शिक्षाशास्त्र अब ज्ञान के बारे में नहीं है, बल्कि शारीरिक प्रशिक्षण के बारे में अधिक है। क्या आप किसी ऐसे प्रकाशन के बारे में जानते हैं जो इस तरह के शैक्षणिक संस्थानों में एक नारीवादी स्थिति से शैक्षणिक अनुभव को समझने के बारे में है, क्योंकि मैं भी नारीवादी शिक्षाशास्त्र में शामिल था और एक समय में इस विषय पर किसी भी प्रकाशन से नहीं मिला था। और क्या कोई विचार है, क्योंकि शारीरिक प्रशिक्षण अलग है, जैसा कि हम इसे समझते हैं, बौद्धिक प्रशिक्षण से।

ओल्गा प्लाखोटनिक:वैलेरी, सवाल के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद। मैंने ऐसे प्रकाशन नहीं देखे हैं। मैं इस विषय पर थोड़ी कल्पना कर सकता हूं, या यों कहें, न केवल कल्पना करता हूं, बल्कि मुझे यकीन है कि जब शिक्षा का ध्यान बौद्धिक विकास से शारीरिक विकास के लिए जैव-निर्धारणवाद के ढांचे के भीतर स्थानांतरित हो जाता है, जो हमें बताता है कि लोग या तो पुरुष या महिला पैदा होते हैं , और उनका लिंग निर्धारित करता है तो उनका व्यवहार और भूमिका, फिर शरीर के प्रशिक्षण में इस तरह के और भी बहुत कुछ होगा। शायद यही बात खेलों पर भी लागू होती है। खेल लोगों, विशेष रूप से मानव शरीर के लिंग निर्धारण के लिए सबसे शक्तिशाली संस्था है। यह बच्चों के वर्गों के स्तर से किया जाता है और ओलंपिक खेलों और एथलीटों के लिए लिंग परीक्षण के साथ समाप्त होता है। प्रतिरोध की नारीवादी प्रथाएं... मुझे नहीं पता, शायद, हमें देखने की जरूरत है, शायद, कहीं कोई इसके साथ थोड़ा सा काम कर रहा है। अगर मैं सामने आऊंगा, तो मैं इसे तुम्हारे पास भेज दूंगा।

मैं संक्षेप में उत्तर में जोड़ दूंगा। वास्तव में, यदि वलेरी रुचि रखते हैं, तो मैं आपको अपने मास्टर की थीसिस भेज सकता हूं, जो पेशेवर अभिनय शिक्षा के लिए समर्पित थी। यह संभव नारीवादी प्रथाओं के बारे में इतना अधिक नहीं है, बल्कि इस बारे में अधिक है कि यह प्रणाली "रचनात्मक व्यक्तित्व" कैसे बनाती है। और यह पागल है, यह डरावना और कुल है। और यह सोवियत-बाद के अंतरिक्ष के अनुभव के बारे में है, क्योंकि यह एक सामान्य नाटकीय अनुभव है।

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व्याख्यान के लिए पुनः धन्यवाद। मेरे पास यह प्रश्न है। आपने उल्लेख किया कि अब लिंग और नारीवादी आंदोलनों, शिक्षा सहित परिवर्तनों से दूर एक बदलाव है, अर्थात। यह प्रवृत्ति स्वीडन में भी देखी जाती है, जहां उनका सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। आपकी राय में, इसका क्या कारण है? आप क्या कारण और, शायद, आगे के रुझान देखते हैं?

ओल्गा प्लाखोटनिक:प्रश्न के लिए धन्यवाद। मुझे लगता है कि दुनिया अभी भी सजातीय नहीं है और रुझान थोड़े अलग हैं। मैंने अमेरिका के बारे में बात की, संयुक्त राज्य अमेरिका और नारीवादी शिक्षाशास्त्र, उनके विकास और तीव्रता, और नारीवादी आंदोलनों का जिक्र किया। नव-पितृसत्ता, या नव-उदारवाद और नई पितृसत्ता की बात करें तो शायद कोई पश्चिमी यूरोप में भी मेरे सामान्यीकरण का विस्तार कर सकता है। पितृसत्तात्मक बैकस्लाइडिंग जो प्रदर्शन पर है, जो वास्तव में अभी संयुक्त राज्य अमेरिका और कई पश्चिमी यूरोपीय देशों में हो रही है, लगभग बिना किसी अपवाद के। आप सभी जानते हैं कि विभिन्न देशों में दक्षिणपंथी दल एक के बाद एक सत्ता में कैसे आते हैं। अब आप प्रवासी-विरोधी आतंक के बारे में पढ़ रहे हैं। आप यह भी सोच सकते हैं कि उसी वर्ष संयुक्त राज्य अमेरिका में समलैंगिक विवाह को वैध कर दिया गया था, बिना किसी अपवाद के हर राज्य में, कई राज्यों में गर्भपात पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। और यह कहा जा सकता है कि अगर एलजीबीटी अधिकार धीरे-धीरे, कदम दर कदम, ताकत हासिल कर रहे हैं और अलग-अलग जगहों पर कम से कम थोड़ी प्रगति कर रहे हैं, तो महिलाओं के अधिकार, विशेष रूप से महिलाओं के प्रजनन अधिकार, जमीन खो रहे हैं, और यह नई पितृसत्ता के कारण है। और समग्र रूप से नारीवादी आंदोलन का कमजोर होना। और, तदनुसार, नारीवादी शिक्षाशास्त्र और शिक्षा में नारीवादी हस्तक्षेप कमजोर हो रहे हैं। एक बहुत ही दिलचस्प पोलिश शोधकर्ता एग्निज़्का ग्राफ है। उन्होंने एक किताब, ए वर्ल्ड विदाउट वूमेन लिखी, जिसमें बताया गया कि कैसे महिलाओं ने पुरुषों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर एकजुटता आंदोलन के ढांचे के भीतर पोलैंड की स्वतंत्रता हासिल की। और जैसे ही पोलैंड स्वतंत्र हुआ, एकजुटता जीती, अगला कदम पोलिश संसद ने गर्भपात पर प्रतिबंध लगा दिया और महिलाओं को राजनीतिक विषयों की श्रेणी से बाहर कर दिया। इसलिए, एग्निज़्का ग्राफ ने इस विचार को सामने रखा कि महिलाओं के अधिकार और लैंगिक मुद्दे अंतिम गढ़ हैं। एलजीबीटी लोगों को सभी अधिकार मिलेंगे, रंग के लोगों को सभी अधिकार मिलेंगे, ट्रांसजेंडर लोगों को, किसी को भी, और महिलाओं के प्रजनन अधिकार अंतिम गढ़ बने रहेंगे। अभी तक दुनिया के नक्शे पर प्रजनन अधिकारों के साथ जिस तरह से बदलाव हो रहे हैं, उससे यह साबित होता है।

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- आपने कहा कि आप अंतर्विषयक नारीवाद का पालन करती हैं। और अब आप कह रहे हैं कि महिलाएं हैं और समलैंगिक हैं, महिलाएं हैं और अश्वेत महिलाएं हैं, महिलाएं हैं और ट्रांसजेंडर महिलाएं हैं, यानी। यह मुझे कुछ हद तक विरोधाभासी लगता है।

ओल्गा प्लाखोटनिक:जब मैं बोलता हूं, तो यह हमेशा मेरे लिखने से भी बुरा लगता है, और मेरे पास सोचने और एक वाक्य बनाने का समय होता है। और, शायद, कुछ जगहों पर मैं अतार्किक हो सकता हूँ। यदि आप चाहते हैं, हाँ, मैं उल्टा लग सकता हूं, लेकिन मैं स्पष्ट कर सकता हूं कि एक क्वीर शोधकर्ता के रूप में, एक महिला की अवधारणा मेरे लिए समस्याग्रस्त है। लेकिन मैं इसे अपनी सक्रियता और अपने काम के लिए रणनीतिक रूप से इस्तेमाल करता हूं। आइए इसे रणनीतिक अनिवार्यता कहते हैं। मैंने आपके प्रश्न का उत्तर दिया?

हम सब बहुत-बहुत धन्यवाद कहते हैं। यह बहुत अच्छा था। और नोट पर हमने समाप्त किया - महिलाओं के अधिकारों के बारे में, प्रजनन अधिकारों के बारे में - हमने अपनी फिल्म स्क्रीनिंग के लिए भी पूरी तरह से संपर्क किया। 30 मिनट में ठीक आठ बजे मूवी देखने आ जाओ। आज की फिल्म रात "मेरा शरीर मेरा व्यवसाय है" विषय को समर्पित है। यह शारीरिकता, कामुकता और हर उस चीज के विभिन्न पहलुओं के बारे में है जिसे आप छू सकते हैं, देख सकते हैं, देख सकते हैं।

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परिचय

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिशिष्ट (महिला नेतृत्व प्रभावशीलता प्रश्नावली)

परिचय

20वीं शताब्दी की शुरुआत में समानता के लिए महिलाओं का आंदोलन एक अंतरराष्ट्रीय घटना थी, लेकिन आंदोलनों के पैमाने, प्रकृति और रूपों के साथ-साथ नारीवादियों की बयानबाजी, विशिष्ट सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपराओं द्वारा निर्धारित की गई थी। एक विशेष समाज।

नारीवादी विचार आज भी प्रासंगिक हैं। हालाँकि महिलाओं ने पहले ही बहुत कुछ हासिल कर लिया है, फिर भी समाज में सच्ची समानता नहीं है। पहले की तरह राजनीति और अर्थशास्त्र में पुरुषों का दबदबा है, वे प्रगतिशील, व्यवसायी महिलाओं को लेकर संशय में हैं। कागजों पर कानून समानता की घोषणा करते हैं, लेकिन वास्तव में परिवार में पुरानी, ​​पितृसत्तात्मक नींव प्रबल होती है, आदमी अभी भी घर और समाज में खुद को मालिक मानता है।

काम लिखते समय, मैंने रूसी और विदेशी वैज्ञानिकों के कार्यों का उपयोग किया: एन। नोविकोवा, ए। टेमकिना, एस। डी बौवार्ड, एस। इवांस और अन्य, साथ ही समय-समय पर लेख।

रूसी इतिहासलेखन में नारीवाद को लंबे समय से श्रम और समाजवादी आंदोलन का हिस्सा माना जाता रहा है। इस मुद्दे पर स्वतंत्र रूप से विचार नहीं किया गया है और इसलिए व्यापक रूप से विकसित नहीं किया गया है, इसलिए घरेलू साहित्य की कमी है। मुख्य स्रोत सिमोन डी बेवॉयर की किताबें द सेकेंड सेक्स, सारा इवांस द्वारा बॉर्न टू लिबर्टी, और संग्रह नारीवाद: गद्य, संस्मरण, पत्र, निबंध थे। सिमोन डी बेवॉयर अपनी कहानी में "सेक्स के रहस्य" के बारे में मिथकों और किंवदंतियों को संदर्भित करता है, "महिला आत्मा के रहस्य" के बारे में, उनके शब्दों में, पुरुषों द्वारा बनाया गया। सारा इवांस की पुस्तक 16 वीं शताब्दी से शुरू होने वाली अमेरिकी महिलाओं के जीवन के इतिहास का खुलासा करती है। वह लिखती हैं कि कैसे अमेरिकी महिला ने उन्हें आवंटित सीमाओं को बदलने की लंबे समय से कोशिश की है। इसलिए सामाजिक गतिविधि का विस्फोट, जिसके कारण कई अनौपचारिक संघों का निर्माण हुआ।

पुस्तक के केंद्र में अमेरिकी महिलाओं के विविध जीवन हैं - मूल अमेरिकी, अग्रणी, दास, अप्रवासी, कारखाने के कर्मचारी, माता और गृहिणियां। सारा इवांस के अनुसार महिला आंदोलन, समाज के लोकतंत्रीकरण का एक छिपा हुआ स्रोत है। संग्रह में विभिन्न शैलियों के काम शामिल हैं - निबंध, संस्मरण, पत्र और प्रसिद्ध सार्वजनिक हस्तियों और लेखकों द्वारा कला के कार्यों के अंश - जे। सैंड, ए। एडम्स, जी। इबसेन, एस। एंथोनी, आदि। संग्रह में शामिल कार्य अमेरिकी क्रांति के समय से लेकर XX सदी के चालीसवें दशक तक - अपने अधिकारों के लिए महिलाओं के संघर्ष के 150 वर्षों के इतिहास को दर्शाती है। संग्रह में जिन समस्याओं पर चर्चा की गई है उनमें विवाह दमन और शोषण के साधन के रूप में, एक महिला की अपनी स्वतंत्रता को नियंत्रित करने की इच्छा और एक महिला की आर्थिक निर्भरता है।

काम का उद्देश्य नारीवाद है।

काम का विषय आधुनिक समाज में महिलाएं हैं।

इस कार्य का उद्देश्य आधुनिक समाज में नारीवाद का अध्ययन करना है।

आधुनिक नारीवाद के सार को प्रकट करें;

व्यापार में महिलाओं का अध्ययन।

अध्याय 1 आधुनिक नारीवाद का सार

1.1 20वीं सदी के उत्तरार्ध में नारीवाद

पुनरुद्धार, या "महिला पुनर्जागरण", 1960 के दशक में शुरू हुआ। संयुक्त राज्य अमेरिका इसका उपरिकेंद्र बन गया, जहां इन वर्षों के दौरान भेदभाव के विभिन्न रूपों को समाप्त करने के उद्देश्य से और सबसे बढ़कर नस्लवाद को समाप्त करने के उद्देश्य से लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं की तीव्रता थी। महिला आंदोलन ने नए, अक्सर कट्टरपंथी रूप हासिल कर लिए हैं, जो इसके नाम से परिलक्षित होता है - "महिला मुक्ति आंदोलन"।

मुक्ति के लिए संघर्ष की एक नई लहर समाज में संरचनात्मक परिवर्तन और सबसे बढ़कर, सामाजिक उत्पादन में महिला श्रम की हिस्सेदारी में उल्लेखनीय वृद्धि के कारण थी। इस प्रकार, संयुक्त राज्य अमेरिका में 1960 तक, महिलाओं ने देश की श्रम शक्ति का एक तिहाई से अधिक हिस्सा लिया, जबकि 54% कामकाजी महिलाओं की शादी हो चुकी थी, और 33% के बच्चे थे, जो आर्थिक कारकों को इंगित करता है जिन्होंने महिलाओं को सामाजिक उत्पादन में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित किया। अभ्यास।

60 के दशक के नारीवादी आंदोलन - 70 के दशक की शुरुआत में कुछ हद तक असाधारण रंग ले लिया, खुद को असामान्य नारों और विरोध के रूपों में प्रकट किया जो पारंपरिक रूप से दिमागी जनता को चौंकाने वाले थे। महिलाओं की आत्म-जागरूकता को जगाने के प्रयास में, पितृसत्तात्मक रूप से उन्मुख नैतिक दृष्टिकोण की जड़ता से जनमत को मुक्त करने के लिए, नारीवादियों ने, उदाहरण के लिए, "स्क्वायर थिएटर" की तकनीकों का इस्तेमाल किया। 1968 में, द विच के कुख्यात नाम के तहत एक अमेरिकी संगठन के पत्रक में कहा गया था: "सब कुछ जो दमनकारी है, विशेष रूप से पुरुष, ईर्ष्यालु, शुद्धतावाद और अधिनायकवाद द्वारा चिह्नित, आपकी आलोचना का लक्ष्य होना चाहिए। आपका हथियार आपकी असीम सुंदर कल्पना है। महिलाओं के रूप में आपकी ताकत आप से आती है, और यह आपकी बहनों के साथ काम करने से कई गुना बढ़ जाती है। यह आपका कर्तव्य है कि आप अपने भाइयों (चाहे वे इसे चाहें या नहीं) और खुद को सेक्स रोल स्टीरियोटाइप से मुक्त करें। शैटरनिकोवा एम। नारीवाद कहाँ से बढ़ता है? // मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी का बुलेटिन। - 2014. - नंबर 16. - पी .25।

नारीवादी विरोध के रूप न केवल चौंकाने वाले थे, बल्कि इसकी सामग्री भी थी। समाज की उन नींवों की, जो नारीवादियों के अनुसार, महिलाओं की असमान स्थिति को मजबूत करने में योगदान करती हैं: विवाह, मातृत्व, आदि की आलोचना की गई। तर्क का तर्क लगभग इस प्रकार था: “विवाह में, कानून के अनुसार, एक पुरुष और एक महिला एक व्यक्ति हैं, अर्थात, एक महिला का वास्तविक अस्तित्व या कानूनी अस्तित्व उसके विवाह की शुरुआत के साथ समाप्त हो जाता है। "एक" के लिए हमेशा पुरुष प्रभुत्व का अर्थ होता है।

नारीवादी आंदोलन के उग्रवाद के सकारात्मक और नकारात्मक परिणाम हुए। एक ओर, इसने महिला आत्म-जागरूकता के जागरण में योगदान दिया, और दूसरी ओर, इसने बदनामी को जन्म दिया, विरोधियों को नारीवादियों पर एक हीन भावना, शक्ति के लिए एक अस्वास्थ्यकर प्रवृत्ति, यौन संकीर्णता की प्रवृत्ति का आरोप लगाने की अनुमति दी। , आदि।

नारीवाद, किसी भी अन्य राजनीतिक आंदोलन की तरह, कट्टरवाद, "वामपंथ" को एक तरह की बढ़ती पीड़ा के रूप में टाल नहीं सकता था। आकलन की परिपक्वता, मॉडरेशन और कार्यों के संतुलन और अंत में, सैद्धांतिक वैधता आने में समय लगा। यह तथाकथित महिलाओं के अध्ययन के एक नेटवर्क के निर्माण से काफी हद तक सुगम था, जिसे एक साथ शैक्षिक कार्य करने और महिला मुक्ति आंदोलन के लिए एक वैज्ञानिक आधार प्रदान करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। महिलाओं का अध्ययन कई विश्वविद्यालयों के पाठ्यक्रम का एक अभिन्न अंग बन गया है, और कई विशिष्ट अनुसंधान केंद्र सामने आए हैं।

1970 के दशक में, "महिला" या "नारीवादी" अध्ययन के केंद्र पश्चिमी विश्वविद्यालयों में हर जगह विशेष कार्यक्रमों के साथ दिखाई दिए, जिसमें जीव विज्ञान, शरीर विज्ञान, नृविज्ञान, नृवंशविज्ञान, दर्शन, इतिहास और भाषाशास्त्र के विशेषज्ञ शामिल थे। उन्होंने नारीवादियों को "समतावादी" दृष्टिकोण के समर्थकों और "महिला व्यक्तिपरकता" के प्रचारकों में विभाजित करते हुए विवाद को आगे बढ़ाया। स्त्री अध्ययन के प्रसार के साथ ही यह विवाद न केवल सुलझ गया, बल्कि इसने विरोधियों को अलग-अलग दिशाओं में अलग कर दिया। ब्रायसन डब्ल्यू। नारीवाद का राजनीतिक सिद्धांत। / प्रति। अंग्रेजी से। - एम।, 2011। पी। 145।

इस गतिरोध से बाहर निकलने का रास्ता शोधकर्ताओं द्वारा प्रस्तावित किया गया था, जिन्होंने विभिन्न अवधियों में विभिन्न स्थितियों में "पुरुष" और "महिला" भूमिकाओं की तुलना के आधार पर विश्लेषण का निर्माण किया था। उन्होंने "लिंग" (अंग्रेजी लिंग - जीनस से) की एक नई अवधारणा पेश करने का प्रस्ताव रखा। रूसी में, इस अवधारणा को केवल एक शब्दार्थ वाक्यांश द्वारा प्रकट किया जा सकता है: "सेक्स के सामाजिक संबंध", या पुरुष और महिला में भूमिकाओं का एक सामाजिक रूप से निश्चित विभाजन। वे यौन संबंधों के विश्लेषण को जैविक स्तर से सामाजिक स्तर तक स्थानांतरित करना चाहते हैं ताकि अंततः "सेक्स के प्राकृतिक उद्देश्य" की धारणा को त्याग दिया जा सके; यह दिखाने के लिए कि "सेक्स" की अवधारणा "वर्ग" या "दौड़" जैसी ही अर्थपूर्ण अवधारणाओं में से एक है।

1970 और 1980 के दशक में, अंतर्राष्ट्रीय समुदाय ने महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव को समाप्त करने के लिए दस्तावेजों को अपनाया। उनमें, एक महिला को एक पुरुष के रूप में इतिहास के एक ही पूर्ण विषय के रूप में पहचाना जाता है, और उसके व्यक्तित्व को उसके "प्राकृतिक उद्देश्य" से अधिक महत्व दिया जाता है, वे इस बात पर जोर देते हैं कि बच्चों का जन्म, प्रजनन एक अधिकार है, कर्तव्य नहीं एक औरत।

60 के दशक में शुरू हुआ, "महिला क्रांति" नारे के तहत था: "अगर एक महिला को आधे स्वर्ग का अधिकार है, तो उसे पृथ्वी पर आधी शक्ति का अधिकार है!" - 1980 और 1990 के दशक में, इसने सत्ता में बैठे लोगों को जगह बनाने के लिए मजबूर किया और आखिरकार महिलाओं को समाज के प्रबंधन के सभी ढांचे में शामिल होने दिया। समान-लिंग पुरुष संरचनाओं से ये संरचनाएं "मिश्रित" में बदलने लगीं। 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की अमेरिकी महिलाओं की दादी, सफ़्रागेट्स, राजनीतिक दलों की महिला सदस्यों की संख्या में वृद्धि पर प्रसन्न होंगी। 1969 में महिलाओं ने 1986 तक राज्यों में केवल 3.5% पदों पर कार्य किया। यह आंकड़ा बढ़कर 13% हो गया। स्थानीय अधिकारियों में, उनका प्रतिनिधित्व 1975 में 4% था। और 1981 में 10%। अमेरिकी संसद में महिलाओं का अनुपात 11.2% है, ब्रिटेन में - 7.8%। . और ये संख्या बढ़ती जा रही है, भले ही बहुत धीमी गति से। इस प्रकार, "महिला क्रांति" ने आधुनिक समाज में महिलाओं की भूमिका के विचार को बदल दिया है। 90 के दशक के मध्य तक, अमेरिकी कांग्रेस के प्रतिनिधि सभा में पुरुष 375 सीटों पर कब्जा कर लेते हैं - केवल 60 महिलाएं। सीनेट में 87 पुरुष और 13 महिलाएं हैं। बुश प्रशासन में शीर्ष मंत्री पदों पर 4 महिलाएं हैं। महिला-स्वामित्व वाली कंपनियां चार अमेरिकियों में से एक को रोजगार देती हैं। लेकिन साथ ही, केवल 12.4% महिलाएं सबसे बड़ी अमेरिकी कंपनियों के निदेशक मंडल की सदस्य हैं। ब्रायसन डब्ल्यू। नारीवाद का राजनीतिक सिद्धांत। / प्रति। अंग्रेजी से। - एम।, 2011. पी। 147।

1961 में, अमेरिकी राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी ने दुनिया की पहली विशेष संरचना बनाई - महिलाओं की स्थिति पर राष्ट्रपति आयोग। इस संगठन का नेतृत्व राष्ट्रपति फ्रैंकलिन रूजवेल्ट की विधवा और मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा के लेखक एलेनोर रूजवेल्ट ने किया था। आयोग ने कार्यस्थल पर महिलाओं के अधिकारों का निरीक्षण किया 1963 में, अमेरिकी कांग्रेस ने सभी नियोक्ताओं से महिलाओं को समान कार्य के लिए पुरुषों के समान वेतन देने की अपेक्षा की।

1964 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में कानून द्वारा नस्ल और लिंग के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित किया गया था। इस तरह के भेदभाव की जांच के लिए एक प्रभावशाली समान रोजगार अवसर आयोग बनाया गया था। वहां। पी.148.

नारीवाद दुनिया भर में इतनी तेजी से केवल इसलिए फैल गया क्योंकि वह हर जगह सामाजिक गतिविधि की पहले से मौजूद परंपराओं का उपयोग करने में सक्षम थी। नारीवाद ने मानवतावाद और ज्ञानोदय के युग के मूलभूत मानदंडों को अपनाया, जिसके अनुसार एक व्यक्ति एक ऐसा प्राणी है जो पर्यावरण और खुद को बदलता और बनाता है। हालाँकि, पितृसत्तात्मक समाज में, एक व्यक्ति ने सक्रिय भूमिका निभाई है और मानव जाति की इन विशेषताओं को अपनाने का अधिकार है। नारीवाद का लक्ष्य इस प्रकार महिलाओं को पुरुषों द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों से मुक्त करना, उन्हें इतिहास में रचनात्मक प्रक्रिया में भाग लेने के समान अवसर देना है।

नारीवाद समाज में सुधार के उद्देश्य से अन्य आंदोलनों से विकसित हुआ। अमेरिका में, नारीवाद के पूर्वजों में से एक अश्वेत आबादी की मुक्ति के लिए आंदोलन था, दूसरा छात्र आंदोलन था। ब्रिटेन और पश्चिमी यूरोपीय देशों में, आधुनिक नारीवाद की जड़ें 1960 के दशक के कट्टरपंथी छात्र आंदोलन में हैं।

60 के दशक की शुरुआत से, अमेरिकी नारीवाद की एक कट्टरपंथी शाखा ने आकार लेना शुरू किया - "मुक्ति आंदोलन"। यह धारा धीरे-धीरे "नए वाम" आंदोलन से बढ़ी, साथ ही साथ छात्र क्रांति के खिलाफ प्रतिक्रिया और विरोध भी हुआ। छात्रों ने वियतनाम युद्ध के खिलाफ युद्ध विरोधी रैलियों में, दक्षिण में अलगाव के खिलाफ धरना, विरोध मार्च में विश्वविद्यालय के विरोध प्रदर्शनों में उत्साहपूर्वक भाग लिया। लेकिन धीरे-धीरे वे युवा आंदोलन में उन्हें सौंपी गई भूमिका से असंतोष का अनुभव करने लगते हैं। निराशा नए वाम अनौपचारिक समूहों और संगठनों में नेतृत्व और निर्णय लेने से पूरी तरह से अलग होने की प्रक्रिया से जुड़ी थी। "न्यू लेफ्ट" आंदोलन पश्चिमी लोकतंत्र की संस्थाओं और मूल्यों के खिलाफ संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास में युवा मध्यम वर्ग के लोगों का पहला जन आंदोलन था। नए कट्टरपंथियों की आलोचना और वैचारिक शून्यवाद का संबंध "सड़े हुए औद्योगिक सभ्यता" के मूल्यों और संस्थानों की पूरी प्रणाली से है। ज़ेरेबकिना आई। "मेरी इच्छा पढ़ें ..." उत्तर आधुनिकतावाद। मनोविश्लेषण। नारीवाद। एम., 2014. पी.76.

उसी समय, यह पता चला कि, "एक सौ प्रतिशत अमेरिकीवाद" के राजनीतिक आदर्शों पर सवाल उठाते हुए, बुर्जुआ "अमेरिकी सपने" को चुनौती देते हुए, "नए वाम", "पुराने" की तरह, मूल्यों और प्रथाओं पर सवाल उठाया पितृसत्ता का। समतावादी लोकतंत्र और "सहभागी लोकतंत्र" की आवश्यकताएं लैंगिक संबंधों की प्रणाली पर लागू नहीं होती हैं। आंदोलन में साथी, जिन्होंने लिपिक और रसोई सहायकों की नियत भूमिका से दूर जाने की हिम्मत की और युवा बैठकों के एजेंडे में महिलाओं के लिए समान अधिकारों की समस्या को रखा, कठोर उपहास, मजाक और पूर्ण अस्वीकृति से मुलाकात की। एक प्रभावशाली कट्टरपंथी संगठन के नेता, छात्र अहिंसक समन्वय समिति, महिलाओं की स्थिति के सवाल पर अपनी "मजाक" प्रतिक्रिया के लिए पूरे देश में प्रसिद्ध हो गई। "हमारे राजनीतिक संगठन में महिलाओं की एकमात्र स्थिति," उन्होंने सार्वजनिक रूप से कहा, "सज्जा है।"

विरोध में छात्र समूहों को छोड़ने वाली महिलाएं अपने समुदायों और संगठनों का निर्माण करती हैं। उनकी नई अवधारणा "व्यक्तिगत राजनीतिक है" का नारा है। "लिबरेशन विंग" घोषणा ने उदारवादी नारीवाद की प्रथाओं से अलग सामूहिक रणनीतियों और कार्यों के लिए आधार प्रदान किया। उनकी गतिविधि का मुख्य रूप "आत्म-चेतना की वृद्धि" (सचेत-स्थापना) के अनौपचारिक छोटे चर्चा समूहों का निर्माण था। व्यक्तिगत महिला अभाव और व्यक्तिगत अनुभव की जागरूकता, एक राजनीतिक समस्या के रूप में और महिलाओं की असमानता के एक सामाजिक मॉडल के रूप में, एक समूह के रूप में, अनिवार्य रूप से, आयोजकों के अनुसार, एक सामूहिक पहचान और नई एकजुटता गतिविधि के गठन के लिए नेतृत्व किया। "व्यक्तिगत अनुभव और व्यक्तिगत अनुभव सभी महिलाओं के उत्पीड़न की सामान्य समस्या के बारे में बोलने का आधार देते हैं," न्यूयॉर्क के एक प्रभावशाली कट्टरपंथी समूह रेड स्टॉकिंग्स के घोषणापत्र में कहा गया है। “पुरुष वर्चस्व महिलाओं के वर्चस्व और शोषण का सबसे पुराना रूप है। आत्म-जागरूकता का विकास मनोचिकित्सा नहीं है, यह महिलाओं की एकजुट वर्ग चेतना का विकास है। नारी व्यक्तित्व के हर प्रकार के दमन से मुक्ति हमारा लक्ष्य है। ज़ेरेबकिना आई। "मेरी इच्छा पढ़ें ..." उत्तर आधुनिकतावाद। मनोविश्लेषण। नारीवाद। एम., 2014. पी.78.

कोई भी महिला या महिला समूह स्थानीय समुदाय, शहर या राज्य स्तर पर गतिविधियां शुरू कर सकता है।

कई "चेतना की वृद्धि" और "व्यक्तिगत आत्म-सम्मान में वृद्धि" समूहों में, उनके प्रतिभागियों ने प्रसिद्ध चर्चा "समानताएं - मतभेद" पर पुनर्विचार किया। कट्टरपंथी धारा में, महिला अंतर, जो समानता की समानता की समझ का विरोध करता है, एक अपमानजनक शब्द नहीं रह जाता है। महिला समूहों की पहल पर, वैकल्पिक महिलाओं की "प्रतिसांस्कृतिक" सामाजिक संस्थाओं और प्रथाओं का गठन किया जा रहा है। 60 के दशक के उत्तरार्ध से, नारीवादी प्रकाशन, किताबों की दुकान, कैफे, किंडरगार्टन, महिला क्लीनिक और महिला स्वास्थ्य और परिवार नियोजन केंद्र, यौन और घरेलू हिंसा का अनुभव करने वाली महिलाओं के लिए संकट केंद्र दिखाई दिए हैं। इसके दायरे के संदर्भ में, 70 के दशक के मध्य तक "मुक्ति" महिला आंदोलन युद्ध-विरोधी और युवा विरोधों के पैमाने को पार करना शुरू कर देता है। इवांस एस। स्वतंत्रता के लिए पैदा हुए। / अंग्रेजी से अनुवादित। - एम।, 2013. पी.107।

नारीवादी चुनौती मीडिया में एक प्रमुख विषय बन जाती है। महिला अधिकार आंदोलन ने ऐसी प्रतिध्वनि पैदा नहीं की। 1960 के दशक के महिला उदारवादी संगठनों का सुधारवाद, सामान्य तौर पर, अमेरिकी लोकतांत्रिक व्यवस्था के ढांचे में फिट बैठता है, जबकि मुक्ति समूहों के कट्टरवाद ने सदियों पुराने सामाजिक-सांस्कृतिक मूल्यों, संस्थानों और नीतियों को नष्ट करने की धमकी दी।

सत्ता और अधीनता के राजनीतिक संबंध के रूप में यौन संबंधों के समस्याकरण ने 1980 के दशक में नारीवाद के भीतर विभाजन को बढ़ा दिया। कट्टरपंथी आंदोलन में एक समलैंगिक विंग की पहचान और महिला समलैंगिकता के वैचारिक औचित्य के रूप में महिलाओं की मुक्ति के लिए अग्रणी रणनीति के कारण उदार संगठनों से तीव्र विरोध हुआ। इस प्रवृत्ति के प्रसिद्ध सिद्धांतकारों में से एक, शार्लोट बंच के अनुसार, "सुधारवादी समस्या को एक निजी मामले के रूप में परिभाषित करते हैं; इस बीच, हमारे लिए यह महिला यौन हीनता और गौणता के सामाजिक निर्माण के साथ-साथ पुरुष शक्ति और उत्पीड़न के खिलाफ संघर्ष के खिलाफ राजनीतिक विद्रोह का एक रूप है।

जैसा कि उन्होंने अपने स्वयं के संगठनों का गठन किया और पुरुष समलैंगिक आंदोलन से खुद को दूर कर लिया, 1970 के समलैंगिक समुदाय ने मजबूर विषमलैंगिकता से लड़ने के मौलिक महत्व पर जोर दिया। चूंकि प्रचलित यौन प्रथाओं ने महिलाओं की अपनी यौन इच्छाओं को साकार करने और संतुष्ट करने की संभावना को बाहर कर दिया, यह उनकी राय में यह परियोजना थी, जिसने समानता को एक सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंड के रूप में स्थापित करने का आधार प्रदान किया। जैसे ही नारीवादी चर्चा शांत होती है, समलैंगिकता की घोषणा राजनीतिक विरोध का कार्य नहीं रह जाती है। 1980 के दशक के मध्य से, यौन अल्पसंख्यकों के नागरिक अधिकारों के पालन के संदर्भ में, यह विषय उदार संगठनों की कार्यक्रम आवश्यकताओं का हिस्सा बन गया है। इवांस एस। स्वतंत्रता के लिए पैदा हुए। / अंग्रेजी से अनुवादित। - एम।, 2013. पी.108।

1970 के दशक के मध्य से, समलैंगिक आंदोलन के बाद, अमेरिकी महिला आंदोलन के ढांचे के भीतर अश्वेत नारीवाद ने आकार लेना शुरू किया। जाने-माने पत्रकार, भविष्य के लोकप्रिय लेखक एलिस वाकर, नोबेल पुरस्कार विजेता टोनी मॉरिसन, एंजेला डेविस अपने कामों में अश्वेत अमेरिकी महिलाओं की दोहरी पहचान और दोहरे उत्पीड़न की समस्या को उठाने वाले पहले व्यक्ति थे। 1960 के दशक में अफ्रीकी अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन में शामिल, उन्होंने अपने वैचारिक विकास में उसी मार्ग का अनुसरण किया, जैसा कि युवा संगठनों के उनके श्वेत समकक्षों ने किया था। न केवल पारंपरिक रूप से पितृसत्तात्मक अमेरिकी समाज में महिलाओं की स्थिति की सीमांतता की खोज, बल्कि अफ्रीकी-अमेरिकी मुक्ति की नई उदार और कट्टरपंथी अवधारणाओं में भी उन्हें अनिवार्य रूप से नारीवादियों के रैंक में ले जाया गया, अनिवार्य रूप से नस्लीय हितों के साथ विश्वासघात करने का आरोप लगाया गया। "ब्लैक पावर" लड़ाई के नए प्रोग्रामेटिक नारे के अनुयायियों की ओर से एकजुटता।

स्वयं अश्वेत नारीवादियों के लिए, महिला विरोध एकजुटता हासिल करने की राह आसान या सुगम भी नहीं हो सकती थी। इस रास्ते में एक गंभीर बाधा और आलोचना का मुख्य उद्देश्य यह था कि श्वेत नारीवाद द्वारा बनाए गए महिलाओं की मुक्ति के मॉडल में अश्वेत महिलाओं के अनुभव को शामिल नहीं किया गया था। इस अर्थ में, पिछले दशकों में आंदोलन की दोनों शाखाओं की अवधारणाओं और प्रथाओं ने महिलाओं के बीच सामाजिक, नस्लीय और जातीय मतभेदों को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया। नारीवाद के उदारवादी और कट्टरपंथी प्रतिमान, पूरी तरह से सफेद, शिक्षित मध्यम वर्ग की महिलाओं के अनुभव पर निर्मित, रंग के नारीवादियों के अनुसार, महिलाओं के बीच शक्ति का एक पदानुक्रम, पुन: प्रस्तुत किया गया। औपचारिक व्यक्तिगत समानता सुनिश्चित करने के लिए उन्होंने जो तंत्र बनाया, जिसमें नस्लीय, जातीय अल्पसंख्यकों और निम्न सामाजिक तबके की महिलाओं के दोहरे शोषण को ध्यान में नहीं रखा गया, वह निष्क्रिय हो गया, और कभी-कभी इन महिलाओं की स्थिति खराब हो गई। सबसे प्रसिद्ध अश्वेत नारीवादी सिद्धांतकारों में से एक, बेल हुक ने अपनी पुस्तक फेमिनिस्ट थ्योरी: फ्रॉम द एज टू द सेंटर में लिखा है कि नारीवाद पुरुषों के साथ समान सामाजिक स्थिति की खोज तक सीमित नहीं होना चाहिए। ब्यूवोइर एस. डी. दूसरी मंजिल। / प्रति। फ्र से। - एम .: गार्डारिका, 2014. पी.54।

विश्लेषण के लापता तत्वों का जोड़ अनिवार्य रूप से नारीवादी वातावरण को विभाजित करता है, लेकिन साथ ही साथ नारीवाद की सीमाओं का विस्तार करता है ताकि वर्चस्व की विविध प्रणालियों की समग्रता, लिंग, जाति और वर्ग के आधार पर उत्पीड़न के रूपों की अन्योन्याश्रयता को समझा जा सके। हुक के अनुसार, केवल पुरुष वर्चस्व के साथ उत्पीड़न की पहचान, उदार और कट्टरपंथी राजनीतिक विश्लेषण की कमजोरी को चिह्नित करती है और व्यवहार्य रणनीतियों को बनाना मुश्किल बना देती है, पुरुषों और महिलाओं की अधीनता की क्षमता - उनके बीच संपर्क का एक सामान्य बिंदु। यह विचार 1980 और 1990 के दशक में बहुसांस्कृतिक नारीवाद के गठन में महत्वपूर्ण बन गया।

"मतभेदों की नारीवाद", या नारीवाद की बहुलता, ने 1980 और 1990 के दशक में अमेरिकी महिला आंदोलन की विचारधारा और प्रथाओं में एक नए चरण को परिभाषित किया। 1960 और 1970 के दशक की सामूहिक कार्रवाई को लैंगिक नीतियों की एक विस्तृत श्रृंखला पर निर्णय लेने में महिला आंदोलन के संस्थागतकरण द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। महिलाओं और लिंग अध्ययनों में नए विश्वविद्यालय कार्यक्रमों की शैक्षणिक स्थिति ने नारीवादी अवधारणाओं की ज्ञानमीमांसीय संभावनाओं की मान्यता पर जोर दिया। बीसवीं शताब्दी के अंतिम दशक में, अमेरिकियों की राष्ट्रीय चेतना और जीवन दर्शन की संरचना में कई नारीवादी मूल्यों का एकीकरण स्पष्ट हो जाता है। किसी भी प्रकार के मतभेदों के लिए कानूनी मान्यता और सम्मान ने 1990 के दशक में बहुसांस्कृतिक बहुलवाद के सिद्धांतों के निर्माण और लोकतंत्र के अमेरिकी मॉडल के विकास को निर्धारित किया। ब्यूवोइर एस. डी. दूसरी मंजिल। / प्रति। फ्र से। - एम .: गार्डारिका, 2014. पी.60।

1.2 समकालीन नारीवाद की प्रमुख धाराएं

ऐसा लगता है कि "नारीवाद" एक अमेरिकी घटना है, या यों कहें, अब यह अमेरिकी नहीं, बल्कि वैश्विक, वैश्विक है, लेकिन यह अमेरिका में पैदा हुआ था - कम से कम वे ऐसा कहते हैं। शायद ऐसा ही है। मैंने न्यूयॉर्क की कहानी में इस विषय को थोड़ा छुआ। अब मैं और अधिक विस्तार से बताना चाहूंगा।

विचाराधीन नारीवाद पिछली सदी के 80 और 90 के दशक की घटना है, जब महिलाएं पुरुष बन गईं। और यह शुरू हुआ ... कानून की विभिन्न अदालतें, "यौन उत्पीड़न" के आरोपों की घटनाएं - यह तब होता है जब एक महिला को ऐसा लगता है कि एक पुरुष ने एक महिला को इच्छा की वस्तु के रूप में देखा। पहले, हम इस सब के बारे में केवल अफवाहों से जानते थे - अब हमारे पास बहुत कुछ आ गया है।

एक महिला पुरुष बन गई, एक पुरुष पर ऐसा करने का आरोप लगाते हुए - शायद वह कुछ के बारे में सही है - मैं उसके अधिकार पर विवाद नहीं करता, मैं तिरस्कार नहीं करता - मैं बस सोचता हूं। वह सिर के ऊपर गई, लाशों के माध्यम से, गगनचुंबी इमारतों के माध्यम से, मानव आत्माओं के माध्यम से - वह जल्दी, आत्मविश्वास से चली गई - लेकिन वह कहाँ गई?

बेशक, महिलाओं की भूमिका के बारे में बहुत कुछ कहा गया है। प्लेटो ने अपने "राज्य" में - उनके सबसे शक्तिशाली कार्यों में से एक - निश्चित रूप से, एक आदर्श राज्य पर विचार करते समय, इसके सभी घटक भागों पर विचार किया: समाज, समाज की कोशिका - परिवार, घटक परिवार - एक पुरुष और एक महिला। इस प्रकार, उन्होंने आदर्श महिला को एक आदर्श स्थिति में देखा।

उन्होंने केवल इस प्रक्रिया पर ध्यान से विचार किया कि महिलाएं वही काम क्यों नहीं कर सकती जो पुरुष करते हैं, वे क्यों नहीं कर सकते हैं, और उनके और पति के बीच क्या अंतर है, यदि कोई हो। वहाँ से एक अद्भुत तुलना: क्या एक गंजा और बालों वाला आदमी थानेदार हो सकता है? क्या वे अलग हैं? प्लेटो के अनुसार, यह समझना आवश्यक है कि वे एक ही काम कर सकते हैं या नहीं, यह समझने के लिए कि वे एक ही काम कर सकते हैं या नहीं। पोपकोवा एल। आधुनिक नारीवाद का सिद्धांत और अभ्यास: संयुक्त राज्य अमेरिका में महिला आंदोलन। एसपीबी., 2014. पी.24.

एक पुरुष एक कमाने वाला और अभिभावक है, और एक महिला एक कमाने वाली और संरक्षक क्यों नहीं हो सकती है? भेदभाव के मानदंड क्या हैं? प्लेटो के अनुसार, आदर्श व्यक्ति को जिम्नास्टिक कला में पारंगत होना था - उसे व्यायाम की एक श्रृंखला दी गई थी जिसे अधिक प्रभावी परिणाम के लिए नग्न किया जाना था। शुरुआत में, इसने समाज में उपहास का कारण बना, लेकिन फिर वे वाष्पित हो गए, जैसा कि परिणाम ने अपने लिए कहा। इससे इस तथ्य के बारे में विचार आया कि तब महिलाओं को भी नग्न होना चाहिए, और यह पर्याप्त रूप से उचित नहीं हो सकता है: आखिरकार, काफी बुढ़ापे में भी, पुरुष नग्न में लगे रहते हैं, पहले से ही जब वे आकर्षण से वंचित होते हैं युवा। अगर वे इसमें भी समान हैं तो उन्नत उम्र की महिलाएं इससे कैसे बचेंगी?

फिर भी, विस्तार से सोचते हुए, प्लेटो इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि एक महिला एक पुरुष के समान काम कर सकती है, लेकिन चूंकि वह शारीरिक रूप से उससे कमजोर है, इसलिए उस पर भार कम होना चाहिए। इसी समय, महिला की एक निश्चित अन्य भूमिका भी होती है, जिससे यह विपरीत लिंग के साथ महिला के निश्चित अंतर की भरपाई करता है। हालाँकि, वह एक योद्धा और एक पुरुष के समान रक्षक, दोनों हो सकती है, यदि वह चाहे तो। प्लेटो में और प्लेटो के अलावा, कई लोगों ने बाद में इस मुद्दे पर बहुत ही आकर्षक निर्णय लिए।

जाहिरा तौर पर, एक बार फिर एक महिला ने यह साबित करने का फैसला किया कि वह वह कर सकती है जो एक पुरुष करता है, लेकिन प्लेटोनिक तरीके से नहीं, बल्कि इस दृष्टिकोण से कि वह इसे बदतर नहीं कर सकती, समान स्तर पर नहीं, बल्कि इससे भी बेहतर - कि वह मजबूत है, अधिक महत्वपूर्ण है। समानता और समान अधिकारों की बात करें तो नारीवादियों ने खुद को सबसे पहले रखा है। इसमें कुछ गड़बड़ है। दूसरी बात यह है कि जब कोई पुरुष आपको एक महिला के रूप में पाला-पोसा, आपको पहले स्थान पर रखता है। यह तब होता है जब दूसरे आप में योग्यता देखते हैं और उन्हें नोट करते हैं, लेकिन यह दूसरी बात है जब आप स्वयं उनके बारे में लगातार बात करते हैं।

एक बार फिर, एक महिला को बहकाया गया, निश्चित रूप से, आध्यात्मिक रूप से बहकाया गया, जिसने उसकी त्रासदी का कारण बना - उपभोग, फैशन और पोडियम के सिद्धांत से बहकाया, जैसे नारे "आप इसके लायक हैं - इसे ले लो! तुम कर सकते हो!" इसके परिणामस्वरूप, पहली नज़र में, स्त्री की तरह, महिला एक पुरुष के समान हो गई, पहले से ही सभी मामलों में समान, और ऐसी महिला पहले से ही पुरुष आदर्श के साथ बाहरी रूप से आत्मसात हो गई है। पोपकोवा एल। आधुनिक नारीवाद का सिद्धांत और अभ्यास: संयुक्त राज्य अमेरिका में महिला आंदोलन। एसपीबी., 2014. पी.27.

अमेरिका में, निम्नलिखित हुआ: न्यूयॉर्क, लॉस एंजिल्स, सैन फ्रांसिस्को, शिकागो, बोस्टन जैसे मेगासिटीज में, जहां अधिकांश आबादी रहती है, वहां आमतौर पर कम पुरुष और अधिकांश गैर-पुरुष होते हैं। जो पुरुष कमोबेश सक्षम हैं, भावी विवाह और पितृत्व के मामले में आकर्षक हैं, उन्होंने नारीवादियों से मुंह मोड़ लिया।

यह महसूस किया जाता है कि मिश्रित विवाह अब एक लहर में चला गया है - अमेरिका में एक आदमी, विवाह योग्य उम्र तक पहुंचने के बाद, विपरीत लिंग के सभी व्यक्तियों को "बकरियां" कहकर अपने अधिकारों को हिलाकर रखने वाली महिलाओं को नहीं देखता। हर जगह यूरोपीय महिलाओं के साथ विवाह - फ्रेंच, इटालियंस, स्पैनियार्ड्स, स्कैंडिनेवियाई, और इसके अलावा - प्राच्य महिलाओं के साथ - एशिया से, साथ ही पनामा, इक्वाडोर, ग्वाटेमाला की सुंदरियां, क्योंकि वहां महिलाएं अभी भी शास्त्रीय रूप से स्त्री हैं, हर जगह चली गईं। मैं एक योग्य जोड़े को जानता हूं - एक एशियाई महिला, जो अपनी उम्र के लिए बहुत प्रसिद्ध है, एक उच्च स्थान पर है और काम पर समुद्र भर में "नष्ट", "निर्माण" कर सकती है जो उनके निगम के लिए काम करती है, लेकिन ... उसका पति है उसका पति! जाहिर है, यह परंपरा पूर्व से आती है - एक महिला अपने पति को बेहतर बनाने के लिए सब कुछ करती है - क्योंकि वह अपने पति में भी है। वह उसका राजा और भगवान है। और उनके बहुत अच्छे पारिवारिक संबंध हैं। आदमी, बदले में, उसे अपनी बाहों में ले जाता है, वह उसे अपने स्वतंत्र आवेदन के रूप में नहीं देखता है, उनके संघ में कुछ माध्यमिक के रूप में। यह शायद "यिन-यांग" की एकता है, जो एशिया की विशेषता है, जब लोग एक-दूसरे का परस्पर उपयोग नहीं करते, बल्कि एक-दूसरे के पूरक होते हैं। Temkina A. A. नारीवाद: पश्चिम और रूस // परिवर्तन। - 2015. - नंबर 3। - पी.41.

इसी समय, कार्यालयों में बड़ी संख्या में युवा अमेरिकी महिलाएं हैं - अकेली, कड़वी। हां, भले ही उनमें से एक किसी से मिलता हो, निम्नलिखित अक्सर होता है: एक सुंदर लड़की, और वह ... नॉनडिस्क्रिप्ट, स्पिनलेस, नहीं - एक डंक। उसे खोजने के लिए सबसे अच्छी जगह कहाँ है? और उसकी विफलता को देखकर, वह उसे आंखों के पीछे डांटती है, उस पर और भी अधिक सड़ांध फैलाती है और फिर भी उसके साथ रहती है ताकि अकेला न हो।

और कौन सी महिला अपनी गलतियों को कबूल करती है? और सामूहिक नारीवादी मन कभी भी यह स्वीकार नहीं करेगा कि यह कुछ गलत कर रहा है (हालांकि यह सच हो सकता है, ऐसा होना चाहिए - मैं, एक पापी, बस अपने पापी दृष्टिकोण से बहस करता हूं)।

और नारीवाद और भी बेतहाशा आगे बढ़ गया है - यह सड़क पर बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, जब आँखें दौड़ती हैं, प्यार से रहित, जो खुद इससे वंचित हैं - घबराए हुए, आक्रामक, किसी पर भी भागने के लिए तैयार - पुरुष सचमुच उनसे दूर भागते हैं - आप उनसे संपर्क नहीं कर सकते, वे बहुत कुछ करते हैं और वे किसी को नहीं पता कि कहां जाते हैं। कहाँ पे? वहां।

और यह हमारे देश में भी आया है। हो सकता है कि न्यूयॉर्क के नारीवादी अभी भी बहुत दूर हैं, लेकिन कहीं निकट - तथाकथित "स्व-निर्मित महिलाएं", प्रत्येक का अपना व्यवसाय है।

नारीवाद का सबसे महत्वपूर्ण घटक इसका क्रमिक विकास है। इस विकास की सामग्री बहुसांस्कृतिक नारीवाद, बहुलता नारीवाद या अंतर नारीवाद की ओर एक बदलाव है। उस समय तक, महिला पहचान का विचार, जो उदारवादी और कट्टरपंथी नारीवाद का मुख्य केंद्र था, ने महिलाओं के अनुभव की विविधता की अवधारणा को कठिन बना दिया। अन्य अधिक हाशिए के महिलाओं के समूहों की ऐतिहासिक और सामाजिक-सांस्कृतिक स्थितियों की अनदेखी करते हुए, श्वेत, सुशिक्षित मध्यम वर्ग की महिलाओं के अनुभव को आदर्श के रूप में लिया गया था। बहुसांस्कृतिक नारीवाद ने तर्क दिया है कि महिलाओं के मतभेदों और संघर्षों को पहचानना एक स्वस्थ राजनीतिक प्रक्रिया का हिस्सा है। शेनर ए. नारीवादी आंदोलन कहाँ जा रहा है? / प्रति। अंग्रेजी से। // आज। - 2014. - नंबर 23। - सी.4.

राजनीतिक गतिविधियों में अनुभव हासिल करने के साथ, महिलाओं को खुद पर, अपनी क्षमताओं पर अधिक भरोसा हो गया है। ऐसा प्रतीत होता है कि समकालीन महिला मुक्ति आंदोलन ने भी इसी रास्ते का अनुसरण किया है। अपने प्रारंभिक चरण में, संघर्ष उन्हीं विशिष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए सामने आया - जैसे गर्भपात का अधिकार, तलाक का अधिकार, बलात्कारियों का कानूनी मुकदमा और अपनी पत्नियों को पीटने वाले पुरुष।

मुख्य शब्द "चुनने का अधिकार" था: महिलाओं ने अपने जीवन और सबसे ऊपर, अपने स्वयं के शरीर का प्रबंधन करने की मांग की।

वर्तमान चरण में महिला आंदोलन की गतिविधि का एक अन्य महत्वपूर्ण क्षेत्र श्रम बाजार बन गया है। यहां महिलाएं नौकरी पाने के अधिकार, करियर में उन्नति के समान अवसर, समान काम के लिए समान वेतन के लिए लड़ती हैं। माना जाता है कि "रक्षा" करने के लिए डिज़ाइन किए गए विधायी कृत्यों को समाप्त करने की मांग की जाती है, लेकिन वास्तव में उनके साथ भेदभाव किया जाता है।

नारीवाद सेक्स के अनुभव को नहीं मानता है, लेकिन लिंग का अनुभव, "मर्दानगी" और "स्त्रीत्व" जैविक-शारीरिक नहीं हैं, बल्कि सांस्कृतिक-मनोवैज्ञानिक विशेषताएं हैं, क्योंकि लिंग और जैविक कामुकता की अभिव्यक्तियाँ केवल "मानवीकृत बातचीत" के उत्पाद के रूप में मौजूद हैं। . नारीवाद के अनुसार, किसी दिए गए संस्कृति में निहित सामान्य विचारों को "किसी व्यक्ति की प्रकृति" के लिए, उसकी यौन विशेषताओं के लिए, कई छिपे हुए पितृसत्तात्मक परिसरों को अनजाने में स्वीकार करने का मतलब है - एक निश्चित प्रकार का श्रम विभाजन, एक पदानुक्रमित सिद्धांत बड़ों के लिए युवाओं की अधीनता, विज्ञान, दर्शन, प्रगति आदि की एक अमूर्त तकनीकी समझ। नारीवाद के अनुसार, इन दृष्टिकोणों की एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकृति है और ये आर्थिक या कानूनी कारणों से अपरिवर्तनीय हैं। इन मान्यताओं को ध्यान में रखते हुए, नारीवाद में लिंगों के बीच संबंधों को शक्ति संबंधों की अभिव्यक्ति के प्रकारों में से एक के रूप में समझा जाता है, क्योंकि "निष्पक्षता" की आड़ में एक स्थिति को पुन: पेश किया जाता है जब मानव जाति का एक हिस्सा, अपने स्वयं के हितों के साथ, साथ ही इसके दूसरे हिस्से के हितों का प्रतिनिधित्व करता है। यह "निष्पक्षता" की एक विशिष्ट समझ से मेल खाता है, जो वैज्ञानिक विचारों के माध्यम से बनता है जो "मर्दाना अभिविन्यास" की मुहर धारण करते हैं। इस प्रकार की संस्कृतियों में, नारीवादी सिद्धांतकारों के अनुसार, एक महिला को केवल "अन्य" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

नारीवाद के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​है कि पुरुषों और महिलाओं के लिए समाज द्वारा निर्धारित तर्कसंगत नियंत्रण की योजनाएं वास्तव में भिन्न होती हैं, जबकि महिला आध्यात्मिकता का प्रकार, सिद्धांत रूप में, लावारिस रहता है। संस्कृति की मूल योजनाएँ केवल उनकी मर्दाना अभिव्यक्ति में आत्मसात होती हैं। इसलिए नारीवाद का लक्ष्य महिलाओं की आध्यात्मिकता को "मौन के क्षेत्र" से बाहर लाना है। पारंपरिक सैद्धांतिक विश्लेषण की मूलभूत अपर्याप्तता और राजनीतिक कार्रवाई की आवश्यकता को मान्यता दी गई है।

इस प्रकार, नारीवाद एक महिला के जीवन में, उसकी सामाजिक स्थिति, समाज में उसके स्थान से संबंधित हर चीज में महत्वपूर्ण और अपरिवर्तनीय परिवर्तन का कारण बनता है। नारीवाद राजनीतिक और आर्थिक पहलू में दुनिया की तस्वीर को बहुत बदल रहा है, पहले छिपे हुए क्षेत्र में ला रहा है, और अब अधिक से अधिक तेजी से वजन बढ़ा रहा है। आज नारीवाद एक महत्वपूर्ण और दृश्यमान सामाजिक आंदोलन बना हुआ है जिसने संस्कृति के क्षेत्र में सबसे बड़ी सफलता हासिल की है। नारीवाद के बाद के युग की जोरदार भविष्यवाणियों के बावजूद, महिलाओं की चल रही सामाजिक असमानता और इसका उन्मूलन अपने सभी रूपों में नारीवाद का केंद्र बिंदु बना हुआ है।

अध्याय 2

2.1 महिलाओं के लिए उद्यम प्रबंधन में नेतृत्व की स्थिति लेने के अवसर

व्यवसाय में एक महिला अपवाद नहीं है, लेकिन आधुनिक रूस में उद्यमिता के विकास में एक नियमितता है - यह सही है, यह प्रश्नावली सर्वेक्षण और सामान्य आंकड़ों के आंकड़ों से पुष्टि की जाती है; उद्यमिता में महिलाओं की भागीदारी के हिस्से में वृद्धि के पैटर्न। विशेष रूप से, उद्योग, कृषि, थोक व्यापार, बाजार के कामकाज को सुनिश्चित करने के लिए गतिविधियों, वित्तीय क्षेत्र, महिला उद्यमियों की हिस्सेदारी 13% (उद्योग में) से 20% (वित्त) तक है। खुदरा व्यापार, सार्वजनिक खानपान, विज्ञान, संस्कृति, स्वास्थ्य देखभाल में महिलाओं द्वारा सबसे अधिक सक्रिय रूप से महारत हासिल की जाती है, जहां उद्यमियों की हिस्सेदारी 39% (खुदरा व्यापार में) से लेकर 56% (विज्ञान में) तक होती है। ये निष्कर्ष अन्य सर्वेक्षणों के आंकड़ों के अनुरूप हैं, जो उनकी वैधता की पुष्टि करते हैं।

हाल के वर्षों में, व्यापार में महिलाओं की हिस्सेदारी तेजी से बढ़ी है। आधुनिक रूस में लैंगिक रूढ़िवादिता, जब उद्यम प्रबंधन में महिलाओं के अग्रणी पदों पर कब्जा करने की संभावना पर विचार किया जाता है, हालांकि, बाजार की स्थितियों ने उनके शमन को जन्म दिया है। यह इस तथ्य से परिलक्षित होता है कि पिछले 5 वर्षों में फर्मों में अग्रणी पदों पर महिलाओं की संख्या में लगातार वृद्धि हो रही है। कोमारोव ई.आई. महिला नेता। एम., 2013. पी.46.

वास्तव में "महिला" व्यावसायिक क्षेत्र (खुदरा, सेवाएं, आदि) उभरे हैं, जिसमें महिला नेताओं का अनुपात पुरुषों से काफी आगे है। शोध के परिणाम महिला उद्यमिता में सेवा और व्यापार क्षेत्रों की प्राथमिकता की पुष्टि करते हैं। अध्ययन के अनुसार, 45% महिलाएं 10 कर्मचारियों तक और 55% 10 से 30 कर्मचारियों के साथ उद्यम चलाती हैं। सर्वेक्षण के लेखक के अनुसार, यह इस तथ्य के कारण है कि महिला उद्यमिता मुख्य रूप से उन उद्योगों में विकसित होती है जिनकी तकनीक में बड़ी संख्या में श्रमिकों की आवश्यकता नहीं होती है।

एक महिला को पुरुषों के साथ समान आधार पर उद्यमशीलता संबंधों के विषय के रूप में कार्य करने का अवसर मिलता है - यह सच नहीं है, पुरुषों को रोजगार और व्यापार क्षेत्र में कुछ अन्य संबंधों में लाभ होता है - यह सर्वेक्षण डेटा और विश्लेषण द्वारा पुष्टि की जाती है अवलोकन के परिणामों की।

20 से 55 वर्ष की आयु की छह सौ सर्वेक्षण की गई महिलाओं (जिनमें से 3.2% उद्यमी हैं) का मानना ​​है कि पुरुषों के विपरीत, महिलाओं के पास पेशेवर विकास, पदोन्नति और उच्च पदों के लिए बहुत कम अवसर हैं। उत्तरदाताओं के अनुसार, यह समय लेने वाली पारिवारिक जिम्मेदारियों (55%), काम और परिवार में सामंजस्य स्थापित करने में कठिनाइयों (38%) के साथ-साथ पुरुषों के पूर्वाग्रही रवैये (19.2%) से बाधित है। कोमारोव ई.आई. महिला नेता। एम., 2013. पी.48.

रूसी विज्ञान अकादमी के समाजशास्त्र संस्थान द्वारा किए गए एक अध्ययन के परिणामों ने निम्नलिखित दिखाया: जब पूछा गया कि महिलाएं सफलतापूर्वक व्यवसाय का प्रबंधन क्यों नहीं कर सकती हैं, तो उत्तरदाताओं ने निम्नलिखित कारणों का नाम दिया: 22% केवल यह मानते हैं कि महिलाएं व्यवसाय करने में सक्षम नहीं हैं सब; 22% महिलाओं के साथ सहानुभूति रखते हैं, लेकिन उनके लिए अधिकारियों से समर्थन प्राप्त करना, बैंक से ऋण लेना आदि अधिक कठिन है; 12% ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि किसी कारण से महिलाओं के लिए उचित शिक्षा प्राप्त करना अधिक कठिन है; और 21% अपने व्यवसाय के लिए रिश्तेदारों, दोस्तों, परिवारों के प्रतिरोध को नोट करते हैं।

एक सफल व्यवसाय के लिए, लिंग का मुद्दा मुख्य नहीं है - ठीक है, क्योंकि किसी व्यक्ति की क्षमताओं की विशिष्ट विशेषताएं सामने आती हैं, चाहे वह महिला हो या पुरुष - इसकी पुष्टि अवलोकन परिणामों के आंकड़ों और विश्लेषण से होती है।

अभ्यास से पता चलता है कि महिलाएं सफलतापूर्वक नेतृत्व कर सकती हैं, और नेतृत्व की स्थिति में पहले से ही काफी महिलाएं हैं। राज्य सांख्यिकी समिति के अनुसार, पहले से ही 1994 में। वाणिज्यिक सीमित देयता भागीदारी के सह-मालिकों में (और उनमें से 900 हजार से अधिक हैं), महिलाओं की संख्या 39%, सहकारी समितियों - 23%, किराए के श्रम का उपयोग करने वाले उद्यमी - 17-19%, 1/3 से अधिक महिलाएं हैं। व्यक्तिगत श्रम गतिविधि में। 1996 में, 200 व्यावसायिक उद्यमों में से, एल.वी. बाबेवा और ए.ई. चिरिकोवा, महिलाओं ने 25% फर्मों में नेतृत्व के पदों पर कार्य किया। कोमारोव ई.आई. महिला नेता। एम., 2013. पी.52.

मनोवैज्ञानिकों का एक और निष्कर्ष दिलचस्प लग रहा था: सफल व्यवसाय मॉडल उन उद्यमियों द्वारा किए जाते हैं, जो अपने लिंग की परवाह किए बिना व्यवहार का मनोवैज्ञानिक परिदृश्य रखते हैं - प्रबंधक। इसका मतलब है कि पुरुषों और महिलाओं दोनों के पास उद्यम के प्रबंधन के लिए लगभग समान मनोवैज्ञानिक अवसर हैं। मंजिल की विशेषताएं व्यावहारिक रूप से सफल नेतृत्व की कोई सीमा नहीं हैं।

एक व्यवसायी महिला के पास पुरुष उद्यमी की तुलना में कई महत्वपूर्ण मनो-शारीरिक लाभ होते हैं, जो उसे वाणिज्य के कुछ क्षेत्रों में व्यवसाय करने के लिए अधिक प्रभावी ढंग से रणनीति और रणनीति बनाने की अनुमति देते हैं - सच है, क्योंकि कई व्यावसायिक क्षेत्रों में महिलाएं स्वाभाविक रूप से अग्रणी होती हैं। पुरुषों की तुलना में स्थिति - इसकी पुष्टि आँकड़ों, प्रश्नावली और अवलोकन परिणामों के विश्लेषण से होती है।

जैसा कि कई पुरुष नियोक्ता ध्यान देते हैं, कुछ प्रबंधकीय पदों और उद्यमिता के कई क्षेत्रों में, "महिला शासी हाथ" के कई बड़े फायदे हैं - उदाहरण के लिए, पुरुष साथियों के साथ बातचीत करते समय, उस क्षेत्र में उद्यमिता विकसित करते समय जहां मांग बनती है महिलाएं स्वयं, आदि। नोविकोवा एन। रूस और पश्चिम में उदार नारीवाद: तुलनात्मक विश्लेषण का एक अनुभव। यारोस्लाव, 2010. पी.37।

इस मुद्दे के कई शोधकर्ताओं का तर्क है कि प्रबंधन और व्यवसाय करने की एक विशेष, "स्त्री शैली" है, जो अधीनस्थों के साथ कोमल संबंधों की विशेषता है, बाजार में कंपनी के रणनीतिक व्यवहार की विशिष्टताओं और विशिष्टताओं पर बहुत ध्यान देती है। यह प्रबंधन प्रणाली अक्सर व्यापार करने की पुरुष शैली की तुलना में अधिक प्रभावी साबित होती है - कठिन, प्रत्यक्ष और स्पष्ट रूप से विनियमित। जे. रोजनर के अनुसार, प्रबंधन की यह शैली आपको कम नुकसान के साथ व्यापार में संकट के चरणों से गुजरने की अनुमति देती है।

आज, सामाजिक पूर्वाग्रह और भेदभावपूर्ण पहलू समाज में बने हुए हैं, पुरुषों की तुलना में महिलाओं के लिए वाणिज्य में अवसरों को सीमित करते हैं - यह सच है, अवलोकन और प्रश्नावली सर्वेक्षण के परिणामों के विश्लेषण से पुष्टि की जाती है।

कई अध्ययनों में, पुरुष उत्तरदाताओं के एक सर्वेक्षण से पता चला है कि वे आम तौर पर व्यवसाय में महिलाओं की भूमिका के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं, और एक महिला द्वारा कुछ भी गंभीर करने की संभावना के बारे में संदेह रखते हैं। इसके अलावा, इस तरह की राय अक्सर कम या ज्यादा समझदार तर्कों द्वारा समर्थित नहीं होती है - उदाहरण के लिए, रूसी विज्ञान अकादमी के समाजशास्त्र संस्थान द्वारा एक अध्ययन के दौरान मतदान करने वालों में से 22% "बस" मानते हैं कि महिलाएं सक्षम नहीं हैं बिल्कुल व्यापार करने का। नोविकोवा एन। रूस और पश्चिम में उदार नारीवाद: तुलनात्मक विश्लेषण का एक अनुभव। यारोस्लाव, 2010. पी.38।

अवलोकन के विश्लेषणात्मक परिणाम भी इस स्थिति की पुष्टि करते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, यह माना जाता है कि व्यवसाय में महिलाएं मुख्य चीज़ों पर कम ध्यान देती हैं, छोटी चीज़ों पर अधिक; कम सामग्री और अधिक रूप; भविष्य पर कम जोर दें, मौजूदा मुद्दों पर ज्यादा। वे अपने संरक्षण की तुलना में धन के उत्पादन पर कम ध्यान देते हैं। पुरुष, क्रमशः, विपरीत हैं।

एक विशिष्ट वैज्ञानिक विरोधी रूढ़िवादिता यह राय है कि कंपनी के भविष्य, उसकी रणनीति के मामलों में महिला-नेताओं को अक्सर अपने पुरुष अधीनस्थों के प्रभाव में पड़ने के लिए मजबूर किया जाता है।

रूस में किए गए एक समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण से पता चला है कि महिलाओं से "क्या आप उद्यमशीलता गतिविधि में शामिल होने के लिए तैयार हैं?" का उत्तर इस प्रकार दिया गया था:

"हाँ, तैयार" 22%,

"मुझे नहीं चाहिए" 44%,

"पहले से कर रहे हैं" 0.4%, .

इसके बारे में कभी नहीं सोचा ”34.6%।

अधिकांश महिलाओं ने राय व्यक्त की: "यह एक महिला का व्यवसाय नहीं है।" कोमारोव ई.आई. महिला-नेता। एम।, 2013। पी। 115।

महिलाओं को सत्ता से अलग करने की प्रक्रिया, राजनीति में वास्तविक भागीदारी से, विशेष रूप से बड़ी राजनीति में, चल रही है और गति भी प्राप्त कर रही है। क्या एक महिला ने समाज के लोकतंत्रीकरण के संदर्भ में रूस के सार्वजनिक जीवन में अधिक सक्रिय भूमिका निभानी शुरू कर दी है? समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण करते समय, केवल 11 प्रतिशत उत्तरदाताओं ने सकारात्मक उत्तर दिया, एक नकारात्मक - 62 प्रतिशत, जिनमें से आधे का मानना ​​है कि सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की वास्तविक भागीदारी में कमी आई है।

0.1% महिला उद्यमियों में आशावादी दृष्टिकोण, उत्साह और यहां तक ​​कि अपनी गतिविधियों के प्रति उत्साह का वर्चस्व है। ज्यादातर महिलाओं में चिंता, तनाव, भविष्य को लेकर अनिश्चितता की भावना हावी रहती है।

महिला उद्यमी और नेता सामान्य व्यवहार संबंधी गलतियाँ क्या करते हैं? एक महिला इस गतिविधि को अपनी प्राकृतिक विशेषताओं पर जल्दी से काबू पाने या कम से कम छिपाने पर बहुत अधिक ऊर्जा खर्च करके शुरू करती है। मंच पर महसूस करते हुए, एक महिला अक्सर सोचती है: "मैं एक महिला हूं और मुझे पुरुषों के साथ-साथ नेतृत्व करने के अपने अधिकार को लगातार साबित करना चाहिए।" वह अपनी स्थिति के अनुरूप नहीं होने, बहुत भावुक, दयालु, कृपालु होने, "स्त्री" कमजोरी दिखाने के लगातार डर में रहती है।

क्या महिला आकर्षण महिलाओं को व्यवसाय और करियर में मदद करती है? पुरुषों को यकीन है कि वे मदद करते हैं, खासकर अगर एक महिला ने उनसे ज्यादा हासिल किया है। हालांकि, "बड़े व्यवसाय" में यह शायद ही कभी प्रभावित होता है: "व्यापार में कोई पुरुष और महिला नहीं हैं - व्यापार भागीदार हैं" - ब्रिटिश कहते हैं।

क्या महिलाओं के खिलाफ कोई गुप्त या खुला भेदभाव है! एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक अर्थ में, हाँ। मुख्य पुरुष व्यक्तित्व लक्षण आत्म-पुष्टि और उपलब्धि का मकसद हैं, समाज में स्थिति, स्थिति की प्रतियोगिता में अन्य पुरुषों के साथ प्रतिद्वंद्विता। हर आदमी अपने पूरे जीवन में, जैसा कि था, खुद को और दूसरों को साबित करता है कि वह कम से कम दूसरों की तुलना में बेहतर है, सार्वजनिक मान्यता चाहता है। स्थिति के लिए इस संघर्ष में, एक पुरुष अन्य पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा करता है, लेकिन महिलाओं को नहीं लेता है खाता। वास्तव में, एक उच्च सामाजिक स्थिति की इच्छा महिलाओं की विशेषता नहीं है, वे परिवार की भलाई पर अधिक केंद्रित हैं एक महिला जो अपने निजी करियर में खुद को मुखर करती है, अक्सर पुरुषों से विडंबना और अपमान का अनुभव करती है, खासकर अगर वह उनसे बेहतर सफल होती है। एक व्यवसायी महिला, यहां तक ​​​​कि जिसने एक उच्च स्तर के व्यावसायिक कैरियर के लिए अपना रास्ता बना लिया है, आमतौर पर पुरुष कंपनियों का चयन करने के लिए आमंत्रित नहीं किया जाता है, जहां सबसे महत्वपूर्ण जानकारी एक संकीर्ण दायरे में प्रसारित की जाती है। कोमारोव ई.आई. महिला नेता। एम।, 2013. पी.117।

सवाल उठता है कि लैंगिक समानता की क्या सीमाएं हैं, क्या यह पूरी हो सकती है? पुरुषों और महिलाओं के लिए समान अधिकार, उनके समान अवसर के विचार का सार यह है कि उनकी बौद्धिक और शारीरिक क्षमता के मामले में, एक महिला किसी भी तरह से पुरुष से कम नहीं है। उसके लिए, मानसिक और शारीरिक श्रम के मौलिक रूप से बंद, दुर्गम क्षेत्र नहीं हैं। किसी भी कानून को किसी महिला को इस या उस व्यवसाय में शामिल होने, इस या उस पेशे में महारत हासिल करने से मना नहीं करना चाहिए। इसका पवित्र अधिकार अपनी आत्म-साक्षात्कार के लिए गतिविधि के प्रकारों और रूपों की व्यक्तिगत पसंद की पूर्ण स्वतंत्रता है। प्रश्न के इस तरह के निरूपण का मतलब यह नहीं है कि महिलाओं की शारीरिक विशेषताएं उनके पेशेवर कर्तव्यों को सीमित (कभी-कभी अस्थायी रूप से) नहीं कर सकती हैं। इसका तात्पर्य इस निष्कर्ष से है कि लैंगिक समानता, जबकि निरपेक्ष नहीं है, काफी पूर्ण और व्यापक हो सकती है।

महिलाओं के खिलाफ भेदभाव की समस्या पर विचारों के सभी बहुलवाद के साथ, ऐतिहासिक महत्व के तथ्य को नहीं भूलना चाहिए: यह 1917 में रूस में अक्टूबर क्रांति थी जिसने सभी क्षेत्रों में महिलाओं और पुरुषों के बीच समानता के प्रमुख मुद्दे को हल करने के लिए प्रोत्साहन दिया। परिवार में नागरिक और कानूनी अधिकार, श्रम और शिक्षा सहित जीवन का।

लेकिन सोवियत शासन के तहत "कमजोर सेक्स" के खिलाफ भेदभाव जारी रहा। महिलाओं की "नियुक्ति" की पार्टी-कोटा प्रणाली ने इसे व्यावहारिक रूप से पवित्र किया, यदि कानून के बल से नहीं, तो एक प्रशासनिक आदेश की सर्वशक्तिमानता से। महिलाओं के लिए, सशस्त्र बलों और अन्य शक्ति संरचनाओं में सेवा बंद कर दी गई थी (कई तकनीकी या सहायक विशिष्टताओं को छोड़कर)। उन्हें कानूनी रूप से "भारी" और "हानिकारक" उद्योगों तक पहुंच से वंचित कर दिया गया था, जिसने व्यक्तिगत पसंद की स्वतंत्रता को पूरी तरह से बाहर कर दिया था।

सोवियत संघ के बाद के रूस के लिए, इसके लोकतंत्रीकरण के बारे में सभी बातों और मंत्रों के बावजूद, महिलाओं के खिलाफ सामाजिक भेदभाव की समस्या ने समाजवादी सामाजिक व्यवस्था के पतन के संबंध में एक विशेष, असाधारण सामयिकता हासिल कर ली है, पूरे सामाजिक-आर्थिक में परिवर्तन परिवार, बच्चों, महिलाओं के लिए सामाजिक गारंटी की संरचना और आभासी उन्मूलन।

इस प्रकार, विश्लेषण के लिए, समस्याग्रस्त स्थिति एक गहरे अंतर्विरोध में निहित है जो रूसी समाज के लोकतंत्रीकरण की दिशा में औपचारिक पाठ्यक्रम के बीच विकसित हुई है, एक तरफ लिंगों के लिए "समान अधिकारों और अवसरों" के संवैधानिक सिद्धांत के कार्यान्वयन, और श्रम और रोजगार के क्षेत्र में महिलाओं के साथ वास्तविक भेदभाव, दूसरी ओर आर्थिक जीवन में उनके सामाजिक अधिकारों का उल्लंघन। शब्द और कार्य, स्थिति "डी ज्यूर" और स्थिति "वास्तविक", अफसोस, जैसा कि अक्सर रूसी वास्तविकता में होता है, एक दूसरे के लिए स्पष्ट विरोधाभास में हैं।

कुछ दस्तावेजों और समझौतों द्वारा निर्देशित और रूसी वास्तविकता के विश्लेषण के आधार पर, 8 जनवरी, 1996 को रूसी सरकार ने "रूसी संघ में महिलाओं की स्थिति में सुधार की अवधारणा पर" एक प्रस्ताव अपनाया। अवधारणा के अनुसार, महिलाओं के अधिकार सामान्य मानव अधिकारों का एक अभिन्न अंग हैं। संघीय, क्षेत्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तरों पर राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में उनकी पूर्ण और समान भागीदारी रूसी संघ में महिलाओं की स्थिति में सुधार के क्षेत्र में राज्य की नीति का मुख्य लक्ष्य होना चाहिए।

इस कार्य के लिए जानकारी एकत्र करने की मुख्य विधि इस विषय पर विभिन्न शोध संगठनों द्वारा किए गए सर्वेक्षण के परिणामों का विश्लेषण करना है। साथ ही इस काम में, हमारे अपने शोध और उत्तरदाताओं के एक संकीर्ण समूह के सर्वेक्षण के आधार पर किए गए समाजशास्त्रीय अवलोकन और विश्लेषण की विधि का उपयोग किया जाता है।

इस कार्य में विश्लेषण की मुख्य विधि के रूप में प्रश्न करना उद्यमिता में शामिल महिलाओं का सर्वेक्षण है। चयनित सर्वेक्षणों में चुने हुए विषय के सबसे विशिष्ट पहलुओं पर प्रश्न होते हैं: व्यवसाय में बाधाएं, भेदभाव, लाइसेंस और प्रमाण पत्र प्राप्त करने में कठिनाइयाँ, और बहुत कुछ।

इस अध्ययन में प्रयुक्त उपकरणों को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है:

1) इस विषय के विभिन्न अध्ययनों के परिणामों की तुलना और तुलना;

2) अवलोकन परिणामों का विश्लेषण;

3) प्रकाशनों का अध्ययन और विश्लेषण।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस काम की विशिष्टता यह है कि यह एक विशिष्ट अध्ययन पर आधारित नहीं है - चाहे वह प्रश्नावली, अवलोकन या साक्षात्कार हो।

2.2 व्यवसाय में महिलाओं के अध्ययन से निष्कर्ष

अध्ययन ने सामने रखी पांच परिकल्पनाओं में से चार की सत्यता को साबित किया - आधुनिक व्यवसाय में एक महिला एक नियमितता है; व्यवसाय में एक महिला नकारात्मक रूढ़ियों के प्रभाव में है; व्यवसाय के कुछ क्षेत्रों में, एक महिला के प्राकृतिक मनो-शारीरिक गुण उसे पुरुषों पर लाभ उठाने की अनुमति देते हैं; सफल व्यवसाय के लिए, लिंग का मुद्दा निर्णायक नहीं होता है।

तो, चलिए संक्षेप करते हैं। तथ्य यह है कि आज व्यवसाय में एक महिला अपनी स्थिति को तेजी से मजबूत कर रही है। एक सामाजिक श्रेणी के रूप में महिलाएं पुरुषों के बराबर हो गई हैं - इसकी पुष्टि वर्तमान कानून से होती है, जो व्यवसाय और उद्यमशीलता गतिविधि के क्षेत्र में लिंगों के बीच कोई अंतर नहीं करता है। इसके अलावा, देश का सर्वोच्च विधायी अधिनियम - संविधान - स्पष्ट रूप से यह निर्धारित करता है कि किसी को भी लिंग के आधार पर किसी भी प्रकार के भेदभाव के अधीन नहीं किया जा सकता है। आधुनिक रूस में महिलाएं सभी व्यावसायिक संरचनाओं का एक महत्वपूर्ण प्रतिशत प्रबंधित करती हैं। व्यवसाय में महिलाओं की संख्या में वृद्धि की प्रवृत्ति भी है - हर साल व्यवसाय में प्रवेश करने वाले पुरुषों और महिलाओं का प्रतिशत बाद वाले के पक्ष में जाता है। इसके आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि समाज में महिलाओं की भूमिका हर साल बढ़ रही है। मानवता के सुंदर आधे के अधिकार, जो पहले केवल एक घोषणात्मक चरित्र था, अब व्यापार और जनसंपर्क के अन्य क्षेत्रों में किसी भी अवसर को साकार करने का एक वास्तविक आधार बन गया है।

हालाँकि, अध्ययन के दौरान, दूसरी परिकल्पना की भी पुष्टि की गई - कि व्यवसाय में एक महिला सार्वजनिक मन में मौजूद रूढ़ियों और पूर्वाग्रहों पर निर्भर करती है, जिसका एक महिला द्वारा अपने अधिकारों की प्राप्ति पर तीव्र नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। उद्यमिता में संलग्न हों। विधायी तरीकों से इस प्रवृत्ति को दूर करना असंभव है, क्योंकि कानून चेतना के क्षेत्र को नियंत्रित नहीं कर सकता है। हालाँकि, व्यवसाय में महिलाओं की उपस्थिति, उद्यमिता में उनकी बढ़ती भूमिका, अपने आप में जल्द ही इन नकारात्मक सामाजिक रूढ़ियों को बदलना चाहिए। पहले से ही, व्यवसाय में कई पुरुषों ने महिलाओं को उनकी कई निर्विवाद श्रेष्ठता के लिए मान्यता दी है - इसके अलावा, व्यापार के कई क्षेत्रों में, मजबूत सेक्स ने अपनी स्थिति "खो" दी है। समानता महिला व्यापार नारीवाद

तीसरी सिद्ध परिकल्पना से उसी थीसिस की पुष्टि होती है - कि व्यवसाय में एक महिला को पुरुषों पर कई उद्देश्य लाभ होते हैं, और यह कि उद्यमिता की कुछ शाखाएँ विशेष रूप से महिलाओं के लिए बनाई गई प्रतीत होती हैं। इनमें सेवा क्षेत्र (हेयरड्रेसिंग सैलून और ब्यूटी सैलून, उदाहरण के लिए), खुदरा क्षेत्र, सामान्य रूप से, कोई भी वाणिज्यिक उद्यम शामिल है, जिसमें छोटे या मध्यम आकार के कर्मचारियों के साथ हर विवरण पर ध्यान देने की आवश्यकता होती है। अध्ययनों से पता चला है कि छोटे व्यवसाय में महिलाओं का अनुपात अधिक है, फिर मध्यम व्यवसाय में। बड़े, विशेष रूप से अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के क्षेत्र में, पुरुष अग्रणी पदों पर काबिज हैं - लेकिन इस व्यवसाय के प्रबंधन के क्षेत्र में, उन्हें अक्सर केवल महिला कर्मियों को रखने के लिए मजबूर किया जाता है, क्योंकि उनकी उपस्थिति, कुछ परिस्थितियों में, की रणनीति द्वारा व्याख्या की जाती है व्यावसायिक गतिविधियाँ (उदाहरण के लिए, पुरुष भागीदारों के साथ बातचीत करते समय)।

और आखिरी परिकल्पना - कि एक सफल व्यवसाय चलाने के लिए लिंग का मुद्दा निर्णायक नहीं है - पिछले वाले को जमा करता है और इस अध्ययन को सारांशित करता है। दरअसल, एक आधुनिक व्यवसायी महिला को तमाम बाधाओं का सामना करने के बावजूद, जनता की राय के बावजूद, व्यावसायिक गतिविधियों में सफलता का सवाल सबसे पहले लिंग (आयु, राष्ट्रीयता, भाषा या धर्म) पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि गुणवत्ता पर निर्भर करता है। मौजूदा पेशेवर कौशल कौशल, अनुभव, वस्तुनिष्ठ वित्तीय और रणनीतिक अवसर। वास्तव में, यदि एक महिला के पास आवश्यक ज्ञान, दृढ़ संकल्प, दृढ़ता और दृढ़ता के साथ-साथ वित्तीय और रणनीतिक क्षमताएं हैं, तो कोई भी पुरुष, कोई भी सामाजिक पूर्वाग्रह उसे व्यावसायिक अभिजात वर्ग के शीर्ष पर पहुंचने और क्षेत्र में एक योग्य स्थान पर कब्जा करने से नहीं रोक सकता है। उद्यमिता का।

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समकालीन नारीवाद जिन मुद्दों से निपटता है, वह बहुत बड़ा है: मातृत्व, यौन शिक्षा और गर्भनिरोधक की उपलब्धता से लेकर घरेलू हिंसा, गैर-जिम्मेदार पितृत्व, लैंगिक रूढ़ियों तक। ये समस्याएं, कई अन्य लोगों की तरह, दुर्भाग्य से, आज भी प्रासंगिक हैं। यही कारण है कि नारीवाद के विभिन्न विद्यालयों की मांग बनी हुई है - रूढ़िवादी नारीवाद, मानवतावादी नारीवाद, कट्टरपंथी नारीवाद और अन्य।

उदाहरण के लिए, विभिन्न सामाजिक स्तरों की महिलाओं का ध्यान आकर्षित करने के लिए लोकप्रिय नारीवाद आवश्यक है। सबसे कठिन समस्याओं से लड़ने के लिए, सरकार को कम से कम न्यूनतम रियायतें देने के लिए मजबूर करने के लिए कट्टरपंथी नारीवाद की आवश्यकता है। अंतःविषय नारीवाद की दिशा आवश्यक है ताकि यह न भूलें कि कैसे एक प्रकार का उत्पीड़न अक्सर दूसरे के साथ सह-अस्तित्व में होता है। आखिरकार, भेदभाव न केवल लिंग के आधार पर होता है, बल्कि राष्ट्रीयता, यौन अभिविन्यास, त्वचा के रंग के आधार पर भी होता है। नारीवाद के लक्ष्य को एक अमेरिकी कार्यकर्ता सुसान एंथोनी के सरल शब्दों में अभिव्यक्त किया जा सकता है: "पुरुषों के लिए, उनके अधिकार, और कुछ नहीं; महिलाएं - उनके अधिकार, और कुछ भी कम नहीं। इस लेख में, हम देखेंगे कि नारीवाद की उपलब्धियां क्या हैं, यह ऐतिहासिक रूप से कैसे विकसित हुई है, क्या इस्लामी देशों में नारीवाद मौजूद है, और महिला आंदोलन की अन्य विशेषताएं।

नारीवाद: खुद पर ध्यान दें

कई महिलाएं कट्टरपंथी नारीवाद का चयन करती हैं क्योंकि उन्होंने पुरुषों से शारीरिक या मनोवैज्ञानिक शोषण का अनुभव किया है। महिलाओं के अधिकारों के लिए आंदोलन एक नकारात्मक आधार पर बनाया गया लगता है। हालाँकि, यह आधार सकारात्मक भी हो सकता है, जो एक महिला की अपने जीवन में अन्य महिलाओं में रुचि के आधार पर हो सकता है। लेकिन आधुनिक नारीवाद पुरुषों के आपराधिक कृत्यों पर बहुत अधिक ध्यान देता है, और स्वयं महिलाओं पर बहुत कम ध्यान जाता है। अधिक से अधिक नारीवादी सवाल पूछ रहे हैं: क्या यह लगातार पुरुष लिंगवाद की निंदा करने और उन लोगों को प्रोत्साहित करने के लायक है जो कार्रवाई का एक अच्छा तरीका चुनते हैं?

पुरुष अधिनायकवाद से कोई अपनी आँखें बंद नहीं कर सकता है, लेकिन मामलों की वास्तविक स्थिति को समझना केवल एक मंच है। जब एक नारीवादी इसे समझती है, तो उसे महिलाओं के खिलाफ पुरुष हिंसा की सही मात्रा दिखाई देने लगती है। लिंगवाद, आधुनिक नारीवाद के बारे में लगातार बहस, इसके विपरीत, इस घटना पर अटक जाती है। लेकिन क्या वास्तव में महिला आंदोलन का यही लक्ष्य है? क्या यह कभी-कभी केवल पुरुष जगत की उपेक्षा करने के बारे में नहीं होता है?

अपने स्वयं के जीवन पर ध्यान देकर, दैनिक जीवन में व्यक्तिगत विकास तकनीकों का उपयोग करना शुरू करके, एक नारीवादी अपने जीवन को अधिक उज्ज्वल और दिलचस्प बनाती है। कौन सी रणनीति अधिक प्रभावी है - अनदेखी या आक्रामकता? जब आक्रामकता दिखाई जाती है, तो लोग हमेशा ध्यान दिखाते हैं। और यह सिर्फ उनके लिए जरूरी है जो प्रसिद्धि और सत्ता के लिए तरसते हैं। एक बुरे कलाकार के लिए आलोचना कोई बाधा नहीं है, यह लोगों को उसके काम में दिलचस्पी लेने का एक और तरीका है। इसलिए, कट्टरपंथी नारीवाद के लिए यह महत्वपूर्ण है कि उसका आंदोलन सकारात्मक सिद्धांतों पर आधारित हो - महिलाओं का ध्यान एक-दूसरे पर और खुद पर।

रूस में नारीवाद का पहला सबूत

प्राचीन रूस के समय में एक महिला के निजी जीवन को निर्धारित करने वाला मुख्य कारक जीवन साथी की स्वतंत्र पसंद की संभावना थी। उस समय की महिलाओं के जीवन के बहुत कम ऐतिहासिक साक्ष्य संरक्षित किए गए हैं। 10 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, "अपहरण" की रस्म प्राचीन रूस के क्षेत्र में प्रचलित थी, पूर्व में दुल्हन की चोरी का एक एनालॉग। यह न केवल इस अनुष्ठान को करने के लिए, बल्कि एक साथ आगे के जीवन के लिए महिला की सहमति लेने के लिए भी प्रथागत था। ये संदर्भ रूसी इतिहास में महिलाओं के निजी जीवन का पहला सबूत हैं।
समय के साथ, विवाह अनुबंध अधिक व्यापक होता जा रहा है - अब विवाह के मुद्दे पर निर्णय अक्सर रिश्तेदारों द्वारा लिया जाता है। इस तथ्य के बावजूद कि महिलाओं की स्वतंत्रता की अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ थीं, विदेशी इतिहासकार ध्यान दें: रूस में, लड़कियों को अपने दम पर परिचित होने से मना किया गया था। वे अपनी गर्लफ्रेंड से पार्टनर चुनने के सवाल पर भी चर्चा नहीं कर पाते थे।

महिलाओं ने स्वयं एक पारिवारिक मिलन को समाप्त करने की मांग की, भले ही उनके माता-पिता को अभी तक उनके लिए उपयुक्त "पार्टी" नहीं मिली हो। विवाह विवाह की स्वीकृति के साथ, विवाह तेजी से आदर्श बनता जा रहा है। प्राचीन काल से, एक आक्रामक उपनाम रहा है जिसका उपयोग "पुरानी नौकरानियों": "सदियों" को कॉल करने के लिए किया जाता था। लोगों को यकीन था कि केवल शारीरिक या नैतिक रूप से हीन लड़कियों की शादी नहीं होती है। 12वीं शताब्दी के एक मस्कोवाइट्स ने दहेज के लिए कुछ पैसे देने के अनुरोध के साथ एक याचिका लिखी। यह ऐसा है जैसे इसमें मदद की पुकार सुनाई दे: लेखक पाँचवीं "बेटी" को संलग्न नहीं कर सका, क्योंकि उसकी "संपत्ति" समाप्त हो गई थी।

ऐसा लग सकता है कि एक महिला के चुनने का अधिकार काफी सीमित था, लेकिन ऐतिहासिक स्रोत विवाह से जुड़ी विभिन्न स्थितियों को दर्शाते हैं। यह ज्ञात है कि पहले के ऐतिहासिक काल में हवा दूल्हे के परिवार, जिसके कारण शादी परेशान थी, ने दुल्हन के परिवार को "जब्त" का भुगतान किया। 16वीं शताब्दी से यह प्रथा दुल्हन पक्ष के रिश्तेदारों में फैलने लगी। उदाहरण के लिए, प्रिंस अव्दोत्या मेज़ेंटसेवा की बेटी का मामला ज्ञात है, जो 1560 के दशक की शुरुआत में वापस आया था। अव्दोत्या अपनी दादी मार्था की बहुत प्रिय थी। अपनी शादी की पूर्व संध्या पर, अव्दोत्या ने अचानक दूसरे के प्यार में पड़कर "इच्छाशक्ति" दिखाई। मार्था, "उसके आँसुओं के लिए," ने अपने मंगेतर को दंड देने के लिए दो गाँव बेचे, जो अस्वीकृति से पीड़ित थे।

ओलंपिया डी गॉग्स - "महिला और नागरिकता के अधिकारों पर घोषणा" के लेखक

ओलंपिया डी गॉजेस (नी मैरी गौज़) आधुनिक नारीवाद को आकार देने वाली सबसे प्रभावशाली शख्सियतों में से एक थीं। उनका जन्म 1748 में मोंटौबन के छोटे से शहर में हुआ था। जब मैरी 17 साल की हुई, तो उसकी शादी एक गरीब स्थानीय सप्लायर लुई ऑब्रे से हुई। शादी ओलंपिया की इच्छा के खिलाफ की गई थी, और उसने बाद में लिखा कि यह मिलन "बिना किसी कारण के एक सौदा" था। लेकिन उसकी पीड़ा अधिक समय तक नहीं रही। एक साल बाद लुई ऑब्रे की मृत्यु हो गई, और मैरी अपने छोटे बेटे के साथ अपनी बाहों में अकेली रह गई। 1770 में, मैरी ने राजधानी में जाने और "मैरी" नाम को "ओलंपिया" में बदलने का फैसला किया।

तीन साल बाद, भाग्य ओलंपिया को आधिकारिक जैक्स डी रोज़ियर के साथ लाता है, जो उसका संरक्षक बन जाता है। इस संबंध के लिए धन्यवाद, ओलंपिया को उच्च समाज में आने का अवसर मिला है।
1879 में फ्रांसीसी क्रांति की शुरुआत तक, लैंगिक समानता के लिए समर्पित पहली पत्रिका फ्रांस में प्रकाशित होने लगी। क्रांतिकारी समुदाय संगठित होने लगते हैं, जिनके सदस्य महिलाओं के अधिकारों के संघर्ष में सक्रिय भाग लेते हैं। लेकिन 1791 में सरकार ने महिलाओं को वोट देने के अधिकार से वंचित कर दिया। ओलंपिया डी गॉग्स "महिला और नागरिक के अधिकारों की घोषणा" तैयार करता है, जिसे "मनुष्य और नागरिक की घोषणा" के अनुसार लिखा गया था। इसमें ओलंपिया पुरुषों और महिलाओं के लिए समान राजनीतिक अधिकारों की मांग करता है।

ओलंपिया कट्टरपंथी नारीवाद के पहले प्रतिनिधियों में से एक थी - उसने महिलाओं से तलाक के अधिकार की रक्षा करने का आह्वान किया, मातृत्व अस्पतालों के निर्माण, नाजायज बच्चों के अधिकारों और बेरोजगारों के लिए कार्यशालाओं के निर्माण की वकालत की। उनके शब्द - "अगर एक महिला को मचान पर चढ़ने का अधिकार है, तो उसे भी संसद में प्रवेश करने का अधिकार होना चाहिए" - उसके लिए एक दुखद भविष्यवाणी निकली। 6 अगस्त 1973 को, फ्रांस की पहली महिला कार्यकर्ता को गिरफ्तार किया गया था और एक प्रति-क्रांतिकारी के रूप में गिलोटिन पर मौत की सजा सुनाई गई थी।

इस्लामी नारीवाद

ऐसा माना जाता है कि आधुनिक इस्लामी दुनिया में महिलाओं के अधिकारों के लिए आंदोलन का कोई स्थान नहीं है। संस्कृति, समाज की प्रगति या प्रतिगमन, काफी हद तक राज्य के क्षेत्र में संचालित होने वाली स्वतंत्रता और गारंटी से निर्धारित होती है। पश्चिम और अमेरिका में, महिलाओं के पास मुक्ति और स्वतंत्र होने का अवसर है। लेकिन इस्लाम के मूल्यों की व्यवस्था में, एक महिला को या तो बिक्री के अधीन एक वस्तु के रूप में माना जाता है (जिसकी कीमत कौमार्य द्वारा निर्धारित की जाती है), या आसान गुण के व्यक्ति के रूप में।

मोरक्को उन मुस्लिम देशों में से एक है जहां महिलाओं के अधिकारों के क्षेत्र में उल्लेखनीय प्रगति हुई है। आधुनिक नारीवाद बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पहले से ही देश के क्षेत्र में फैल गया। पहले नारीवादी उदारवादी आंदोलन की प्रतिनिधि थीं, लेकिन साथ ही उन्होंने इस्लामी धर्म के महत्व को भी पहचाना। वे समझते थे कि महिलाओं के अधिकार प्रभुत्वशाली धर्म से नहीं बल्कि सामाजिक संबंधों से निर्धारित होते हैं। धर्म उनके क्रियान्वयन का साधन मात्र है।

1990 के दशक में, मोरक्को के नारीवादियों ने लैंगिक समानता के बारे में सवाल उठाना शुरू कर दिया, कुछ इस्लामी परंपराओं की वैधता पर सवाल उठाया। 2002 में, मोरक्को सरकार द्वारा एक कोटा प्रणाली को मंजूरी दी गई थी, जिसकी बदौलत 35 महिलाएं संसद की सदस्य बनीं। 2004 में, पारिवारिक संबंधों से संबंधित एक नया कानून अपनाया गया था। पुरुषों और महिलाओं के बीच पूर्ण समानता स्थापित की गई थी, नए कानूनों के अनुसार, तलाक की कार्यवाही में सभी शक्तियां अब अदालतों की थीं। मोरक्को में आधुनिक नारीवाद पूरे देश में लोकतंत्र और आधुनिकीकरण के प्रसार के पीछे प्रेरक शक्ति बन गया है।

उस समय की खोजों की बदौलत आज दुनिया के अधिकांश देशों में गर्भपात की अनुमति है। इसके बावजूद 97 राज्यों में अब भी गर्भपात को अपराध माना जाता है। उदाहरण के लिए, चिली और नेपाल में, गर्भपात कराने के लिए एक महिला को जेल की सजा मिल सकती है।

कानूनी इतिहास में गर्भपात

हर साल, आपराधिक गर्भपात लगभग 70,000 महिलाओं के जीवन का दावा करते हैं। इस भयावह आंकड़े के बावजूद, कई देशों में गर्भपात अभी भी अवैध है। रूस में हर साल लगभग 2 मिलियन गर्भपात होते हैं, और दुनिया भर में लगभग 55 मिलियन गर्भपात होते हैं।

राज्य व्यवस्था के लिए गर्भपात करदाताओं की चोरी है। धार्मिक दृष्टि से गर्भपात हत्या है। गर्भावस्था की कृत्रिम समाप्ति का पहला उल्लेख 1760 ईसा पूर्व से हमारे सामने आया है। इ। प्राचीन रोमन महिलाएं अपने विवेक से गर्भपात करा सकती थीं। अरस्तू ने गर्भपात की आवश्यकता को इस तथ्य से तर्क दिया कि यदि माता-पिता नहीं चाहते हैं कि परिवार में बच्चों की कल्पना की जाती है, तो आप भ्रूण को जीने और महसूस करने से पहले से छुटकारा पा सकते हैं।
ईसाई धर्म के प्रसार के साथ, कुछ देशों में गर्भपात मौत की सजा बन गया - उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में यह कानून 1524 में स्थापित किया गया था, और कुछ समय बाद जर्मनी और फ्रांस ने इसके उदाहरण का पालन किया। रूस में, गर्भपात के लिए मौत की सजा 1649 से 1749 तक थी।

XX सदी की XIX-शुरुआत में, बड़ी संख्या में खोजें हुईं, जिसकी बदौलत भ्रूण के विकास का न्याय करना संभव हो गया। आनुवंशिक असामान्यताओं में व्यापक शोध शुरू हुआ। पहले, भ्रूण के पहले आंदोलन को जीवन की शुरुआत माना जाता था। यद्यपि 1677 में पुरुष यौन कोशिकाओं की खोज की गई थी, सूक्ष्मदर्शी के उपयोग के प्रसार के साथ, गर्भाधान की प्रक्रिया 1827 तक समझ में नहीं आई थी। तब शोधकर्ता टी. बेयर ने पहली बार गर्भाधान को अंडे और शुक्राणु के संलयन के रूप में परिभाषित किया।

नारीवाद के खिलाफ तर्क

खुले तौर पर खुद को नारीवाद के विरोधी कहने वालों में से कई इस आंदोलन को समाज के पारंपरिक तरीके के विनाश का कारण मानते हैं। उन्हें यकीन है कि आधुनिक नारीवाद बच्चों के उचित पालन-पोषण में हस्तक्षेप करता है, और पुरुषों और महिलाओं के बीच मतभेद केवल समाज के लाभ के लिए हैं।
आलोचकों का यह भी मानना ​​है कि महिला अधिकार आंदोलन का विवाहित पुरुषों के बच्चों के अधिकारों पर विशेष रूप से नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। अक्सर बच्चों की कस्टडी मां के पास रहती है, पिता के पास नहीं। इसके अलावा, नारीवाद के प्रबल विरोधियों को यकीन है कि करियर में "ग्लास सीलिंग" एक कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं है। उनका मानना ​​​​है कि यह अवधारणा महिलाओं के लिए कैरियर की सीढ़ी को आगे बढ़ाने के साथ-साथ कंपनी की एक अनुकूल छवि बनाने के लिए एक पृष्ठभूमि के रूप में कार्य करती है।

नारीवादी विचारधारा के अन्य विरोधियों को यकीन है कि जिस समाज में महिलाओं के अधिकारों के लिए संघर्ष सबसे आगे चला गया है, वह नष्ट होने के लिए अभिशप्त है। उनका तर्क है कि एक महिला, कैरियर और व्यक्तिगत विकास के तरीकों से दूर हो जाती है, ऐसा बच्चे के जन्म और घरेलू काम के नुकसान के लिए करती है।

आधुनिक नारीवाद

ऐसा माना जाता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में नारीवाद के पहले स्कूल पैदा हुए - यह वहां था कि मताधिकार आंदोलन (अंग्रेजी से। मताधिकार - "वोट का अधिकार") पहली बार पैदा हुआ था। पहली नारीवादियों में अपनी राय रखने का "दुस्साहस" था, समाज में अपने पति और धूम्रपान के बिना दिखाई देते थे। आश्चर्य नहीं कि इस आंदोलन से तत्कालीन समाज में विरोध की आंधी चली।

"नारीवाद" शब्द लैटिन "फेमिनिया" - "महिला" से आया है। इसका इस्तेमाल पहली बार एलिस रॉसी ने 1985 में किया था। अब यह शब्द सबसे पहले पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता के संघर्ष से जुड़ा है। लंबे समय से यह माना जाता था कि महिलाओं के हितों को "तीन के" - "किर्चे", "कुचे", "किंडर" ("चर्च", "रसोई", "बच्चों") के इर्द-गिर्द घूमना चाहिए। एक सदी पहले, महिलाएं उन अवसरों का सपना भी नहीं देख सकती थीं जो अब उपलब्ध हैं: एक महिला के पास पूर्ण शिक्षा प्राप्त करने और करियर बनाने और व्यक्तिगत विकास के आधुनिक तरीकों का उपयोग करके आंतरिक रूप से विकसित होने का अवसर है।

महिला अधिकार आंदोलन ने महिलाओं के जीने के तरीके में कई बदलाव लाए हैं। खासकर इन बदलावों का संबंध पश्चिमी देशों और अमेरिका से है। नारीवादी आंदोलन के लिए धन्यवाद, मतदान के अधिकारों में समानता हासिल की गई, गर्भनिरोधक और गर्भपात तक पहुंच का अधिकार, शिक्षा प्राप्त करने का अवसर, संपत्ति का स्वामित्व और निपटान। यद्यपि नारीवाद का प्राथमिक लक्ष्य हमेशा महिलाओं का सशक्तिकरण रहा है, आधुनिक नारीवाद उन पुरुषों के अधिकारों के लिए भी लड़ता है जो पितृसत्तात्मक व्यवस्था से पीड़ित हैं।

निष्कर्ष

आधुनिक नारीवाद में कई दिशाएँ शामिल हैं। अपने अस्तित्व के दौरान - और यह सौ वर्षों से अधिक है - नारीवादी आंदोलन ने महत्वपूर्ण प्रगति की है। महिलाओं और नारीवाद, लोकप्रिय भ्रांतियों के बावजूद, पुरुषों के विनाश या उनकी अधीनता का लक्ष्य नहीं रखते हैं। महिला अधिकार आंदोलन का आयोजन एक पुरुष और एक महिला के अधिकारों की बराबरी करने, एक महिला को खुद को महसूस करने और विकसित करने की अनुमति देने के लिए किया गया था। मैरी शायर के प्रसिद्ध शब्द इसके आदर्श वाक्य के रूप में काम कर सकते हैं: "नारीवाद एक कट्टरपंथी राय है कि एक महिला एक व्यक्ति है।" नारीवादी बनने के लिए, आपको सबसे पहले पुरुष सत्तावाद के संकेतों पर ध्यान देना होगा, बाहर से थोपी गई सामाजिक भूमिकाओं को त्यागना होगा, जिसका उद्देश्य महिलाओं का शोषण है। आप सभी महिलाओं की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता दोनों के लिए लड़ सकते हैं, और अपने स्वयं के जीवन के लिए, अपनी स्वयं की वित्तीय स्वतंत्रता पर काम करते हुए, व्यक्तिगत विकास विधियों का उपयोग करके, स्वतंत्र रूप से अपना जीवन पथ चुन सकते हैं।

अंतिम अद्यतन: 12/22/2018

नारीवाद एक कट्टरपंथी दृष्टिकोण है कि महिलाएं पुरुष हैं।

हालाँकि इसे लिखने का इरादा सुसान पिंकर का नहीं था, लेकिन उनकी अद्भुत किताब द सेक्शुअल पैराडॉक्स: डिफिकल्ट बॉयज़, गिफ्टेड गर्ल्स, एंड द रियल डिफरेंस बिटवीन द सेक्सेस को पढ़ना मेरे विचार को पुष्ट करने में मदद नहीं कर सकता है कि 21 वीं सदी में आधुनिक नारीवाद दोनों ही अतार्किक है। , अव्यावहारिक और दुर्भावनापूर्ण।

सबसे पहले, आधुनिक नारीवाद अतार्किक है क्योंकि, जैसा कि पिंकर बताते हैं, यह वैनिला धारणा पर आधारित है कि, आजीवन लिंग समाजीकरण और हानिकारक पितृसत्ता के बावजूद, पुरुष और महिलाएं अनिवार्य रूप से समान हैं।

आज तक के सबूतों के निर्विवाद निकाय दृढ़ता से प्रदर्शित करते हैं कि वैनिला धारणा झूठी है; पुरुष और महिलाएं अनिवार्य रूप से, मौलिक रूप से और अतुलनीय रूप से भिन्न हैं। पूरी तरह से इस पर आधारित कोई भी राजनीतिक आंदोलन - कि पुरुष और महिलाएं समान हैं और होना चाहिए - विफलता के लिए अभिशप्त है।

इसके अलावा, आधुनिक नारीवाद अनुपयुक्त है, क्योंकि इसकी संपूर्ण रायन डी'एत्रे एक निर्विवाद स्वयंसिद्ध है कि महिलाएं मौजूद हैं और ऐतिहासिक रूप से हमेशा पुरुषों की तुलना में बदतर स्थिति में रही हैं।

तथ्य यह है कि पुरुष और महिलाएं मौलिक रूप से भिन्न हैं और उनकी अलग-अलग ज़रूरतें हैं, यह आकलन करने के लिए कि कौन सा लिंग अधिक समृद्ध है, उनकी भलाई की सीधे तुलना करना मुश्किल हो जाता है; उदाहरण के लिए, तथ्य यह है कि, अपने आप में एक कारण नहीं हो सकता है कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में बदतर स्थिति में हैं, जैसे कि पुरुषों के पास महिलाओं की तुलना में कम जोड़ी जूते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि पुरुष महिलाओं की तुलना में बदतर हैं।

इस बीच, भलाई के सिर्फ दो जैविक रूप से महत्वपूर्ण मापदंडों में - दीर्घायु और प्रजनन सफलता में - महिलाएं हमेशा पुरुषों की तुलना में थोड़ी बेहतर स्थिति में होती हैं। प्रत्येक मानव समाज में, महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक समय तक जीवित रहती हैं, और कई महिलाएं कम से कम कुछ प्रजनन सफलता प्राप्त करती हैं; कई और पुरुष पूर्ण प्रजनन हारे हुए के रूप में समाप्त होते हैं, जिससे कोई आनुवंशिक संतान नहीं होती है।

तथ्य यह है कि महिलाएं "कमजोर सेक्स" हैं, यह भी सच नहीं है। पिंकर इस तथ्य का दस्तावेजीकरण करता है कि लड़कियों की तुलना में लड़के, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक दोनों रूप से बहुत अधिक नाजुक होते हैं, और इसलिए उन्हें अधिक चिकित्सा और मानसिक देखभाल की आवश्यकता होती है। पुरुष अपने पूरे जीवन में महिलाओं की तुलना में कहीं अधिक संख्या में बीमारियों के शिकार हो जाते हैं।

लड़कों और पुरुषों की बीमारी के प्रति अधिक संवेदनशीलता बताती है कि क्यों अधिक लड़के बचपन में मर जाते हैं और यौवन तक पहुंचने में असफल हो जाते हैं, और पुरुषों की जीवन प्रत्याशा महिलाओं की तुलना में कम क्यों होती है। वैसे, यही कारण है कि लड़कियों की तुलना में थोड़ा अधिक लड़के पैदा होते हैं - प्रति 100 लड़कियों पर 105 लड़के - ताकि प्रति 100 लड़कियों पर लगभग 100 लड़के पहुंच सकें।

एक और गलत धारणा जिस पर आधुनिक नारीवाद निर्भर करता है, वह यह है कि पुरुषों में महिलाओं की तुलना में अधिक शक्ति होती है। स्तनधारियों में, मादाएं हमेशा पुरुषों की तुलना में अधिक शक्तिशाली होती हैं, और मनुष्य कोई अपवाद नहीं हैं।

महिलाएं इन संसाधनों को नियंत्रित नहीं करती हैं क्योंकि उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है। महिलाएं क्या नियंत्रित करती हैं? पुरुष। जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, किसी भी उद्देश्यपूर्ण रूप से आकर्षक युवती का पुरुषों पर उतना ही अधिकार है जितना कि दुनिया के पुरुष शासक का महिलाओं पर होता है।

इसे खत्म करने के लिए, आधुनिक नारीवाद दुर्भावनापूर्ण है क्योंकि यह महिलाओं (और पुरुषों) को दयनीय बना देता है। अमेरिकन इकोनॉमिक जर्नल में एक आगामी लेख में "इकोनॉमिक पॉलिसी" शीर्षक से, पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय में व्हार्टन स्कूल ऑफ बिजनेस के बेट्सी स्टीवेन्सन और जस्टिन वोल्फर्स दिखाते हैं कि अमेरिकी महिलाएं पिछले 35 वर्षों में लगातार कम और कम खुश हुई हैं, जबकि तुलना की गई है पुरुषों के लिए वे अधिक से अधिक पैसा कमाते हैं।

पुरुषों की तुलना में महिलाएं ज्यादा खुश थीं, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने पुरुषों की तुलना में बहुत कम कमाई की। पिछले 35 वर्षों में, लिंगों (महिलाओं के पक्ष में) के बीच खुशी का अंतर कम हो गया है क्योंकि मजदूरी (पुरुषों के पक्ष में) में लिंगों के बीच का अंतर कम हो गया है।

अब महिलाएं पुरुषों से ज्यादा कमाती हैं, और कभी-कभी तो इससे भी ज्यादा। नतीजतन, आज महिलाएं पुरुषों की तरह ही दुखी हैं, और कभी-कभी इससे भी ज्यादा दुखी। जैसा कि मैंने पिछली पोस्ट में समझाया था, पैसा महिलाओं को खुश नहीं करता है।

नारीवादी मांग है कि महिलाएं पुरुषों की तरह व्यवहार करें और पुरुषों के समान पैसा कमाएं, जीवन के साथ महिलाओं के असंतोष में वृद्धि का एकमात्र कारण नहीं हो सकता है; अधिक तलाक और पितृहीनता भी इसमें योगदान दे सकती है।

जैसा भी हो, महिलाओं के दुख को लगातार बढ़ावा देने के लिए आधुनिक नारीवाद की जिम्मेदारी से इनकार नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह पुरुषों और महिलाओं की मानवीय प्रकृति के बारे में गलत धारणाओं पर आधारित है।

पिछले 35 वर्षों में पुरुष सुख में कमी नहीं आई है क्योंकि पुरुषवाद नहीं था; किसी ने भी इस कट्टरपंथी दृष्टिकोण पर जोर नहीं दिया कि पुरुष महिलाएं हैं, हालांकि, जैसा कि क्रिस्टीना हॉफ सोमरस कहते हैं, लड़कों के खिलाफ हमारे वर्तमान युद्ध में ऐसा हो सकता है। आधुनिक नारीवाद के लिए एक प्रभावी मारक की तलाश करने वालों के लिए, मैं डेनिएला क्रिटेंडेन की 1999 की पुस्तक व्हाट आवर मदर्स डिड नॉट टेल अस: व्हाई हैप्पीनेस अवॉइड्स मॉडर्न वुमन की अत्यधिक अनुशंसा करता हूं।

"कोई नहीं कर सकता" से "सभी / आधा चाहिए": नारीवाद की मूर्खता

बहुत पहले, 20वीं शताब्दी के मध्य तक, महिलाएं क्या कर सकती थीं, इस पर कई कानूनी और सामाजिक प्रतिबंध थे। उदाहरण के लिए, ऐसे कई पद थे, जिन पर कानून के अनुसार महिलाओं को धारण करने की अनुमति नहीं थी। महिलाएं भी मतदान नहीं कर सकीं। उनके श्रेय के लिए, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में नारीवादियों ने महिलाओं के लिए इन कानूनी और सामाजिक बाधाओं को दूर करने के लिए बहुत मेहनत की।

यह, जैसा कि मार्था स्टीवर्ट कहेंगे, सर्वोत्तम के लिए था। फिर, 20वीं सदी के उत्तरार्ध में, नारीवादी बहुत आगे निकल गए, और 21वीं सदी की शुरुआत में, उन्होंने इसे और भी बदतर बना दिया। सुसान पिंकर की 2008 की किताब, द सेक्शुअल पैराडॉक्स: डिफिकल्ट बॉयज़, गिफ्टेड गर्ल्स, एंड द रियल डिफरेंस बिटवीन द सेक्सेस, शक्तिशाली रूप से बताती है कि नारीवादी कहाँ गलत हुए।

नारीवादी निर्विवाद रूप से मानते हैं कि यदि महिलाओं की उपलब्धि में कोई कानूनी और सामाजिक बाधाएं नहीं हैं, तो बहुसंख्यक महिलाएं पुरुषों के समान स्थान हासिल करना चाहेंगी। पिंकर इसे "वेनिला अनुमान" कहते हैं।

अपनी पुस्तक में, पिंकर ने वैनिला धारणा में सन्निहित नारीवादी मिथक को व्यवस्थित रूप से खारिज कर दिया, और यह दर्शाता है कि पुरुष और महिलाएं प्रकृति में जैविक रूप से भिन्न हैं, और यह कि महिलाओं को पुरुषों की तुलना में जीवन में अलग-अलग लक्ष्य रखने के लिए विकसित किया गया है।

पिंकर मुश्किल लड़कों के इलाज के अपने नैदानिक ​​अभ्यास से आंकड़े, व्यक्तिगत बातचीत और कहानियां पोस्ट करता है, जो अनिवार्य रूप से किंग्सले आर। ब्राउन ने अपने बायोलॉजी एट वर्क: रीथिंकिंग जेंडर इक्वेलिटी में तर्क दिया था।

जैसा कि मैंने पोस्ट की पिछली श्रृंखला में सुझाव दिया है, महिलाओं के पास पैसे कमाने की तुलना में बेहतर काम हैं: इसे जीवन कहा जाता है। पिंकर का "यौन विरोधाभास" ब्राउन द्वारा प्रदान किए गए आंकड़ों, अदालती मामलों और सैद्धांतिक तर्कों के पीछे नाम और चेहरे छुपाता है।

"वेनिला धारणा" के माध्यम से, नारीवादी "कोई नहीं कर सकता" (एक ऐसा समाज जहां किसी भी महिला को एक निश्चित स्थिति की तलाश करने की अनुमति नहीं थी, जिसे प्रारंभिक नारीवादियों ने कड़ी मेहनत के माध्यम से समाप्त कर दिया था) से "सभी / आधा बाध्य" (एक समाज) जहां सभी महिलाओं के लिए पुरुषों के समान करियर प्राथमिकताएं और आकांक्षाएं हैं, और परिणामस्वरूप, सभी नौकरियों में से आधी महिलाओं पर कब्जा कर लिया जाना चाहिए)।

पिंकर मेरे लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के सहयोगी कैथरीन हाकिम के काम का हवाला देते हुए वैनिला धारणा से आने वाले सभी / आधे नुस्खे का खंडन करते हैं।

हाकिम के काम से पता चलता है कि पश्चिमी औद्योगिक समाजों में केवल 20% महिलाएं ही पुरुषों की तरह करियर पर केंद्रित हैं। अन्य 20% महिलाएं बिल्कुल भी करियर नहीं बनाना चाहतीं और अपने परिवार पर ध्यान देना पसंद करेंगी। शेष 60% परिवार के साथ संयुक्त अंशकालिक काम दोनों में से थोड़ा सा चाहते हैं।

दूसरे शब्दों में, वैनिला अनुमान केवल 20% महिलाओं पर लागू होता है; पांच में से केवल एक महिला अपने करियर के लिए उतनी ही समर्पित होगी जितनी कि अधिकांश पुरुष।

पिंकर महिलाओं की कई सम्मोहक कहानियां बुनती हैं, जो अपनी बुद्धिमत्ता, प्रतिभा और कड़ी मेहनत के बावजूद, अपने परिवारों के साथ अधिक समय बिताने के लिए अपने सफल करियर को छोड़ने का फैसला करती हैं (और कांच की छत आमतौर पर स्वेच्छा से लगाई जाती है) और पुरुषों के बारे में जो , उनके एडीएचडी, एस्परगर सिंड्रोम, डिस्लेक्सिया के बावजूद, फिर भी अपने करियर में ऊंचाइयों को प्राप्त करते हैं। इस बीच, वह हमें कई अंतर्दृष्टिपूर्ण अवलोकन देती है, जैसे:

"सभी क्षेत्रों में 50/50 लिंग विभाजन पर जोर देने से प्रतिभाशाली महिलाओं पर उन नौकरियों को लेने का दबाव पड़ सकता है जो वे नहीं चाहते हैं, या प्रतिभाशाली पुरुष उन क्षेत्रों में काम करने के लिए दबाव डाल सकते हैं जहां उनका बहुत कम उपयोग होता है।"

"महिलाओं के पास अब वह हो सकता है जो पुरुषों के पास है, लेकिन इसे आजमाने के बाद, कई लोग तय करते हैं कि उन्हें यह नहीं चाहिए।"

"महिलाओं की प्राथमिकताओं का अवमूल्यन इस आवश्यकता का एक अनपेक्षित पहलू है कि लिंग बिल्कुल समान हों।"

दूसरे शब्दों में, जैसा कि मैंने हाल के एक पोस्ट में तर्क दिया है, आधुनिक नारीवाद महिलाओं को काफी नुकसान पहुंचाता है। सुसान पिंकर का "यौन विरोधाभास" नारीवादी सिद्धांत की विलक्षणता को काफी हद तक उजागर करता है कि "सभी / आधा होना चाहिए।"

पी.एस. चूंकि यह पहला सवाल था जो मैंने सुसान पिंकर से पूछा था, इससे पहले कि मैं पिछले साल लंदन में उनके अंतरराष्ट्रीय दौरे पर यौन विरोधाभास के समर्थन में उनसे मिला था, मेरे लिए यह ढोंग करना बहुत ही बेहूदा होगा, कि सवाल एक विशेष भूमिका नहीं निभाता है, हालांकि यह है। उत्तर: हाँ, वह उसकी बहन है।