टैरो कार्ड का इतिहास. टैरो कार्ड से भाग्य बताने के बारे में

इन रहस्यमय कार्डों की उत्पत्ति प्राचीन संस्कृति में बहुत पुरानी है। हालाँकि, हम किसी विशिष्ट उत्पत्ति के बारे में बात नहीं कर सकते। ऐसी कई किंवदंतियाँ हैं जो अलग-अलग बातें कहती हैं। यह कहना मुश्किल है कि न केवल कार्डों की उत्पत्ति हुई, बल्कि यह भी कहना मुश्किल है कि "टैरो" नाम कहां से आया। कुछ लोगों का मानना ​​है कि यह नाम कार्ड के पीछे क्रॉस करने वाली रेखाओं से आया है, जिन्हें "टैरोटी" कहा जाता है। अन्य लोग इस सिद्धांत का अधिक पालन करते हैं कि यह नाम इतालवी "टैरोची" डेक से बना है, जैसा कि डेक को 14वीं शताब्दी में कहा जाता था। और ये सभी सिद्धांत नहीं हैं. हम लेख में बाद में अन्य संभावित उत्पत्ति से परिचित होंगे।

टैरो कार्ड के इतिहास पर एक वैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य

सबसे पुराना डेक विस्कोनी-स्फोर्ज़ा टैरो माना जाता है। इसे 1450 में दो परिवारों के आदेश से बनाया गया था: विस्कोनी और सफ़ोर्ज़ा। यह वह डेक था जो 78-शीट डेक का प्रोटोटाइप बन गया जिसे हम आज देख सकते हैं।

चित्र 1. टैरो का इतिहास विस्कोनी-स्फोर्ज़ा डेक के कार्डों से शुरू होता है (उनमें से एक चित्र में दिखाया गया है)।

उस समय, ऐसे डेक हाथ से बनाए जाते थे और काफी महंगे होते थे, और केवल अमीर लोग ही इन्हें ऑर्डर कर सकते थे। विस्कोनी उस समय इटली के सबसे अमीर व्यक्तियों में से एक थे।

इतिहासकारों के अनुसार, शुरू से ही टैरो का उद्देश्य खेलों के लिए कार्ड के रूप में था, केवल एक विस्तारित संस्करण। सामान्य 56 कार्डों में ट्रायम्फी (विजय) जोड़े गए - 21 कार्ड जिनका अपना अनूठा डिज़ाइन था और जो सभी नियमित कार्डों को हरा सकते थे। एक और जेस्टर कार्ड जोड़ने पर हमें 78 कार्ड मिलते हैं। इससे अधिक जटिल नियमों वाले खेलों के निर्माण की अनुमति मिली। आज हम टैरो कार्ड का उपयोग करके केवल एक खेल के नियम जानते हैं।

इतिहास में अगला 1465 में टैरोची मेन्टेग्ना का डेक दिखाई देता है। यह पहले से ही पिछले वाले से अलग है क्योंकि इसमें केवल 50 कार्ड और 5 सूट (स्वर्ग की तिजोरी, बुनियादी सिद्धांत और गुण, विज्ञान, संगीत, सामाजिक स्थिति) शामिल हैं। कार्डों की संख्या हमें बता सकती है कि डेक की संरचना ब्रह्मांड के कबालिस्टिक विभाजन पर आधारित है जिसे बिनाह के 50 द्वारों के रूप में जाना जाता है।

लेकिन कुछ लोगों का मानना ​​है कि टैरो कार्ड का इतिहास 1420-1440 से नहीं, बल्कि उससे थोड़ा पहले का है। यह मानने का कारण है कि 1392 में जैक्विमिन ग्रिंगोनियर को राजा चार्ल्स VI के लिए एक डेक बनाने का काम सौंपा गया था। उनमें से कुछ अभी भी पेरिस के राष्ट्रीय पुस्तकालय में रखे हुए हैं। हालाँकि, ये कार्ड (इन्हें चार्ल्स VI का टैरो भी कहा जाता है) संभवतः केवल कार्ड गेम के लिए बनाए गए थे और इनमें कोई रहस्यमय सार नहीं था।

कुछ स्रोतों का दावा है कि यूरोप में टैरो कार्ड लाने वाले पहले बोहेमियन जिप्सी थे जो खुद को मिस्रवासी कहते थे। यह घटना लगभग 9वीं शताब्दी की है। टैरो (या टैरो) शब्द का अर्थ "प्रभुओं का मार्ग" है।

हम टैरो कार्ड की उत्पत्ति के पहले के इतिहास के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन केवल किंवदंतियों से। कोई विश्वसनीय जानकारी नहीं है.

भाग्य बताने के लिए कार्ड के रूप में टैरो का इतिहास

18वीं शताब्दी में ही टैरो का उपयोग भाग्य बताने के लिए कार्ड के रूप में किया जाने लगा। ऐसा करने वाला पहला व्यक्ति जीन-बैप्टिस्ट एलीएट (एटेइला) नाम का एक पेरिसियन बीज विक्रेता था। वह उस समय के सबसे प्रसिद्ध भविष्यवक्ताओं में से एक थे।

चित्र 2. जीन-बैप्टिस्ट एलीएट - भाग्य बताने के लिए कार्ड के रूप में टैरो के इतिहास की शुरुआत करने वाले पहले व्यक्ति

18वीं शताब्दी के अंत में, दो फ्रांसीसी शोधकर्ताओं एंटोनी कोर्ट डी गेबेलिन और काउंट डी मेले ने टैरो कार्ड की रहस्यमय उत्पत्ति को समझने की कोशिश की।

जब कौर डी गेबेलिन ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक "द प्राइमवल वर्ल्ड" (ले मोंडे प्रिमिटिफ़) लिखी, तो उन्होंने टैरो कार्ड के इतिहास को मिस्र से जोड़ने का निर्णय लिया। आप लेख के अंत में उनके दृष्टिकोण के बारे में अधिक पढ़ सकते हैं, जहां हम इन रहस्यमय कार्डों की उत्पत्ति के बारे में मिस्र की किंवदंती बताएंगे।

पहले से ही 18वीं और 19वीं शताब्दी में, रहस्यमय कार्डों का उपयोग मुख्य रूप से केवल भाग्य बताने के लिए किया जाता था।

टैरो कार्ड के बारे में किंवदंतियाँ

मिस्र की किंवदंती

टैरो कार्ड की उत्पत्ति का सबसे पहला विचार प्राचीन मिस्र से मिलता है। यह सब बहुत समय पहले शुरू हुआ था। अटलांटिस के आगमन के बाद से। लेकिन आज हम इतिहास की इस शाखा में नहीं जाएंगे, बल्कि टैरो कथा से शुरुआत करेंगे।

प्राचीन मिस्र के फिरौन की कल्पना कीजिए। हम इन्हें प्राचीन जादूगर भी कहेंगे। वे अटलांटिस के पूर्वज थे और उनके पास वह ज्ञान था जो उस शक्तिशाली सभ्यता के पास था। यह तथ्य कि प्राचीन मिस्रवासियों के पास "अलौकिक" ज्ञान था, आज के शोधकर्ताओं और वैज्ञानिकों द्वारा भी इसका खंडन नहीं किया गया है। जल्द ही अटलांटिस बिखर गया, लेकिन प्राचीन सदियों के लोग कुछ ज्ञान को संरक्षित करने में सक्षम थे। चेतना की एक अलग संरचना की बदौलत वे इसमें सफल हुए। उन्हें अच्छी तरह याद था कि पिछले जन्म में उनके साथ क्या हुआ था। इस तरह वे अपना ज्ञान संचित कर सकते थे। हालाँकि, प्रत्येक अगले जीवन में वे पिछले जीवन में प्राप्त कुछ ज्ञान खो सकते हैं।

खानाबदोश जनजातियों द्वारा मिस्र पर हमला शुरू करने से पहले यह मुद्दा विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो गया था। वास्तव में, फिरौन (या जादूगर) मृत्यु से नहीं डरते थे, क्योंकि वे जानते थे कि वे पुनर्जन्म लेंगे और दूसरे शरीर में जीवन जारी रखेंगे। सबसे अधिक उन्हें ज्ञान खोने का डर था। एक दिन वे सब इकट्ठे हुए और सोचने लगे कि इस समस्या का क्या किया जाए। कुल मिलाकर, हमने खुद को खोए हुए ज्ञान को बताने या याद दिलाने के लिए 3 तरीके अपनाए।

1. एक प्रस्ताव यह था कि अभिलेखों को तिब्बत के पहाड़ों में कहीं छोड़ दिया जाए, जहाँ आम लोग न जा सकें। चयनित जादूगर ध्यान के माध्यम से शिलालेखों से परिचित हो सकते थे।
2. दूसरा प्रस्ताव चित्रलिपि के साथ सोने की छड़ें डालने का था जो प्राचीन जादूगरों को उनके ज्ञान की याद दिला सकें। जैसा कि हम जानते हैं, सोना बिना खराब हुए बहुत लंबे समय तक चल सकता है।
3. लेकिन सबसे कम उम्र के जादूगरों ने एक जुआ खेल बनाने का प्रस्ताव रखा। जुनून की बदौलत लोग खुद इस खेल के अस्तित्व का समर्थन कर सके और यह भी नहीं सोचा कि इसका कोई रहस्यमय अर्थ है।

प्राचीन जादूगरों ने लोगों के लिए जुए का खेल बनाकर सही चुनाव किया। इस प्रकार, आज तक हमारे पास टैरो कार्डों का एक डेक है जिसे लोगों ने स्वयं संरक्षित करके रखा है। लेकिन एक बड़ा "लेकिन" है। यदि डेक मूल रूप से एक पुस्तक के रूप में बनाया गया था जो कुछ ज्ञान की याद दिला सकती है, तो किसी भी परिस्थिति में इन कार्डों पर चित्रलिपि (चित्र) को नहीं बदला जाना चाहिए। तथ्य यह है कि पहले प्राचीन मिस्र में लिखित ग्रंथों को बदलना असंभव था। यदि आप इस नियम को तोड़ते हैं, तो सजा मृत्युदंड हो सकती है। और उस समय, टैरो कार्ड के रचनाकारों ने यह भी नहीं सोचा था कि वह समय आएगा जब कोई भी कार्ड को फिर से बनाने, बदलने और चित्र जोड़ने में सक्षम होगा। इस प्रकार, आज हमारे पास कई अलग-अलग टैरो डेक हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश उन सुरागों को पढ़ने के लिए उपयुक्त नहीं हैं जो जादूगरों ने अपने लिए छोड़े हैं।

उपरोक्त से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि टैरो कार्ड का डेक मूल रूप से भाग्य बताने के लिए नहीं बनाया गया था। उन्होंने इसका अंदाज़ा बहुत बाद में लगाना शुरू किया।

मिस्र की एक किंवदंती के अनुसार, प्राचीन मिस्र में एक मंदिर था जिसमें 22 कमरे थे जिनकी दीवारों पर अलग-अलग चित्र बने हुए थे। किंवदंती का दावा है कि दीवारों पर इन चित्रों से ही टैरो के महान आर्काना की उत्पत्ति हुई।

कौर डी गेबेलिन ने अपनी एक पुस्तक में निम्नलिखित शब्द लिखे: “टैरो। यह एक मिस्र का खेल है, जैसा कि हम एक दिन दिखाएंगे, इसमें दो पूर्वी शब्द शामिल हैं; Rha (Rho), और इसका अर्थ है "शाही पथ।" हालाँकि, तथ्य इन शब्दों की सच्चाई को झुठलाते हैं, और इसलिए यह तथ्य कि टैरो कार्ड मिस्र मूल के हैं।

कबालीवादी किंवदंती

इसके अलावा, किंवदंतियों में से एक के अनुसार, कुछ लोगों का दावा है कि टैरो डेक कबला से आया था और इसका इतिहास 300 ईस्वी में शुरू होना चाहिए।

एक वृत्तचित्र जिसमें आप साधारण ताश के पत्तों का इतिहास और टैरो कार्ड की उत्पत्ति का इतिहास दोनों सीख सकते हैं

टैरो का उपयोग कॉलेज के छात्रों और किशोरों, गृहिणियों, व्यापारियों, पेशेवरों, संग्रहकर्ताओं - वास्तव में, सभी श्रेणियों के लोगों द्वारा किया जाता है। किशोर टैरो पार्टियों में शामिल होते हैं। वयस्क टैरो लंच, लाभ प्रदर्शन और यहां तक ​​कि पिकनिक में भी भाग लेते हैं जहां टैरो व्याख्यान आयोजित किए जाते हैं।

टैरो लघुचित्रों में कुछ अनूठा रूप से आकर्षक है। जैसा कि कैवेंडिश, उत्कृष्ट आधुनिक ब्रिटिश शोधकर्ताओं में से एक, इसके बारे में बात करते हैं, “टैरो कार्ड एक ऐसी दुनिया के द्वार खोलते हैं जहां दिखावे वास्तविकता के अनुरूप नहीं होते हैं, जहां कुछ भी पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता है।

सूरज से सराबोर एक मध्ययुगीन परिदृश्य, जिसके आर-पार छोटी-छोटी आकृतियाँ अद्भुत खिलौनों की तरह घूम रही हैं - घंटियों वाली टोपी में एक विदूषक, एक शानदार अनुचर के साथ एक राजा और रानी, ​​अपनी फसल में व्यस्त मौत, एक कर्मचारी और एक दीपक के साथ एक साधु... ।"

टैरो कार्ड की उत्पत्ति एक रहस्य बनी हुई है। 1781 में ले मोंडे प्राइमिटिफ़ में कोर्ट डी गेबेलिन ने इस सिद्धांत को सामने रखा कि टैरो कार्ड एक प्राचीन मिस्र की किताब, "बुक ऑफ़ थॉथ" हैं।

थोथ मिस्र का बुध है, जिसके बारे में कहा जाता है कि वह प्रारंभिक शासकों में से एक था और चित्रलिपि प्रणाली का आविष्कारक था। इस किंवदंती के अनुसार, मिस्र के पुजारी भविष्य की भविष्यवाणी करने और देश पर शासन करने के लिए टैरो कार्ड का उपयोग करते थे।

प्रमुख आर्काना राज्य, धार्मिक और वैचारिक समस्याओं को हल करने के लिए हैं, छोटे आर्काना रोजमर्रा के सवालों के जवाब देने के लिए हैं। मिस्र के पतन की अवधि के दौरान, पुजारियों ने, इस डर से कि शक्तिशाली ज्ञान बर्बर लोगों के हाथों में पड़ सकता है, मेजर आर्काना के कार्ड छिपा दिए, और माइनर आर्काना को जिप्सियों में स्थानांतरित कर दिया गया, जिनकी बदौलत वे यूरोप आए। हालाँकि, सबसे अधिक संभावना है कि यह एक सुंदर किंवदंती है।

18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी तांत्रिक एतेइला, जिन्होंने भाग्य बताने और ताश खेलने के इतिहास का अध्ययन करने में लंबा समय बिताया, ने उन अठहत्तर प्रतीकों को पुनर्स्थापित करने और उनके अर्थ को समझाने के लिए बहुत काम किया, जिन्हें आज टैरो के रूप में जाना जाता है और परंपरागत रूप से छवियों से पता लगाया जाता है। मिस्र के मंदिरों में से एक की भूमिगत गैलरी की दीवार पर।

ऐसा माना जाता है कि टैरो (नाम की संभावित उत्पत्ति में से एक: मिस्र का "ता-रोश", "राजाओं का मार्ग") मूल रूप से चित्रलिपि "बुक ऑफ थॉथ" था। इस पुस्तक में 78 सोने की प्लेटें शामिल थीं, जिन पर कुछ रहस्यमय चिन्ह अंकित थे। एतेइला का कहना है कि यह एकमात्र पुस्तक है जो खलीफा उमर के क्रोध से बच गई, जिसने अलेक्जेंड्रिया की लाइब्रेरी को नष्ट कर दिया था। यह यूनानियों और रोमनों तक पहुंचा और उनसे यह आगे फैल गया।

हालाँकि, कार्डों की उत्पत्ति का प्रश्न हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण नहीं लगता है। टैरो कार्ड का महत्व अपने आप में ही है।

इसे समझने वाले पहले लोगों में अंग्रेजी ऑर्डर ऑफ द गोल्डन डॉन के सदस्य थे, जो गंभीरता से जादू में शामिल थे और कुंभ के आने वाले युग के विश्वदृष्टि के सिद्धांतों को विकसित किया था। 1910 में, ऑर्डर के एक सदस्य, आर्थर-एडवर्ड वाइट ने, कलाकार पामेला के. स्मिथ के सहयोग से, एक टैरो डेक प्रकाशित किया, जिस पर, इतिहास में पहली बार, माइनर आर्काना, यानी सभी कार्ड इक्के से लेकर दस तक, चित्र प्रदान किए गए, जिससे उनकी सहज समझ में काफी सुविधा हुई।

अब, लगभग सौ वर्षों से, यह डेक पूरी दुनिया में सबसे लोकप्रिय बना हुआ है। इसके डेरिवेटिव के साथ - समान सिद्धांत पर आधारित अन्य डेक, यानी, सभी आर्काना पर चित्रों के साथ - यह आज तथाकथित "सामान्य टैरो" का गठन करता है, जिसका उपयोग दुनिया भर के 90 प्रतिशत ज्योतिषियों द्वारा किया जाता है।

1942 में, ब्रिटिश जादूगर और दार्शनिक एलेस्टर क्रॉली, जो ऑर्डर के पूर्व सदस्य भी थे (जो 1937 में बंद हो गया) ने कलाकार लेडी फ्रीडा हैरिस के साथ मिलकर क्रॉली नाम से एक नया डेक बनाया। यह सभी समय और लोगों के गुप्त ज्ञान के एक संपूर्ण विश्वकोश का प्रतिनिधित्व करता है, और इसकी संरचना सभी पश्चिमी लोगों की शिक्षा के रूप में कबला पर आधारित है, जो आने वाले नए युग के सिद्धांतों को व्यक्त करने के लिए सबसे उपयुक्त है।

उनके अलावा, हाल ही में बड़ी संख्या में डेक भी सामने आए हैं, जिनका नाम "टैरो" है, लेकिन इसमें पूरी तरह से अलग कार्ड हैं: ज़ेन और ओशो-टैरो, ग्रेगरी जे. बुकआउट का टैरो ऑफ़ द एलीमेंट्स, एम. बूटा का ऑरा-सोमा- टैरो, आदि कार्डों की संख्या में बहुत विविधता होती है, और कार्डों का अपना एक अर्थ होता है जो किसी भी पारंपरिक अर्थ से मेल नहीं खाता है। बेशक आप इन पर भी अंदाजा लगा सकते हैं, लेकिन इसके लिए खास नियम और गाइडलाइंस हैं।

टैरो प्रतीकवाद

टैरो कार्डों का एक डेक है जिसका उपयोग अभी भी दक्षिणी यूरोप में खेल और भाग्य बताने के लिए किया जाता है। यह सामान्य ताश के पत्तों से लगभग अलग नहीं है, जो कि एक कटे-फटे टैरो डेक से अधिक कुछ नहीं हैं।

इसमें वही राजा, रानी, ​​इक्के, दहाई आदि शामिल हैं। टैरो कार्ड 14वीं शताब्दी के अंत से स्पेनिश जिप्सियों के बीच जाने जाते हैं। ये यूरोप में प्रदर्शित होने वाले पहले मानचित्र थे। टैरो की कई किस्में हैं, जिनमें कार्डों की संख्या अलग-अलग होती है। प्राचीन टैरो की एक सटीक प्रति, तथाकथित "मार्सिले का टैरो"।

इस टैरो डेक में 78 कार्ड हैं। इनमें से 52 साधारण ताश के पत्ते हैं, जिनमें प्रत्येक सूट में एक नई तस्वीर जोड़ी जाती है, अर्थात् एक नाइट, जो रानी और जैक के बीच फिट बैठता है; कुल मिलाकर, इसलिए, 1बी कार्ड, चार सूटों में विभाजित, दो काले और दो किनारे वाले।

उन्हें कहा जाता है: छड़ी (क्लब), कप (कीड़े), तलवार (हुकुम) और पेइटेकल्स, या डिस्क (हीरे)। इसके अलावा, विशेष नामों वाले बाईस क्रमांकित कार्ड हैं, जो कि, कहने के लिए, सूट के बाहर हैं:

1. जादूगर.

2. पुजारिन।

3. रानी.

4. ज़ार.

5. महायाजक.

6. प्रलोभन.

7. रथ.

8. न्याय.

9 साधु.

10. भाग्य का पहिया.

11. ताकत.

12. फाँसी पर लटका हुआ आदमी।

13. मृत्यु.

14. संयम (समय)।

15. शैतान.

16. मीनार.

17. सितारा.

18. चंद्रमा.

19. रवि.

20. क़यामत का दिन.

0. पागल.

किंवदंती के अनुसार, ताश का यह डेक, एक चमत्कारिक रूप से संरक्षित मिस्र की चित्रलिपि पुस्तक है जिसमें 78 टेबल हैं।

यह ज्ञात है कि अलेक्जेंड्रिया की लाइब्रेरी में पपीरी और चर्मपत्र के अलावा, कई किताबें थीं जिनमें बड़ी संख्या में मिट्टी या लकड़ी की मेजें थीं। टैरो के बारे में किंवदंती कहती है कि एक बार ये पदक थे जिन पर चित्र और संख्याएँ उभरी हुई थीं, फिर धातु की प्लेटें, फिर चमड़े के कार्ड और अंत में, कागज़ के कार्ड।

बाह्य रूप से ताश के पत्तों का प्रतिनिधित्व करने वाला टैरो आंतरिक रूप से बिल्कुल अलग है। यह दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक सामग्री वाली पुस्तक है जिसे विभिन्न तरीकों से पढ़ा जा सकता है।

मैं टैरो की पुस्तक की सामान्य तस्वीर या सामान्य सामग्री की दार्शनिक व्याख्या का एक उदाहरण दूंगा, इसलिए बोलने के लिए, इसका आध्यात्मिक शीर्षक, जो निश्चित रूप से पाठकों को विश्वास दिलाएगा कि यह पुस्तक 14 वीं शताब्दी के अनपढ़ जिप्सियों द्वारा नहीं बनाई जा सकती थी। .

टैरो कार्ड को तीन भागों में बांटा गया है।

पहला भाग: 21 क्रमांकित कार्ड।

दूसरा भाग: एक कार्ड जिसका क्रमांक 0 है।

तीसरा भाग: 56 कार्ड, यानी 14 कार्ड के चार सूट।

इस मामले में, दूसरा भाग पहले और तीसरे के बीच एक कड़ी है, इस तथ्य के कारण कि तीसरे भाग के सभी 56 कार्ड एक के बराबर हैं, जिस पर संख्या 0 है।

18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक और रहस्यवादी सेंट-मार्टिन (अज्ञात दार्शनिक) ने अपने मुख्य कार्य को ईश्वर, मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच विद्यमान संबंधों की प्राकृतिक तालिका कहा। इस पुस्तक में 22 अध्याय हैं, जो कुल मिलाकर टैरो के 22 कार्डों पर एक टिप्पणी हैं।

आइए पहले भाग के 21 कार्डों की कल्पना करें, जो एक त्रिभुज के रूप में व्यवस्थित हैं और प्रत्येक तरफ 7 कार्ड हैं; इस त्रिभुज के मध्य में एक बिंदु है जो शून्य कार्ड (दूसरा भाग) का प्रतिनिधित्व करता है, और त्रिकोण के चारों ओर एक वर्ग है जिसमें 56 कार्ड (तीसरा भाग) है जिसमें प्रति पक्ष 14 कार्ड हैं।

इस प्रकार हमें ईश्वर, मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच, या नाममात्र (उद्देश्य) दुनिया, मानसिक दुनिया (या मनुष्य) और अभूतपूर्व (व्यक्तिपरक या भौतिक) दुनिया के बीच आध्यात्मिक संबंध की एक छवि मिलती है। त्रिकोण ईश्वर है, त्रिमूर्ति है, संज्ञा संसार है। वर्ग, चार तत्व, दृश्य, भौतिक या अभूतपूर्व दुनिया है।

बात मनुष्य की आत्मा की है; और दोनों दुनियाएं इस आत्मा में प्रतिबिंबित होती हैं।

एक वर्ग एक बिंदु के बराबर होता है, इसका मतलब यह है कि संपूर्ण दृश्य जगत व्यक्ति की चेतना में निहित है, इसलिए कहा जाए तो यह व्यक्ति की आत्मा में निर्मित होता है और उसका प्रतिनिधित्व करता है। और मानव आत्मा वस्तुगत जगत के त्रिकोण के केंद्र में एक गैर-आयामी बिंदु है।

जाहिर है, ऐसा विचार अज्ञानी लोगों के बीच उत्पन्न नहीं हो सकता है, इसलिए टैरो खेल और भाग्य बताने वाले ताश के डेक से कुछ अधिक है।

टैरो के विचार को एक त्रिकोण के आकार से भी व्यक्त किया जा सकता है, जो एक वर्ग (भौतिक ब्रह्मांड) को घेरता है, जो एक बिंदु (मनुष्य) को घेरता है।

टैरो पुस्तक के उद्देश्य, उद्देश्य और अनुप्रयोग को स्थापित करने का प्रयास करना बहुत दिलचस्प है।

सबसे पहले, हम ध्यान दें कि टैरो एक "दार्शनिक मशीन" है, जिसका अर्थ और संभावित अनुप्रयोग उन दार्शनिक मशीनों के साथ बहुत आम है जिन्हें मध्ययुगीन दार्शनिकों ने आविष्कार करने की कोशिश की थी।

कुछ लोग टैरो के आविष्कार का श्रेय 13वीं सदी के दार्शनिक और कीमियागर, रहस्यमय और गुप्त पुस्तकों के लेखक रेमंड लूली को देते हैं, जिन्होंने अपनी पुस्तक द ग्रेट आर्ट में एक "दार्शनिक मशीन" की योजना का प्रस्ताव रखा था।

इस मशीन की सहायता से प्रश्न पूछना और उनके उत्तर प्राप्त करना संभव हो सका। मशीन में एक निश्चित क्रम में संकेंद्रित वृत्त और उन पर स्थित शब्द शामिल थे, जो विभिन्न दुनियाओं के विचारों को दर्शाते थे। किसी प्रश्न को तैयार करने के लिए कुछ शब्दों को एक निश्चित स्थान पर रखा गया था, अन्य शब्दों को उसका उत्तर देने के लिए रखा गया था। टैरो और इस "मशीन" में बहुत कुछ समानता है। डिज़ाइन के अनुसार, ये एक प्रकार के "दार्शनिक अबेकस" की तरह हैं।

1 टैरो आपको अलग-अलग ग्राफ़िक छवियों (जैसे ऊपर त्रिकोण, बिंदु और वर्ग) में उन विचारों को डालने की अनुमति देता है जिन्हें शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल होता है (या बिल्कुल नहीं)।

2 टैरो, दिमाग का एक हथियार जो उसकी संयोजन क्षमता विकसित करने में मदद करता है, आदि।

3. टैरो, मानसिक व्यायाम के लिए, नई, विस्तारित अवधारणाओं के आदी होने के लिए, उच्च आयामों की दुनिया में सोचने और प्रतीकों को समझने के लिए एक साधन है।

बहुत गहरे और अधिक विविध अर्थों में, टैरो तत्वमीमांसा और रहस्यवाद के लिए वही है जो गणित के लिए संख्या प्रणाली (दशमलव या अन्यथा) है।

टैरो से परिचित होने के लिए, आपको कबला, कीमिया, जादू और ज्योतिष के बुनियादी विचारों को जानना होगा। कई टिप्पणीकारों की काफी प्रशंसनीय राय के अनुसार, टैरो अपने विभिन्न प्रभागों के साथ हर्मेटिक विज्ञान का एक सारांश है, या कम से कम इस तरह का सारांश बनाने का एक प्रयास है।

क्या ये सभी विज्ञान नौमेना की दुनिया (ईश्वर और आत्मा की दुनिया) और घटना की दुनिया के साथ मनुष्य के विभिन्न संबंधों के मनोवैज्ञानिक अध्ययन की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं? जाहिरा तौर पर, भौतिक दुनिया.

हिब्रू वर्णमाला के अक्षर, कबला में विभिन्न रूपक, कीमिया में धातुओं, एसिड और नमक के नाम, ज्योतिष में ग्रह और नक्षत्र, जादू में अच्छी और बुरी आत्माएं, यह सब मनोवैज्ञानिक विचारों को व्यक्त करने के लिए एक पारंपरिक, गुप्त भाषा है।

मनोविज्ञान का खुला अध्ययन, विशेष रूप से इसके व्यापक अर्थ में, एक समय असंभव था: यातना और आग शोधकर्ता का इंतजार करती थी।

यदि हम अतीत में और भी पीछे मुड़कर देखें, तो हमें मनुष्य का अध्ययन करने के सभी प्रयासों से और भी अधिक भय दिखाई देता है। उस समय के अंधकार, अज्ञानता और अंधविश्वासों से घिरे रहकर खुलकर बोलना और कार्य करना कैसे संभव था? आधुनिक काल में भी प्रबुद्ध माने जाने वाले मनोविज्ञान का खुला अध्ययन संदेह के घेरे में है।

यही कारण है कि हर्मेटिक विज्ञान का सच्चा सार है। कीमिया, ज्योतिष और कबला के प्रतीकों के नीचे छिपा हुआ, साथ ही, कीमिया ने अपना बाहरी कार्य सोना तैयार करना या जीवन का अमृत खोजना घोषित किया; ज्योतिष और कबला, भाग्य बताने वाला; और जादू, आत्माओं को वश में करना।

लेकिन जब एक वास्तविक कीमियागर सोने की खोज के बारे में बात करता था, तो उसका मतलब मानव आत्मा में सोने की खोज से था, जब वह जीवन के अमृत के बारे में बात करता था, तो उसका मतलब शाश्वत जीवन और अमरता के रास्ते की खोज से था; इस मामले में, उन्होंने सोने को सुसमाचार में स्वर्ग का राज्य और बौद्ध धर्म में निर्वाण कहा।

जब एक वास्तविक ज्योतिषी ने नक्षत्रों और ग्रहों के बारे में बात की, तो उसने मानव आत्मा में नक्षत्रों और ग्रहों के बारे में बात की, यानी मानव आत्मा के गुणों और भगवान और दुनिया के साथ उसके संबंध के बारे में। जब एक वास्तविक कबालिस्ट ने ईश्वर के नाम के बारे में बात की, तो उसने मानव आत्मा में उसका नाम खोजा, न कि मृत किताबों में, न ही बाइबिल के पाठ में, जैसा कि विद्वान कबालिस्टों ने किया था। जब एक वास्तविक जादूगर ने मनुष्य की इच्छा के लिए आत्माओं, तत्वों आदि की अधीनता के बारे में बात की, तो उसने इसके द्वारा एक व्यक्ति के विभिन्न स्वयं, उसकी विभिन्न इच्छाओं और आकांक्षाओं की एक ही इच्छा के अधीनता को समझा। कबला, कीमिया, ज्योतिष, जादू मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा की समानांतर प्रणालियाँ हैं।

ओसवाल्ड विर्थ अपनी एक पुस्तक में कीमिया के बारे में बहुत दिलचस्प तरीके से बात करते हैं:

कीमिया ने वास्तव में रहस्यमय धातु विज्ञान का अध्ययन किया, यानी, जीवन का सबसे गहरा विज्ञान यहां असामान्य प्रतीकों के तहत छिपा हुआ था।

लेकिन ऐसे भव्य विचार उन खोपड़ियों को फोड़ देंगे जो बहुत संकीर्ण हैं। सभी कीमियागर प्रतिभाशाली नहीं थे: लालच ने सोने की तलाश करने वालों को, किसी भी गूढ़ता से अलग, कीमिया की ओर आकर्षित किया; वे हर चीज़ को शाब्दिक रूप से लेते थे, और कभी-कभी उनकी विलक्षणता की कोई सीमा नहीं होती थी।

अश्लील चार्लटनों के इस शानदार व्यंजन से आधुनिक रसायन विज्ञान का उदय हुआ... लेकिन सच्चे दार्शनिकों, नाम के योग्य, प्रेमी या ज्ञान के मित्र, ने सावधानी और दूरदर्शिता के साथ सूक्ष्म को स्थूल से अलग कर दिया, जैसा कि "एमराल्ड टैबलेट" की आवश्यकता थी। हर्मीस ट्रिस्मेगिस्टस, अर्थात्, उन्होंने मृत अक्षर से संबंधित अर्थ को त्याग दिया और केवल शिक्षण की आंतरिक भावना को अपने लिए आरक्षित कर लिया।

आजकल हम बुद्धिमानों को मूर्ख समझ लेते हैं और हर उस चीज़ को त्याग देते हैं जिसे आधिकारिक पेटेंट नहीं मिला है।

कबाला का आधार उसकी अभिव्यक्तियों में ईश्वर के नाम का अध्ययन है। यहोवा को हिब्रू में चार अक्षरों से लिखा जाता है: योड, हेह, वाउ, हेह, आईएचवीएच।

इन चारों अक्षरों को प्रतीकात्मक अर्थ दिया गया है। पहला अक्षर सक्रिय सिद्धांत, पहल, गति, ऊर्जा, "मैं" को व्यक्त करता है; दूसरा अक्षर निष्क्रिय शुरुआत, जड़ता, शांति, नहीं-मैं है; तीसरा है विरोधों का संतुलन, "रूप"; चौथा, परिणाम, या छिपी हुई ऊर्जा।

कबालिस्टों ने तर्क दिया कि प्रत्येक घटना और प्रत्येक चीज़ में ये चार सिद्धांत शामिल हैं, अर्थात, प्रत्येक चीज़ और प्रत्येक घटना में विनाशकारी नाम शामिल है। इस नाम का अध्ययन, जिसे टेट्राग्रामटन, या चार अक्षर कहा जाता है, और हर चीज में इसकी खोज, कबालीवादी दर्शन का मुख्य कार्य है।

कबालीवादियों के अनुसार, चार सिद्धांत दुनिया में हर चीज़ और हर किसी को बनाते हैं। पूरी तरह से अलग क्रम की चीजों और घटनाओं में इन चार सिद्धांतों की खोज करके, जिनमें, ऐसा प्रतीत होता है, कुछ भी समान नहीं है, एक व्यक्ति इन चीजों और घटनाओं की एक दूसरे से समानता की खोज करता है।

धीरे-धीरे उसे विश्वास हो जाता है कि दुनिया में सब कुछ एक ही कानून के अनुसार, एक ही योजना के अनुसार बनाया गया है। एक निश्चित दृष्टिकोण से, बुद्धि का संवर्धन और विकास उसकी समानताएँ खोजने की क्षमता के विस्तार में निहित है।

इसलिए, चार अक्षरों के नियम या यहोवा के नाम का अध्ययन करना चेतना का विस्तार करने का एक शक्तिशाली तरीका है। विचार बिल्कुल स्पष्ट है. यदि ईश्वर का नाम हर चीज़ में रहता है (यदि ईश्वर हर चीज़ में मौजूद है), तो हर चीज़ एक-दूसरे के समान होनी चाहिए, सबसे छोटा हिस्सा एक लोहबान की तरह है, ब्रह्मांड की धूल का एक कण है, और हर चीज़ ईश्वर की तरह है। जितना नीचे ऊतना ऊपर।

काल्पनिक दर्शन इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि दुनिया निस्संदेह अस्तित्व में है, लेकिन दुनिया के बारे में हमारा विचार एक खिड़की है। इसका मतलब यह है कि जो कारण हमारी संवेदनाओं का कारण बनते हैं वे हमारे बाहर मौजूद हैं, लेकिन इन कारणों के बारे में हमारा विचार गलत है।

या, इसे दूसरे तरीके से कहें तो, कि दुनिया अपने आप में, यानी, दुनिया अपने आप में, हमारी धारणा से अलग, अस्तित्व में है, लेकिन हम इसे नहीं जानते हैं और कभी भी जानने में सक्षम नहीं होंगे, क्योंकि वह सब कुछ जो हमारे लिए सुलभ है अध्ययन, यानी पूरी दुनिया की घटनाएं या याचिकाएं, यह सिर्फ दुनिया के बारे में हमारा विचार है। हम अपने विचारों की दीवार से घिरे हुए हैं और इस दीवार के पार वास्तविक दुनिया में नहीं देख सकते।

कब्बाला का लक्ष्य दुनिया का अध्ययन करना है जैसा कि वह है, दुनिया अपने आप में है। अन्य "रहस्यमय" विज्ञानों का लक्ष्य भी बिल्कुल यही है।

कीमिया में, वास्तविक दुनिया को बनाने वाले चार सिद्धांतों को चार तत्व या तत्व कहा जाता है: अग्नि, जल, वायु और पृथ्वी, जिसका अर्थ चार कबालिस्टिक अक्षरों से प्रतिध्वनित होता है। जादू में, चार तत्व आत्माओं के चार वर्गों से मेल खाते हैं: कल्पित बौने, अनडाइन सिल्फ और ग्नोम, यानी अग्नि, जल, वायु और पृथ्वी की आत्माएं।

ज्योतिष में, वे चार प्रमुख दिशाओं के अनुरूप हैं: पूर्व, दक्षिण, पश्चिम और उत्तर, जो बदले में, कभी-कभी किसी व्यक्ति के विभिन्न हिस्सों को नामित करने का काम करते हैं। सर्वनाश में ये चार प्राणी हैं: एक बैल के सिर के साथ, एक शेर के सिर के साथ, एक बाज के सिर के साथ और एक आदमी के सिर के साथ।

कुल मिलाकर यह एक स्फिंक्स है, एक साथ जुड़े हुए चार सिद्धांतों की एक छवि।

टैरो कबला, कीमिया, जादू और ज्योतिष का एक संयोजन है।

चार सिद्धांत, या ईश्वर के नाम के चार अक्षर, या चार रसायन तत्व, या आत्माओं के चार वर्ग, या मनुष्य के चार विभाग, या टैरो में चार सर्वनाशकारी जीव चार सूट के अनुरूप हैं: छड़ी, कप, तलवारें और पंचकोण।

इस प्रकार, प्रत्येक सूट, एक बिंदु के बराबर वर्ग की प्रत्येक भुजा, तत्वों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है, आत्माओं के एक वर्ग को नियंत्रित करती है।

छड़ी आग, या कल्पित बौने हैं; कटोरे - पानी, या अनडाइन; तलवारें - वायु, या सिल्फ; पंचकोण - पृथ्वी, या सूक्ति।

इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्तिगत मुकदमे में, राजा का अर्थ है पहला सिद्धांत, या अग्नि, रानी (रानी) का दूसरा सिद्धांत, या पानी, शूरवीर का तीसरा सिद्धांत, या वायु, और पेज (जैक) का चौथा सिद्धांत, या धरती।

इसके अलावा, इक्का का मतलब फिर से आग है, दो का मतलब पानी है, तीन का मतलब हवा है, और चार का मतलब पृथ्वी है। चौथी शुरुआत, पहले तीन को मिलाकर, एक नए वर्ग की शुरुआत है। चार पहली शुरुआत है, पाँच दूसरी है, छह तीसरी है, सात चौथी है। अगला, सात फिर से पहली शुरुआत है, आठ दूसरा है, नौ तीसरा है और दस चौथा है, जो अंतिम वर्ग को पूरा करता है।

काले सूट (छड़ियाँ और तलवारें) गतिविधि और ऊर्जा, इच्छाशक्ति और पहल को व्यक्त करते हैं, जबकि लाल सूट (कप और पेंटाकल्स) निष्क्रियता, जड़ता और उद्देश्य पक्ष को व्यक्त करते हैं। इसके अलावा, पहले दो सूट, छड़ी और कप का मतलब अच्छा है, यानी, अनुकूल परिस्थितियां या मैत्रीपूर्ण संबंध, और दूसरे दो, तलवारें और पेंटाकल्स, का मतलब बुराई है, यानी, प्रतिकूल परिस्थितियां और शत्रुतापूर्ण संबंध।

इस प्रकार, 56 कार्डों में से प्रत्येक का अर्थ कुछ सक्रिय या निष्क्रिय, अच्छा या बुरा है, जो किसी व्यक्ति की इच्छा से उत्पन्न होता है या बाहर से उसके पास आता है। कार्ड के अर्थ उनके सूट और गुणों के प्रतीकात्मक अर्थ से लेकर सभी प्रकार से संयुक्त होते हैं।

सामान्य तौर पर, 56 कार्ड मानव जीवन की सभी संभावनाओं की एक पूरी तस्वीर दर्शाते हैं, जिस पर भाग्य बताने के लिए इसका उपयोग आधारित है।

लेकिन टैरो का दार्शनिक अर्थ 22 नंबर वाले कार्ड या "प्रमुख आर्काना" के बिना पूरा नहीं होता है। इन 22 कार्डों का, सबसे पहले, एक संख्यात्मक अर्थ है, और दूसरा, एक बहुत ही जटिल प्रतीकात्मक अर्थ है। संख्यात्मक मान में लेने पर, वे समबाहु त्रिभुज, वर्ग और अन्य आकृतियाँ बनाते हैं, जिनका अर्थ उन कार्डों द्वारा निर्धारित होता है जो उन्हें बनाते हैं।

टैरो साहित्य मुख्य रूप से 22 कार्डों के प्रतीकात्मक डिजाइनों की व्याख्या से संबंधित है। रहस्यमय पुस्तकों के कई लेखक अपने लेखन को टैरो के इर्द-गिर्द व्यवस्थित करते हैं, लेकिन उनके पाठक अक्सर इससे अनजान होते हैं, क्योंकि टैरो का हमेशा उल्लेख नहीं किया जाता है।

मैं पहले ही अज्ञात दार्शनिक सेंट-मार्टिन की एक पुस्तक की ओर इशारा कर चुका हूँ। 18वीं शताब्दी में प्रकाशित ईश्वर, मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंधों की एक प्राकृतिक तालिका। जैसा कि सेंट-मार्टिन के आधुनिक अनुयायी डॉ. पापुस कहते हैं, टैरो में ही एक अज्ञात दार्शनिक ने ईश्वर, मनुष्य और ब्रह्मांड को जोड़ने वाली रहस्यमयी कड़ियों की खोज की थी।

एलीफस लेवी की पुस्तक "डोगमा एंड रिचुअल ऑफ हाई मैजिक" (1853) भी टैरो योजना के अनुसार लिखी गई है। लेवी ने 22 कार्डों में से प्रत्येक के लिए दो अध्याय समर्पित किए हैं, एक पहले भाग में और एक दूसरे भाग में। एलीपस लेवी ने अपनी अन्य पुस्तकों में टैरो का उल्लेख किया है: "द ग्रेट मिस्ट्री" और अन्य। टैरो टिप्पणीकार आमतौर पर ईसाई के "जादू का इतिहास" (फ्रेंच में, 1854) का उल्लेख करते हैं, दूसरा 56 कार्डों की ज्योतिषीय व्याख्या प्रदान करता है।

असामान्य रूपक शीर्षक वाली एस. ग्वाइट की किताबें, "ऑन द थ्रेशोल्ड ऑफ मिस्ट्री," "द टेम्पल ऑफ शैतान, एंड द की टू ब्लैक मैजिक" बहुत प्रसिद्ध हैं, जो दुर्भाग्य से पूरी नहीं हुईं। उनमें से पहला एक परिचय है, दूसरा पहले सात कार्डों के लिए समर्पित है, 1 से 7 तक, तीसरा, 8 से 15 तक, दूसरे सात कार्डों के लिए समर्पित है, और चौथा, जिसने इन विस्तृत टिप्पणियों को पूरा किया, वह नहीं था बिल्कुल प्रकाशित.

ओसवाल्ड विर्थ के कार्यों में टैरो का अध्ययन करने के लिए दिलचस्प सामग्री है, जिन्होंने टैरो चित्रों को पुनर्स्थापित किया और इसके अलावा, हर्मेटिक और मेसोनिक प्रतीकवाद पर कई दिलचस्प किताबें प्रकाशित कीं। मैं ए. वाइट के कार्यों का भी उल्लेख करूंगा, जिन्होंने संक्षिप्त टिप्पणियों के साथ इंग्लैंड में टैरो डेक को बहाल किया और टैरो पर कार्यों का एक छोटा ग्रंथ सूची सूचकांक संकलित किया। टैरो के आधुनिक शोधकर्ताओं में से, बोर्जेस, डिक्रेस्प, पिकार्ड और कबला के अंग्रेजी अनुवादक मैकग्रेगर मैथर्स विशेष रुचि रखते हैं। फ्रांसीसी तांत्रिक "डॉक्टर पापुस" की दो पुस्तकें विशेष रूप से टैरो ("द जिप्सी टैरो" और "टैरो फॉर फॉर्च्यून-टेलिंग") को समर्पित हैं; उनकी अन्य पुस्तकों में टैरो के अनेक सन्दर्भ और सन्दर्भ हैं, हालाँकि वे प्रचुर मात्रा में सस्ती कल्पना और छद्म रहस्यवाद के कारण अस्पष्ट हैं।

उपरोक्त सूची, निस्संदेह, टैरो से संबंधित सभी साहित्य को समाप्त नहीं करती है; ये वे पुस्तकें हैं जिनका उपयोग मैंने इस निबंध को संकलित करते समय किया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि टैरो की कोई भी ग्रंथ सूची संपूर्ण नहीं हो सकती है, क्योंकि टैरो को समझने के लिए सबसे मूल्यवान जानकारी और कुंजियाँ कीमिया पर काम में पाई जा सकती हैं। ज्योतिष और रहस्यवाद, जिनके लेखकों ने टैरो के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोचा होगा। टैरो निकालने वाले व्यक्ति की छवि को समझने के लिए गिचटेल की पुस्तक "प्रैक्टिकल थियोसॉफी" (17वीं शताब्दी), विशेषकर इसके लिए बनाए गए चित्र, बहुत कुछ देते हैं, और टैरो के चार प्रतीकों को समझने के लिए पॉइसन की पुस्तक "थ्योरीज़ एंड सिंबल्स ऑफ़" बहुत कुछ देती है। कीमियागर”

टैरो का उल्लेख एच. पी. ब्लावात्स्की की पुस्तकों, "द सीक्रेट डॉक्ट्रिन" और "आइसिस अनवील्ड" दोनों में किया गया है। यह मानने का हर कारण है कि एच. पी. ब्लावात्स्की ने ब्लावात्स्की के जीवनकाल के दौरान प्रकाशित थियोसोफिकल जर्नल में टैरो को विशेष महत्व दिया था टैरो पर दो अहस्ताक्षरित लेख हैं, जिनमें से एक टैरो में निहित फालिक तत्व पर जोर देता है।

लेकिन आम तौर पर कहें तो, टैरो पर साहित्य का अध्ययन बहुत निराशा लाता है, जैसा कि गुप्त और विशेष थियोसोफिकल साहित्य से परिचित होने पर होता है: क्योंकि यह जितना देता है उससे कहीं अधिक का वादा करता है।

उल्लिखित प्रत्येक पुस्तक में टैरो के बारे में कुछ दिलचस्प बातें शामिल हैं। लेकिन मूल्यवान और दिलचस्प सामग्री के साथ-साथ बहुत सारा कचरा भी है, और यह सामान्य रूप से सभी "गुप्त" साहित्य के लिए विशिष्ट है। अर्थात्: सबसे पहले, जब पत्र में अर्थ खोजा जाता है, तो उन्हें विशुद्ध रूप से शैक्षिक दृष्टिकोण की विशेषता होती है; दूसरे, वे बहुत जल्दबाज़ी में निष्कर्ष निकालते हैं, जो लेखक स्वयं नहीं समझ पाता उसे शब्दों में छिपा देते हैं, कठिन समस्याओं को छोड़ देते हैं, और निष्कर्ष को अंत तक नहीं लाते हैं; तीसरा, निर्माण में अत्यधिक जटिलता और विषमता है। डॉ. पापुस की पुस्तकें, जो एक समय टैरो पर सबसे लोकप्रिय टिप्पणीकार थे, विशेष रूप से इससे परिपूर्ण हैं।

इस बीच, वही पापुस कहता है कि कोई भी जटिलता प्रणाली की अपूर्णता को इंगित करती है। वह लिखते हैं, "प्रकृति अपनी अभिव्यक्तियों में बहुत सिंथेटिक है, और सरलता इसकी सबसे जटिल घटनाओं का आधार है।" यह निःसंदेह सत्य है; लेकिन टैरो प्रणाली की व्याख्याओं में वास्तव में इसी सरलता का अभाव है।

इस कारण से, ऐसे लेखन का सबसे गहन अध्ययन भी टैरो की प्रणाली और प्रतीकों की समझ में बहुत कम योगदान देता है और तत्वमीमांसा और मनोविज्ञान की कुंजी के रूप में टैरो के व्यावहारिक अनुप्रयोग में लगभग कोई मदद नहीं करता है। टैरो के बारे में लिखने वाले सभी लेखक इसकी आसमान छूकर प्रशंसा करते हैं, इसे सार्वभौमिक कुंजी कहते हैं, लेकिन यह नहीं बताते कि इस कुंजी का उपयोग कैसे किया जाए।

मैं उन लेखकों के कार्यों के कई अंश दूंगा जिन्होंने टैरो और उसके विचारों को समझाने और व्याख्या करने का प्रयास किया है। एलीपस लेवी हठधर्मिता और उच्च जादू के अनुष्ठान में कहते हैं:

जादू की सार्वभौमिक कुंजी सभी प्राचीन धर्मों की कुंजी है, कबला और बाइबिल की कुंजी है, सोलोमन की कुंजी है। यह कुंजी, जिसे कई शताब्दियों तक खोया हुआ माना जाता था, अब मिल गई है, और हमारे पास प्राचीन दुनिया की कब्रों को खोलने और प्राचीन मृतकों को बोलने, अतीत के स्मारकों को उनके सभी वैभव में देखने, पहेली को समझने का अवसर है। स्फिंक्स के, सभी अभयारण्यों में प्रवेश करें। पूर्वजों के बीच, इस कुंजी का उपयोग केवल मुख्य पुजारियों को करने की अनुमति थी, और इसका रहस्य केवल उच्चतम दीक्षार्थियों को बताया गया था।

प्रश्न में कुंजी एक चित्रलिपि और संख्यात्मक वर्णमाला थी, जो अक्षरों और संख्याओं में सार्वभौमिक और निरपेक्ष विचारों की एक श्रृंखला को व्यक्त करती थी। प्रतीकात्मक टेट्राड, अर्थात्, मेम्फिस और थेब्स के रहस्यों में चतुर्गुण, स्फिंक्स के चार रूपों द्वारा चित्रित किया गया था: मनुष्य, ईगल, शेर, बैल - पूर्वजों के चार तत्वों या तत्वों के साथ मेल खाता है: जल, वायु, अग्नि, पृथ्वी. ये चार संकेत (और सभी समान चतुर्धातुक संयोजन) अभयारण्यों में रखे गए एक शब्द की व्याख्या करते हैं, जिसे हमेशा चार अक्षरों या शब्दों के रूप में उच्चारित किया जाता था: योड हे बे एक्स।

टैरो वास्तव में एक दार्शनिक मशीन है जो मन को इधर-उधर भटकने से रोकती है, साथ ही उसे पूर्ण पहल और स्वतंत्रता भी देती है; यह निरपेक्षता पर लागू गणित है, आदर्श के साथ सकारात्मक का मिलन, विचारों की लॉटरी, संख्याओं के रूप में सटीक; मानव मस्तिष्क का सबसे सरल और महानतम आविष्कार।

एक व्यक्ति जो कैद में है और उसके पास टैरो के अलावा कोई अन्य पुस्तक नहीं है, यदि वह इसका उपयोग करना जानता है, तो वह कुछ ही वर्षों में सार्वभौमिक ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम हो जाएगा और किसी भी विषय पर अप्राप्य विद्वता और अटूट वाक्पटुता के साथ बोलने में सक्षम हो जाएगा।

पी. क्रिस्चियन ने अपने "हिस्ट्री ऑफ मैजिक" में इम्बलिचस के संदर्भ में, मिस्र के रहस्यों में दीक्षा की रस्म का वर्णन किया है, जिसमें टैरो के 22 आर्काना के समान छवियों ने एक विशेष भूमिका निभाई थी।

दीक्षार्थी ने खुद को चौबीस स्फिंक्स के रूप में कैराटिड्स द्वारा समर्थित एक लंबी गैलरी में पाया - प्रत्येक तरफ बारह। दीवार पर, स्फिंक्स के बीच की जगहों में, रहस्यमय आकृतियों और प्रतीकों को चित्रित करने वाले भित्तिचित्र थे। ये बाईस पेंटिंग एक-दूसरे के विपरीत, जोड़े में व्यवस्थित की गई थीं...

गैलरी की बाईस पेंटिंग्स से गुजरते हुए, दीक्षार्थी को पुजारी से निर्देश प्राप्त हुए...

प्रत्येक लास्सो, जो चित्र के कारण दृश्यमान और मूर्त हो गया है, आध्यात्मिक और भौतिक शक्तियों के संबंध में मानव गतिविधि के नियम के लिए एक सूत्र का प्रतिनिधित्व करता है, जिसके संयोजन से जीवन की सभी घटनाएं उत्पन्न होती हैं।

इस संबंध में मैं यह बताना चाहता हूं कि अब अध्ययन के लिए उपलब्ध मिस्र के प्रतीकवाद में टैरो के बाईस कार्डों का कोई निशान नहीं है। इसलिए, हमें विश्वास पर ईसाई के बयानों को लेना होगा, यह मानते हुए कि उनके विवरण, जैसा कि वे स्वयं कहते हैं, ओसिरिस के मंदिर के गुप्त आश्रयों का उल्लेख करते हैं, जिनमें से अब कोई निशान नहीं बचा है; टैरो प्रतीकों का मिस्र के उन स्मारकों से कोई लेना-देना नहीं है जो आज तक बचे हुए हैं।

भारत के बारे में भी यही कहा जा सकता है: न तो भारत की चित्रकला में और न ही मूर्तिकला में बाईस टैरो कार्ड, यानी प्रमुख आर्काना का थोड़ा सा भी निशान है।

टैरो के बाईस आर्काना को अलग-अलग संयोजनों में ध्यान में रखते हुए और उनके बीच स्थिर संबंध स्थापित करने का प्रयास करते हुए, आइए कार्डों को जोड़े में व्यवस्थित करने का प्रयास करें: पहला आखिरी के साथ, दूसरा अंतिम के साथ, आदि। इस व्यवस्था के साथ हमें पता चलता है कि कार्ड बहुत दिलचस्प अर्थ लेते हैं।

टैरो कार्ड की ऐसी व्यवस्था की संभावना उस क्रम का सुझाव देती है जिसमें टैरो पेंटिंग को ईसाई द्वारा उल्लिखित दीक्षा के पौराणिक मंदिर की गैलरी में व्यवस्थित किया गया था।

प्रस्तावना

जैसी रहस्यमयी बातें भविष्य बताने वाला कार्ड, मानव जाति के इतिहास में बहुत कम हैं। कहीं से रहस्यमय ढंग से प्रकट हुए, इन कार्डों ने बिजली की गति से पूरे यूरोप को जीत लिया। वे क्या हैं और उन्हें क्यों बनाया गया? क्या वे किसी तरह हैं जादुई यंत्र, भंडारण गूढ़ रहस्य, या सिर्फ एक खिलौना, जिनमें से कई मानव जाति के इतिहास में दिखाई दिए हैं? यह स्पष्ट है कि असंख्य भविष्यवक्ता और भविष्यवक्ताजो अपनी गतिविधियों में उपयोग करते हैं भविष्य बताने वाला कार्ड, उनके तर्कहीन सार, उनकी कार्रवाई के तंत्र की अनजानता पर जोर देंगे।

आइए टैरो के सार को समझने का प्रयास करें और सोचें कि क्या हम भविष्यवक्ताओं और भविष्यवक्ताओं की बाहरी मदद का सहारा लिए बिना उन्हें अपने जीवन में उपयोग कर सकते हैं। मैं अपने सभी विचारों को इस तरह से प्रस्तुत करने का प्रयास करूंगा कि वे उस व्यक्ति के लिए समझ में आ सकें जिसने कभी टैरो का सामना नहीं किया है, क्योंकि हाल तक मैं खुद भी टैरो में से एक था। मैं आगे के तर्क किसी तकनीकी व्यक्ति के दृष्टिकोण से तैयार करूंगा, न कि गुप्त शिक्षा से। इसलिए, मैं अपने नौसिखिया तर्क पर तंत्र-मंत्र के क्षेत्र में विशेषज्ञों के आक्रोश का अनुमान लगाता हूँ। हालाँकि, मैं अपने लाभ के लिए टैरो जैसे उपकरण का उपयोग करना चाहता हूँ और मैं अपने विचारों को गुप्त नहीं रखने जा रहा हूँ। यह संभव है या नहीं, यह तो जैसे-जैसे आगे बढ़ेगा, स्पष्ट होता जाएगा, लेकिन इस विषय पर मेरे शुरुआती विचार मुझे बताते हैं कि टैरो एक बेहद दिलचस्प और उपयोगी चीज है, अगर इसका उपयोग उस सीमा के भीतर किया जाए जिसे वह कवर करने में सक्षम है और एक व्यक्ति समझने में सक्षम है।

आधुनिक लोगों की मुख्य ग़लतफ़हमी अतीत के लोगों पर उनकी अपनी मानसिक श्रेष्ठता का विचार है। पिछले दस हजार वर्षों में मानव मस्तिष्क वस्तुतः अपरिवर्तित रहा है। जो लोग दो या चार हजार साल पहले रहते थे वे हमसे ज्यादा मूर्ख नहीं थे। इसलिए, जो पहले आविष्कार किया गया था उसे अब भी लागू किया जा सकता है। अब हम गणना करने के लिए कंप्यूटर या कम से कम कैलकुलेटर का उपयोग करते हैं। आजकल बहु-अंकीय संख्याओं को गुणा करने के लिए नेपियर स्टिक जैसा सरल और प्रभावी उपकरण किसी को याद नहीं है। मुझे गहरा विश्वास है कि टैरो कार्ड का आविष्कार वर्तमान स्थिति और/या मानवीय रिश्तों के विश्लेषण से संबंधित कुछ कार्यों को करने के लिए एक उपकरण के रूप में किया गया था। यही मैं अपनी आगे की चर्चाओं में दिखाने का प्रयास करूंगा। इन चर्चाओं को शुरू करने के लिए, इतिहास को याद करना आवश्यक है...

टैरो कार्ड का इतिहास

क्षेत्र में विशेषज्ञ नहीं होना टैरो कहानियाँ, मैं केवल काफी आधिकारिक और प्रसिद्ध विशेषज्ञों की राय पर भरोसा कर सकता हूं। इनमें से एक विशेषज्ञ वर्तमान में है हाजो बंझफ़, जिन्होंने अपनी पुस्तक "योर टैरो कंपेनियन" में निम्नलिखित लिखा है: "कार्ड के इतिहास पर शोध हमें 14वीं शताब्दी में वापस ले जाता है।" और आगे: "यह निश्चित रूप से ज्ञात है कि टैरो यूरोप में 1600 में प्रकट हुआ था।" यहां बंजहाफ का मतलब तथाकथित के कार्ड से है माइनर अरकाना, मूल रूप से, लेकिन पूरी तरह से नहीं, आमतौर पर ज्ञात ताश के पत्तों के पूरे डेक के समान, चौदहवीं शताब्दी में इस्लामी देशों से यूरोप आया था।

माउस क्लिक करके फोटो को बड़ा किया जा सकता है
पत्ते मेजर अरकाना 1600 के आसपास कहीं से प्रकट हुआ, और फिर रहस्यमय तरीके से ताश के पत्तों से गायब हो गया।

वास्तव में, टैरो का इतिहास बहुत भ्रमित करने वाला और विरोधाभासी है; अधिक विस्तृत जानकारी रूसी विकिपीडिया http://ru.wikipedia.org/wiki/Tarot_Cards में पाई जा सकती है। सूचना के अतिरिक्त स्रोतों के लिंक भी हैं। किसी भी रहस्यमय कहानी की तरह, टैरो की उत्पत्ति कई किंवदंतियों और अटकलों से भरी हुई है, जिसमें प्राचीन मिस्र के गुप्त ज्ञान और हिब्रू कबला के संबंध भी शामिल हैं। विकिपीडिया के अनुसार: कबला एक आध्यात्मिक रहस्यमय और दार्शनिक शिक्षा है, जिसका मुख्य स्रोत यहूदी धार्मिक पुस्तकें मानी जाती हैं। ये कनेक्शन काफी संदिग्ध हैं, हालांकि इनकी संभावना से इनकार भी नहीं किया जा सकता.

टैरो का पहला या कम विश्वसनीय उल्लेख इटली में किया गया था, लेकिन टैरो कार्ड का पहला व्यापक रूप से ज्ञात डेक तथाकथित "मार्सिले टैरो" था, जिसने अंततः 16 वीं शताब्दी के अंत में आकार लिया। नाम से स्पष्ट है कि यह मुख्यतः फ़्रांस में फैला। यह कई अन्य टैरो डेक के लिए प्राथमिक स्रोत के रूप में कार्य करता है। इसके अलावा, सबसे पहले, यह कार्ड के अर्थ की व्याख्या के स्रोत के रूप में कार्य करता था, जबकि बाद के डेक में चित्रों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। 19वीं शताब्दी में, दो और डेक बनाए गए, एट्टेला टैरो और ओसवाल्ड विर्थ टैरो। वर्तमान में सबसे आम वे हैं जो 20वीं शताब्दी में दिखाई दिए। राइडर-वेट डेकऔर क्रॉले का टैरो (थोथ की पुस्तक)। हाल ही में, कुंभ राशि के युग के टैरो ने लोकप्रियता हासिल की है। कुल मिलाकर, सैकड़ों नहीं तो दर्जनों अलग-अलग हैं टैरो डेक. इन नोट्स को लिखते समय, मैंने आधार के रूप में, सबसे आम के रूप में लिया, राइडर-वेट डेक.

टैरो डेक की संरचना

टैरो कार्ड को दो बड़े समूहों में बांटा गया है - मेजर अरकाना और माइनर अरकाना. आर्कन शब्द लैटिन शब्द आर्कनम से आया है, जिसका अर्थ है "बंद", "गुप्त"। बदले में, माइनर आर्काना के कार्डों को अर्थ और रंगों (सूट) के अनुसार अतिरिक्त समूहों में विभाजित किया गया है। उनके अर्थ के अनुसार, कार्डों को डिजिटल और फिगर्ड (या कोर्ट) कार्डों में विभाजित किया जाता है। सूट के अनुसार, माइनर आर्काना के कार्डों को चार समूहों में विभाजित किया गया है ताश खेलने का सूट, लेकिन अलग-अलग नाम हैं:

• वंड्स = क्लब (क्रॉस)
• तलवार = हुकुम
• कप = दिल
• पेंटाकल्स = हीरे

माइनर आर्काना के डिजिटल कार्ड में एक से दस तक मूल्य होते हैं, और टैरो में डिजिटल मूल्यों का अनुपात बिल्कुल भी मायने नहीं रखता है।

प्रत्येक टैरो सूट में चार फेस कार्ड होते हैं (प्लेइंग कार्ड के विपरीत, जिसमें केवल तीन फेस कार्ड होते हैं), जिन्हें राइडर-वाइट डेक में कहा जाता है:

• राजा
• रानी
• सामंत

इस प्रकार, माइनर आर्काना में 56 कार्ड हैं (प्रत्येक सूट के चौदह कार्ड)

मेजर आर्काना के कार्डों में सूट नहीं हैं, हालांकि उनमें सीरियल नंबर और नाम हैं। प्रोग्रामर यह जानकर बहुत प्रसन्न होंगे कि पहला कार्ड (जस्टर या फ़ूल) 0 (शून्य) क्रमांकित है। कुल मिलाकर, मेजर आर्काना में 22 कार्ड हैं, इसलिए, इस क्रम को पूरा करने वाले कार्ड को XXI क्रमांकित किया गया है। वैसे, मेजर आर्काना के कार्डों की इस संख्या के कारण ही टैरो और कबला के संबंध के बारे में परिकल्पना उत्पन्न हुई, क्योंकि हिब्रू वर्णमाला में 22 अक्षर हैं।

कुल मिलाकर, टैरो कार्ड डेक में 78 कार्ड होते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि राइडर-वाइट डेक की उपस्थिति से पहले, केवल मेजर आर्काना कार्ड और माइनर आर्काना फिगर कार्ड में डिज़ाइन थे। कभी-कभी चित्रों के साथ सभी सूटों (इक्के) की इकाइयों के कार्ड भी होते थे। राइडर-वाइट डेक को पूरी तरह से कलाकार पामेला कोलमैन स्मिथ के चित्रों के साथ चित्रित किया गया था, जिन्होंने आर्थर एडवर्ड वाइट की व्याख्याओं का एक शानदार ग्राफिक चित्रण प्रदान किया था। विलियम राइडर, जिनका नाम डेक के नाम में शामिल था, केवल प्रकाशक थे जिन्होंने इस डेक की रिलीज़ सुनिश्चित की थी। यह शायद अधिक उचित होता यदि इस डेक को राइडर-स्मिथ टैरो कहा जाता, लेकिन अफ़सोस, इतिहास हमेशा निष्पक्ष नहीं होता...

मेरे नोट्स का अगला भाग कार्डों की सामान्य व्याख्याओं के विश्लेषण और उनसे कार्डों के अर्थ निर्धारित करने के सामान्य दृष्टिकोणों की पहचान करने के प्रयासों के लिए समर्पित होगा। यदि मेरी यह धारणा सही है कि टैरो एक उपकरण है, तो हम अपने दैनिक जीवन में टैरो के उपयोग की संभावनाओं का मूल्यांकन करने का प्रयास कर सकते हैं।

लेव बोरिसोविच विस्कुबोव

हालाँकि, यदि आप आदरणीय डी गिव्री के मौलिक संग्रह, "एंथोलॉजी ऑफ़ ऑकल्टिज़्म" (1931) की ओर मुड़ते हैं, तो आप पता लगा सकते हैं कि टैरो के अस्तित्व का पहला दस्तावेजी साक्ष्य जर्मन (!) मूल का है और इसका इतिहास है। 1329. इस प्रकार, हम, डी गिवरी का अनुसरण करते हुए, मानते हैं कि यह स्थापित और सिद्ध है कि टैरो की शिक्षा यूरोप में 14वीं शताब्दी में दिखाई दी, यानी यूरोप में जिप्सियों के आने से एक सदी पहले! जहां तक ​​टैरो कार्ड के पहले आधिकारिक तौर पर "पंजीकृत" पूर्ण डेक का सवाल है, तो पाम इटली का लगता है। सच है, 1392 में, फ्रांसीसी राजा चार्ल्स VI ने उदासी से बचने और कुछ हद तक आराम करने के लिए कलाकार जैक्वेमिन ग्रिंगोनियर को टैरो कार्ड का एक डेक बनाने का आदेश दिया। कलाकार ने उसे सौंपे गए कार्य को सफलतापूर्वक पूरा किया, अपने सम्राट की आंखों के सामने मेजर आर्काना (लैटिन आर्कनम - रहस्य से) के 22 कार्डों का एक डेक प्रकट किया, जो बछड़े के चर्मपत्र पर बनाया गया था, एक सोने की धार के साथ और इसके अलावा, पीठ चांदी से जड़ी हुई।

और पहला पूर्ण डेक, जिसमें मेजर और माइनर आर्काना के 78 कार्ड शामिल थे, तथाकथित विस्कोनी-स्फोर्ज़ा डेक, 1428 में दरबारी कलाकार बोनिफेसियो बेम्बो द्वारा बनाया गया था। यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐसे स्रोत हैं जिनके अनुसार कार्ड का यह डेक बाद में बनाया गया था - 1441 में, जब अभी भी गरीब, लेकिन बहुत महत्वाकांक्षी मिलानीज़ कोंडोटिएर फ्रांसेस्को सेफोर्ज़ा ने मिलान के तीसरे ड्यूक की नाजायज बेटी बियांका मारिया विस्कोनी से शादी की थी, फ़िलिपो विस्कॉन्टी. हालाँकि, तीसरी तारीख की अधिक संभावना है - 1450, क्योंकि यह फ्रांसेस्को स्कोर्ज़ा द्वारा मिलान के चौथे ड्यूक की उपाधि के अधिग्रहण का प्रतीक है, इस तथ्य के कारण कि उनकी पत्नी के पिता के पास कोई अन्य उत्तराधिकारी नहीं था। और यद्यपि एक साल बाद फ्रांसेस्को और बियांका की शादी की दसवीं सालगिरह को समर्पित एक गंभीर उत्सव था - जो डेक की उपस्थिति का एक महत्वपूर्ण कारण भी था - फिर भी 1450, विस्कोनी-स्फोर्ज़ा डेक के निर्माण के वर्ष के रूप में, लगता है हमारे लिए और अधिक विश्वसनीय. अजीब बात है, लेकिन फिर, 18वीं शताब्दी तक, टैरो कार्ड कभी भी राष्ट्रीय मान्यता हासिल करने में कामयाब नहीं हुए!

1773-1784 तक स्थिति मौलिक रूप से बदल गई, जब काउंट एंटोनी कौर डी गेबेलिन, जिन्होंने पहले लॉज़ेन विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र का अध्ययन किया था, और फिर, पहले से ही सुधारित चर्च के एक यात्रा प्रचारक, पौराणिक कथाओं और पवित्र संस्कारों में रुचि रखने लगे और प्रकाशित करना शुरू कर दिया। उनके अभूतपूर्व समधर्मी कार्य ले मोंडे प्रिमिटिव, एनालिसिस एट कंपेयर एवेक ले मोंडे मॉडर्न ("आदिम दुनिया, इसका विश्लेषण और आधुनिक दुनिया के साथ तुलना") के कुछ हिस्सों में। उनके अद्भुत शोध के अगले खंड (1781) में एक निबंध "टैरो के खेल पर" शामिल था, इसके अलावा, एक परिशिष्ट के रूप में, उन्होंने "टैरो का एक अध्ययन, जिसमें कार्ड के माध्यम से भविष्यवाणी की संभावना शामिल है" लिखा था।

यहीं पर गेबेलिन ने सबसे पहले टैरो की मिस्र की जड़ों के बारे में परिकल्पना की घोषणा की, और टैरो की शिक्षाओं को थॉथ की पौराणिक पुस्तक में खोजा। ये शुरुआत थी. और दो साल बाद, डी गेबेलिन के छात्र, पेरिस के हेयरड्रेसर एलीएट (1738-1791), एट्टेला नाम से प्रकाशित हुए (उन्होंने 1781 में अपना नाम बदल लिया, मेसोनिक लॉज में शामिल हो गए, जिसके उनके शिक्षक, डी गेबेलिन, वापस सदस्य बन गए) 1776 वर्ष में) "टैरो नामक कार्डों के डेक के माध्यम से मौज-मस्ती करने का एक तरीका," और 5 वर्षों के बाद उसने पेरिस में 78 कार्डों का अपना डेक बेचना शुरू किया, जो मेसोनिक प्रतीकवाद से भरपूर था, और यह वह था जिसने नेतृत्व किया था रोज़मर्रा की जिंदगी में व्यावसायिक भाग्य बताने की शुरुआत करने में। एटेइला ने उत्साहपूर्वक टैरो कार्ड का उपयोग करके पेरिसवासियों का भाग्य बताया (और यह उस समय काफी महंगा था) और बहुत जल्द ही इससे बहुत पैसा कमाया। इस परिस्थिति ने - कार्डों के प्रतीकवाद और क्रम में ली गई कुछ स्वतंत्रताओं के अलावा - उनके अनुयायियों की राय में उनकी प्रतिकूल प्रतिष्ठा में योगदान दिया।

1788 में, साइमन ब्लॉकेल ने एक डेक प्रकाशित किया जो एट्टेला डेक का एक प्रकार था। बाद में, उन्होंने इस डेक के विवरण और अध्ययन के लिए समर्पित गिउलिया ओरसिनी का एक मोनोग्राफ प्रकाशित किया। वैसे, आधी सदी बाद, 20 वर्षों के अंतराल पर एट्टेला डेक के दो और संस्करण प्रकाशित हुए।

और 1855 में, फ्रांसीसी तांत्रिक अल्फोंस-लुई कॉन्स्टेंट (1810 - 1875), जिन्हें अब हम एलीफस लेवी के नाम से जानते हैं, ने अपनी पुस्तक डोगमे एट रितुएल डे ला हाउते मैगी ("द डॉक्ट्रिन एंड रिचुअल ऑफ हाई मैजिक") प्रकाशित की, जो गूढ़ विद्या के उद्भव में आधारशिला बन गया। उनकी पुस्तक की संरचना बहुत दिलचस्प लग रही थी: बाईस अध्यायों के दो भाग, जिनमें से प्रत्येक टैरो के एक विशिष्ट आर्काना से मेल खाता है। एलीपस लेवी को टैरो कार्ड के उपयोग के भाग्य-बताने वाले क्षेत्र में कोई दिलचस्पी नहीं थी। काफी हद तक, उन्होंने यहूदी कबला के पवित्र रहस्यों को उजागर करने की ओर ध्यान आकर्षित किया: उनकी समझ में, कार्ड एक गुप्त वर्णमाला का प्रतीक थे, जो समझ से परे लोगों के लिए बंद थे, और प्रत्येक मेजर आर्काना कबलावादी वृक्ष पर एक विशिष्ट स्थान से मेल खाता था। ज़िंदगी।

डब्ल्यू.बी. येट्स

यह उत्सुक है कि एलीपस लेवी के काम, जिसने कई तांत्रिकों की गतिविधियों को प्रभावित किया, जिनमें से, आर्थर एडवर्ड वाइट का नाम लेना उचित है, ने आदरणीय ब्रिटिश गद्य लेखक एडवर्ड बुल्वर-लिटन (1803 - 1873) को प्रेरित किया। ) प्रभावशाली उपन्यास बनाने के लिए: "द पर्सुएड एंड द पर्स्यूड," "ज़ानोनी", "द कमिंग रेस", "एन अमेजिंग स्टोरी", रहस्यवाद और टैरो के संदर्भ से भरपूर। इन उपन्यासों का एस.एल.एम. जैसे रहस्यवादियों और तांत्रिकों पर स्थायी प्रभाव पड़ा। मैथर्स, डब्ल्यू.बी. येट्स, जिन्होंने ए.ई. पढ़ाया था। वेट के हेर्मेनेयुटिक्स, और ए. क्रॉली, जिनकी गतिविधियां गोल्डन डॉन के हर्मेटिक ऑर्डर के साथ निकटता से जुड़ी हुई थीं, जिसकी स्थापना 1886 में डॉ. विन वेस्टकॉट ने की थी, जिसने 19वीं सदी के अंत और 20वीं की शुरुआत में इंग्लैंड में जादू-टोना के विकास को निर्धारित किया था। सदियों.

एस.एल.एम. मैथर्स

मोइना बर्गसन

सैमुअल लिडेल मैकग्रेगर मैथर्स (1854 - 1918), एक प्रमुख रोसिक्रुसियन, ने ऑर्डर ऑफ द गोल्डन डॉन के बुनियादी अनुष्ठानों को विकसित किया और 19वीं शताब्दी के 90 के दशक में इसके नेता थे, जब ऑर्डर को विशेष रूप से प्रभावशाली माना जाता था। मैथर्स टैरो कार्ड की व्याख्या पर एक छोटे से ग्रंथ के लेखक थे - टैरो: इसका गुप्त महत्व, भाग्य बताने में उपयोग, और खेलने की विधि ("टैरो: गुप्त अर्थ, भाग्य बताने के लिए उपयोग, गेमिंग तकनीक", 1888), और उनकी पत्नी मोइना बर्गसन, जो चित्र बनाने की क्षमता रखती थीं और अद्भुत फ्रांसीसी अंतर्ज्ञानवादी दार्शनिक हेनरी बर्गसन (1859-1941) की बहन थीं, जिन्हें 1927 में साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, ने एक विशेष टैरो बनाया था डेक, नवोन्मेषी रचना या, अधिक सटीक रूप से, कार्डों का क्रम स्वयं मैथर्स द्वारा निर्धारित किया गया था: कई कार्डों की प्रतीकात्मकता को बदलने के अलावा, उन्होंने स्ट्रेंथ को VIII नंबर और जस्टिस को XI नंबर सौंपा, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि, उन्होंने मैड को प्रथम पद सौंपा! इस प्रकार "टैरो ऑफ़ द गोल्डन डॉन" का निर्माण हुआ, जिसने टैरो के अंग्रेजी संस्करण को दुनिया के सामने प्रकट किया और ए.ई. प्रणाली का आधार बनाया। रुको.

वेट पर आगे बढ़ने से पहले, कई शोधकर्ताओं का उल्लेख करना उचित होगा, जिनके बिना टैरो के इतिहास की कल्पना करना लगभग असंभव है। सबसे पहले, यह एलीपस लेवी, जेरार्ड एनकॉसे (1865-1916) का अनुयायी है, जो पापुस नाम से प्रसिद्ध हुआ। वह "द जिप्सी टैरो" (1889) और "प्रिडिक्टिव टैरो" (1909) जैसे मोनोग्राफ के लेखक थे। एक महत्वपूर्ण विवरण: 78 कार्डों का एक एल्बम अंतिम पुस्तक के परिशिष्ट के रूप में सामने आया। चूंकि कागज घटिया था, इसलिए उनके तेजी से नष्ट होने से बचने के लिए, पहले कार्डों को काटने और फिर उन्हें कार्डबोर्ड पर चिपकाने का प्रस्ताव रखा गया था।

“टैरो: सिद्धांत और व्यवहार” पुस्तक से।

ए.ई. वाइट की प्रणाली का संपूर्ण विवरण”

हर्मेटिक परंपरा में, यह माना जाता है कि प्राचीन यहूदियों को अपना गूढ़ ज्ञान मिस्रवासियों से प्राप्त हुआ था, इसलिए कबला के बाईस अक्षर और दस सेफिरोथ - टैरो प्रणाली का आधार - मूल रूप से मिस्र मूल के हैं।

किंवदंती के अनुसार, प्राचीन मिस्र में एक मंदिर था जिसमें गुप्त दीक्षा के रहस्य रखे जाते थे। दीक्षा के प्रत्येक क्रमिक चरण को एक विशेष कमरे में पूरा किया गया। उनमें से कुल मिलाकर 22 थे। कमरों की दीवारों पर प्रतीकात्मक चित्र थे, जिनमें से बाद में टैरो का महान आर्काना आया। इन रहस्यों और प्राचीन टैरो पेंटिंग का एक विस्तृत विवरण "मिस्र के रहस्य" पुस्तक में पाया जा सकता है, जिसका श्रेय इम्बलिचस को दिया गया है और सोफिया प्रकाशन गृह द्वारा रूसी में अनुवाद किया गया है।

कुछ शोधकर्ता टैरो की मिस्र उत्पत्ति पर विवाद करते हैं। वास्तव में, इम्बलिचस से संबंधित लेखन और हर्मेटिक आदेशों की परंपराओं के अलावा, हमारे पास प्राचीन मिस्र में "बुक ऑफ थॉथ" (टैरो के महान आर्काना) के अस्तित्व का कोई सबूत नहीं है। टैरो में प्राचीन यहूदी कबालीवादी जड़ों का अधिक स्पष्ट रूप से पता लगाया जा सकता है, और टैरो के संशय-उन्मुख अनुयायी इस प्रणाली के इतिहास में 300 ईस्वी में शुरुआती बिंदु पर विचार करने का प्रस्ताव करते हैं - "सेफ़र यतिज़िराह" के निर्माण की अनुमानित तारीख, कबला पर एक मौलिक कार्य, जो हिब्रू वर्णमाला के ज्योतिषीय प्रतीकवाद का विवरण देता है, जो टैरो का आधार है।

टैरो का प्रलेखित इतिहास संपीड़ित रूप में इसे इस प्रकार दर्शाया जा सकता है:

1367 ई इ।- कार्ड खेलने पर प्रतिबंध बर्न के कैनन में दिखाई देता है। यह टैरो का सबसे पहला लिखित उल्लेख है जो हम तक पहुंचा है।

1392- जैक्वेमिन ग्रिंगोनर ने फ्रांसीसी राजा चार्ल्स VI के मनोरंजन के लिए तीन टैरो डेक बनाए। इन डेक के टुकड़े सबसे पुराने जीवित टैरो दस्तावेज़ बनाते हैं।

1450- पंद्रहवीं शताब्दी के मध्य में, मिलान में विस्कोनी और सफ़ोर्ज़ा परिवारों के लिए टैरो डेक बनाए गए थे। इन डेक के टुकड़े 78 कार्डों का सबसे पुराना पूर्ण टैरो डेक बनाते हैं जो हमारे पास आया है।

1540- इटली में, भविष्य बताने की एक प्रणाली के रूप में टैरो पर सबसे पुराना मुद्रित ग्रंथ मार्कोलिनो की पुस्तक "डिविनेशन" ("ले सॉर्टी") में दिखाई देता है।

1612- गुमनाम ग्रंथ "द ग्लोरी एंड कन्फेशन ऑफ द रोजिक्रुशियन्स" में, रोसिक्रुशियन्स के यूरोपीय गुप्त समाज का घोषणापत्र, गूढ़ टैरो का पहला उल्लेख मिलता है। इसे ROTA कहा जाता है और इसे अतीत, वर्तमान और भविष्य के बारे में सलाह और जानकारी प्राप्त करने के लिए एक उपकरण या तंत्र के रूप में वर्णित किया गया है।

1781- कौर डी गेबेलिन के विश्वकोश में, जिसका शीर्षक है "द प्रिमिटिव वर्ल्ड ("ले मोंडे प्रिमिटिफ"), टैरो सबसे पहले मिस्र से जुड़ा है। डी गेबेलिन ने कहा कि प्राचीन मिस्र में बनाया गया मूल टैरो डेक थॉथ की चित्रलिपि पुस्तक थी।

1785-1791-- फ़्रांसीसी गुप्तचर एट्टेला ने कई किताबें लिखीं, जिनमें उन्होंने टैरो कार्ड के लिए पहला मनटिक शब्दकोष बनाया। (अपना स्वयं का शब्दकोष बनाते समय, मैथर्स ने स्रोत के रूप में एट्टेला की परिभाषाओं का उपयोग नहीं किया। पापस ने उन्हें एट्टेला की भाग्य-बताने वाली तकनीकों के साथ, अपनी पुस्तक "ले टैरो डिविनाटोइरे" में उद्धृत किया है, जिसका 1912 में रूसी में अनुवाद किया गया था और कई प्रिंटों से गुजरा था। 80 के दशक के अंत में - 90 के दशक की शुरुआत में संस्करण)

1856-- एलीपस लेवी अपने काम "डॉक्ट्रिन एंड रिचुअल ऑफ हाई मैजिक" ("डोगमे एट रितुएल डे ला हाउते मैगी") में पहली बार कबला और टैरो को जोड़ता है। यह वह योजना है जिसे एस. एल. मैकग्रेगर मैथर्स ने गोल्डन डॉन टैरो डेक बनाते समय विकसित किया था। (लेवी की पुस्तक का रूसी अनुवाद 1994 में "आरईएफएल-बुक" द्वारा प्रकाशित पुस्तक में पाया जा सकता है। इसे डायोन फॉर्च्यून की पुस्तक के "परिशिष्ट" के रूप में प्रकाशित किया गया है, जिसे इस प्रकाशन में "द सीक्रेट विदाउट फिक्शन" कहा गया था। ”)

1887- ऑर्डर ऑफ द गोल्डन डॉन सोसाइटी के गठन के बाद, मैथर्स ने अपनी पांडुलिपि "बुक टी" में टैरो की गूढ़ विशेषताओं का वर्णन करना शुरू किया।

1889- पापस ने "द जिप्सी टैरो" ("ले टैरो देस बफेमियंस") प्रकाशित किया। इस पुस्तक में उन्होंने एलीफस लेवी के विदेशी कबालिस्टिक टैरो के सिद्धांतों को विकसित किया है।

1909- एलिस्टर क्रॉली, लिबर 777 के अपने निजी संस्करण में, मैथर्स द्वारा स्थापित टैरो के क्रम का विस्तार से वर्णन करते हैं। यह जानकारी क्रॉली की 1909 से 1914 तक की निजी तौर पर प्रकाशित पुस्तक में भी सामने आई है। गुप्त पंचांग "विषुव"। (विशेषकर अंक I:8 में)।

1910 मेंअंग्रेजी पत्रिका "ऑकल्ट रिव्यू" के मई अंक में, एक निश्चित गुमनाम लेखक, उस समय शुरुआती वी.एन. के तहत लिखते हुए, क्रॉले की "बुक 777" की तालिकाओं का हवाला देते हुए, गोल्डन डॉन प्रणाली में टैरो की सही विशेषताओं का सार्वजनिक रूप से खुलासा करता है।

1910- आर्थर एडवर्ड वाइट ने "द पिक्टोरियल की टू द टैरो" प्रकाशित किया, जो गोल्डन डॉन प्रणाली में एक गुप्त कबालीवादी टैरो के अस्तित्व का संकेत देता है।

1916- मॉस्को में, व्लादिमीर शमाकोव ने विश्वकोषीय कार्य "द होली बुक ऑफ थॉथ" (पुनर्मुद्रण: "सोफिया", 1993) प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने टैरो के फ्रांसीसी कैबलिस्टिक्स को भारतीय वेदांत, ज्ञानवाद और के साथ जोड़ा। अन्य धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाएँ।

1920- एज़ोथ पत्रिका के लिए लेखों की एक श्रृंखला में, पॉल फोस्टर केस ने गोल्डन डॉन विचारधारा की परंपरा के आलोक में टैरो की अपनी व्याख्याएँ प्रदान की हैं। 1920 के आसपास, केस ने एलीपस लेवी के लेखन में छिपे संकेतों को उजागर करके टैरो का सही क्रम खोजने का दावा किया है।

1937- इज़राइल रेगार्डी ने अपने चार खंडों के सेट, द गोल्डन डॉन में बुक ऑफ टी के साथ गोल्डन डॉन के गुप्त निर्देशों को प्रकाशित किया है।

1944- एलेस्टर क्रॉली की "बुक ऑफ थॉथ" में टैरो के एक नए संस्करण का विस्तार से वर्णन किया गया है, जिसे मैथर्स की "बुक ऑफ थॉथ" से पुनर्निर्मित किया गया है, लेकिन थेलेमिक जादू के प्रकाश में (क्रॉली थेलेमा धर्म के संस्थापक थे (ग्रीक से) थेलेमा - "इच्छा") "), जिसके मुख्य सिद्धांत हैं: "प्रत्येक व्यक्ति एक सितारा है", "अपनी इच्छा करो - पूरा कानून इसी में हो" और "प्रेम कानून है - प्रेम इच्छा के अधीन है" ).

1947- द टैरो, ए की टू द विजडम ऑफ द एजेस में, पॉल फोस्टर केस ने टैरो के महान आर्काना के लिए गोल्डन डॉन प्रतीकवाद विकसित किया है। यह संस्करण केस की पुस्तक, इंट्रोडक्शन टू द टैरो का निश्चित संस्करण है, जो पहली बार 1920 में प्रकाशित हुई थी।

1969 सेआज तक - टैरो में रुचि के पुनरुद्धार से पारंपरिक डेक (वाइट, क्रॉली और केस के संस्करण) का व्यापक उपयोग हुआ है और पूरी तरह से नए डेक (पैगन, विक्कन, न्यू एज, ओशो टैरो, आदि) का निर्माण हुआ है। 1969 में, "टी: द न्यू टैरो" सामने आया, जिसे वर्णमाला बोर्ड का उपयोग करके आत्माओं के साथ संपर्क के आधार पर विकसित किया गया था। इसके बाद, टैरो के अधिक से अधिक नए संस्करण सामने आने लगे, जिनमें से अधिकांश का अब व्यावहारिक रूप से गोल्डन डॉन के कबालिस्टिक, हर्मेटिक टैरो से कोई लेना-देना नहीं है।

टैरो स्रोत

इसलिए, हालांकि टैरो के तत्वमीमांसा को समर्पित पहली पुस्तक 1856 में फ्रांसीसी एलीफस लेवी द्वारा प्रकाशित की गई थी, इस प्रणाली के अंग्रेजी गूढ़ संस्करण का प्राथमिक स्रोत "बुक ऑफ टी" माना जाना चाहिए। किंवदंती के अनुसार, यह वही चर्मपत्र पांडुलिपि है जो रोसिक्रूसियन ब्रदरहुड के संस्थापक क्रिश्चियन रोसेनक्रुत्ज़ के हाथों में मिली थी, जब उनकी कब्र उनके दफनाने के एक सौ बीस साल बाद खोली गई थी। अधिक संशयपूर्ण संस्करण के अनुसार, टी की पुस्तक मैथर्स द्वारा लिखी गई थी, जो उनके स्वयं के कई वर्षों के कैबलिस्टिक शोध की परिणति थी।

आजकल, आप गोल्डन डॉन के इस गुप्त दस्तावेज़ की सामग्री से आसानी से परिचित हो सकते हैं, क्योंकि टी की पुस्तक रेगार्डी के विश्वकोश कार्य द गोल्डन डॉन में पूर्ण रूप से प्रकाशित हुई थी। इस दस्तावेज़ की छोटी मात्रा में, मैथर्स टैरो के बारे में अपने सभी सहज ज्ञान युक्त अनुमानों को एक कार्यशील मनटिक शब्दकोष में बदलने में कामयाब रहे, जो आज भी प्रासंगिक है।

• "टैरो की सचित्र कुंजी" (1910) आर्थर एडवर्ड वाइट द्वारा (इस संस्करण में लगभग पूरी तरह से पुनरुत्पादित)
• "थोथ की किताब" (1944) एलेस्टर क्रॉली द्वारा
• "टैरो: युगों की बुद्धि की कुंजी" (1947) पॉल फोस्टर केस द्वारा

इनमें से प्रत्येक व्याख्या सीधे मैथर्स बुक ऑफ टी से आती है, क्योंकि ये सभी लेखक एक समय ऑर्डर ऑफ द गोल्डन डॉन के सदस्य थे। प्रत्येक पुस्तक में टैरो कार्ड के लिए बहुत सारे दैवीय अर्थ शामिल हैं, लेकिन आलोचनात्मक जांच करने पर यह पता चलता है कि ये सभी अर्थ सीधे टैरो के लिए मैथर्स के अद्वितीय दैवीय शब्दकोश में वापस चले जाते हैं।

फ्रेंच और अंग्रेजी टैरो स्कूल

फ्रांसीसी (लेवी) और अंग्रेजी (मैथर्स) जादू-टोने के विद्यालयों के बीच मुख्य अंतर यह है कि वे मूर्ख कार्ड को ग्रेट आर्काना के बीच रखते हैं। लेवी ने फ़ूल को बिना नंबर वाला कार्ड माना और इसे प्रतीक XX (निर्णय), और प्रतीक XXI (शांति) के बीच रखा। इसके अलावा, डेक का पहला कार्ड जादूगर था (या, जैसा कि इसे फ्रांसीसी प्रणाली में कहा जाता है, जादूगर)। मैथर्स ने फ़ूल को पहला कार्ड माना जो ग्रेट आर्काना के पूरे अनुक्रम को खोलता है। आख़िरकार, शून्य अन्य सभी संख्याओं की शुरुआत है।

कौन सी व्यवस्था सही है? इस मुद्दे को लंबे समय तक दोनों प्रणालियों के साथ व्यावहारिक कार्य के माध्यम से ही हल किया जा सकता है। वाइट टैरो के साथ काम करने वाले दिव्यांगों का मानना ​​है कि अंग्रेजी प्रणाली लेवी प्रणाली की तुलना में कबला और टैरो को अधिक गहरे स्तर पर एकीकृत करती है। लेकिन वे यह भी मानते हैं कि फ्रांसीसी एक्सोटेरिक कबालिस्टिक प्रणाली में अर्थों का एक अतिरिक्त सेट होता है जो कभी-कभी कार्डों को नए तरीके से रोशन कर सकता है या उन्हें एक नया अर्थ दे सकता है। "अंग्रेजी" फ्रांसीसी प्रणाली की उपेक्षा न करने की सलाह देते हैं, बल्कि अतिरिक्त प्रतीकवाद प्राप्त करने के लिए इसे सहायक के रूप में उपयोग करने की सलाह देते हैं।

ऐवास, वह देवदूत जिसके साथ क्रॉली ने संवाद किया था, ने संभवतः 1904 में कानून की पुस्तक के लिए निम्नलिखित अंश लिखवाकर हमारे प्रश्न का उत्तर दिया होगा:

मेरा भविष्यवक्ता अपने एक, एक, एक के साथ मूर्ख है; क्या वे बैल नहीं, और पुस्तक के अनुसार कोई नहीं?

मेरा भविष्यद्वक्ता मूर्ख है, और उसके साथ एक, एक, एक है; क्या वे बैल नहीं हैं और पुस्तक के अनुसार कुछ भी नहीं हैं?

(लिबर एएल, आई:48)

यहाँ मूर्ख को इसके बराबर किया गया है:

एक, एक, एक बैल कुछ भी नहीं (पुस्तक के अनुसार)

ये पत्राचार मैथर्स के गुप्त आदेश को प्रकट करते हैं, जिसमें मूर्ख का प्रतीक टैरो डेक खोलता है और हिब्रू अक्षर एलेफ से मेल खाता है। मूर्ख के लिए तीन प्रतीकात्मक पत्राचारों में से प्रत्येक हिब्रू वर्णमाला से इस प्रकार संबंधित है।

111 हिब्रू में लिखे गए अक्षर एलेफ का संख्यात्मक मान है (एएलपी = 1 + 30 + 80 = 111)। बैल एलेफ़ अक्षर के नाम के अनुरूप एक चित्रलिपि है। कुछ भी नहीं (पुस्तक के अनुसार) - शून्य, टैरो में मूर्ख की संख्या (चित्रों में एक प्रतीकात्मक पुस्तक)।

मैथर्स ने टैरो के इस सबसे महत्वपूर्ण रहस्य को कैसे उजागर किया? क्या उसे यह किसी गुप्त पांडुलिपि में मिला? क्या उसे जादूगरों के किसी गुप्त समाज में शामिल किया गया था जिसने इस रहस्य को गुप्त रखा था? या क्या उसने यह कुंजी स्वयं, अपनी बुद्धि की शक्ति से ढूंढ ली?

गोल्डन डॉन जादुई प्रणाली की उत्पत्ति का आधिकारिक संस्करण एक निश्चित रहस्यमय पांडुलिपि के अस्तित्व पर आधारित है। मेसोनिक तांत्रिक व्यान वेस्टकॉट को किताबों के खंडहरों में एक प्राचीन पाठ मिला जिसमें कई लेख शामिल थे। यह पाठ इतिहास में "एन्क्रिप्टेड पांडुलिपि" के रूप में दर्ज हुआ। पाठ में कबालिस्टिक ट्री ऑफ लाइफ पर आधारित मेसोनिक अनुष्ठानों की प्रणाली के बारे में जानकारी थी। सभी डेटा को योजनाबद्ध रूप में दर्ज किया गया था, और समय-समय पर एक अज्ञात डिजिटल कोड का उपयोग किया गया था। कहानी के एक अन्य संस्करण के अनुसार, वेस्टकॉट को अपने हाल ही में मृत मित्र की पुस्तकों और कागजात के बीच एक एन्क्रिप्टेड पांडुलिपि मिली। किसी न किसी तरह, वेस्टकॉट, इस गुप्त लिपि को समझने में असमर्थ, मदद के लिए साथी फ्रीमेसन सैमुअल लिडेल मैथर्स के पास गया।

मैथर्स ने, ब्रिटिश संग्रहालय में वर्षों के समर्पित गुप्त अनुसंधान के लिए धन्यवाद, इस पांडुलिपि में प्रयुक्त कोड को तुरंत "क्रैक" कर लिया। उन्होंने इसे पंद्रहवीं शताब्दी के गुप्तचर ट्रिथेमियस द्वारा मुद्रण में उपयोग किए जाने वाले डिजिटल कोड के रूप में मान्यता दी। कीमियागर अपने रहस्यों को छिपाने की कोशिश करते हुए, इस डिजिटल कोड के साथ काम करते थे। जब पांडुलिपि को समझा गया, तो यह पता चला कि इसमें वह सारी जानकारी शामिल थी जिसे बनाने के लिए आवश्यक थी जिसे अब हम गोल्डन डॉन जादुई प्रणाली कहते हैं। इसने कॉन्टिनेंटल रोसिक्रूसियन लॉज के प्रतिनिधि, एक निश्चित अन्ना स्प्रेंगेल के जर्मन पते की भी सूचना दी। वेस्टकॉट ने रोसिक्रुसियंस से इंग्लैंड में एक शाखा खोलने की अनुमति प्राप्त की, और मैथर्स और डॉ. डब्ल्यू.आर. वुडमैन की मदद से, उन्होंने 1887 में पहली अंग्रेजी लॉज, गोल्डन डॉन की स्थापना की।

इस संस्करण को गोल्डन डॉन के अधिकांश अनुयायियों द्वारा मान्यता प्राप्त है और इज़राइल रेगार्डी के लेखन में इसका बचाव किया गया है। हालाँकि, 1972 में, एक अध्ययन सामने आया जिसने इसका खंडन किया। एलिक होवे की पुस्तक "द मैजेस ऑफ द गोल्डन डॉन" ने आदेश की रहस्यमय उत्पत्ति को उजागर किया और साबित किया कि जो दस्तावेज़ आज तक बचे हैं, जो कथित तौर पर महाद्वीप पर पहले से मौजूद रोसिक्रुसियन लॉज में अपनी उत्पत्ति का पता लगाते हैं, वास्तव में वेस्टकॉट द्वारा गढ़े गए थे। और मैथर्स.

टैरो, कबला और अंकशास्त्र के अग्रणी आधुनिक विद्वानों में से एक, डेविड एलन हुल्स ने गोल्डन डॉन की उत्पत्ति के अन्य ऐतिहासिक अध्ययनों (जैसे फ्रांसिस किंग, जॉर्ज हार्पर, जेम्स के लेखन) के आलोक में होवे के दस्तावेजों और शिक्षाओं की जांच की है। वेब, और एथेल कोहून)। यहां वे निष्कर्ष दिए गए हैं जिन पर वह पहुंचा:

गोल्डन डॉन दस्तावेज़ वास्तव में वेस्टकॉट के निर्देशन में मैथर्स द्वारा तैयार किया गया था। वे पश्चिमी जादू की नई सिंथेटिक प्रणाली के लिए "शोर कारक" बनाने के आवेग से प्रेरित थे, ऐसा करके वे अधिक लोगों को गोल्डन स्वीकार करने के लिए मना सकते थे डॉन प्रणाली सही के रूप में.

इस पौराणिक एन्क्रिप्टेड पांडुलिपि के आविष्कार का कारण बुल्वर-लिटन का उपन्यास "ज़ानोनी" था, जो एक अजीब वर्णमाला कोड में लिखी एक रहस्यमय गुप्त पांडुलिपि के विवरण से शुरू होता है; कथित तौर पर इस पांडुलिपि के सावधानीपूर्वक अनुवाद ने ज़ानोनी के पाठ का आधार बनाया।

जैसा कि हो सकता है, पूरी चालाक योजना इसके निर्माता पर उलटी पड़ गई, क्योंकि लॉज के सदस्यों में से एक, कवि डब्ल्यू.बी. येट्स ने मूल स्रोतों की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया था। इन दस्तावेजों की वास्तविक प्रकृति की जांच करने के लिए गठित समिति अंततः विभाजित हो गई, जिससे अन्य बातों के अलावा, मैथर्स को उनके द्वारा स्थापित जादुई आदेश से निष्कासित कर दिया गया। हालाँकि, न तो येट्स और न ही उनकी जांच समिति कभी भी गोल्डन डॉन की जादुई प्रणाली की उत्पत्ति के रहस्य को उजागर करने में सक्षम थी।

हल्से ने गोल्डन डॉन दस्तावेज़ों की उत्पत्ति के बारे में अपना संस्करण सामने रखा। मैथर्स ने, वेस्टकॉट से स्वतंत्र रूप से, ब्रिटिश संग्रहालय के पुस्तक भंडार में कई वर्षों तक काम किया, और गोल्डन डॉन जादुई प्रणाली की नींव बनाने के लिए सभी आवश्यक जानकारी का चयन किया। मेसोनिक अनुष्ठानों के बारे में अपने ज्ञान के लिए धन्यवाद, वह अनुष्ठानों के एक नए सेट के साथ आए, जिसमें राजा सोलोमन के मंदिर के पारंपरिक मेसोनिक विषयों के बजाय प्रत्येक सेफिरा और जीवन के पेड़ पर प्रत्येक पथ का विषय था।

जॉन डी की एनोचियन प्रणाली को जानने के बाद, मैथर्स ने यहूदी कबला और टैरो के प्रकाश में इस प्रणाली का अपना संशोधित संस्करण बनाया। लेकिन किसी भी अन्य की तुलना में उनकी प्रणाली का सबसे बड़ा मूल्य यह है कि मैथर्स ने टैरो पत्राचार की सबसे सुविधाजनक योजना बनाई, जिसके आधार पर टैरो के ग्रेट आर्काना (पहले बाईस कार्ड) के गुप्त क्रम को बहाल करने का प्रबंधन किया गया। यहूदी कबालीवादी पाठ "सेफ़र यतिज़िराह"। जैसा कि कई लेखकों का सुझाव है, यह टैरो की बुनियादी विशेषताओं का मॉडल है, न कि एनोचियन मॉडल, जो गोल्डन डॉन की अन्य सभी प्रतीकात्मक प्रणालियों का आधार है। वास्तव में, एनोचियन प्रणाली को गोल्डन डॉन प्रणाली में फिट करने के लिए, टैरो और हिब्रू वर्णमाला के अक्षरों के बीच पत्राचार होना चाहिए। टैरो के बिना, एनोचियन प्रणाली जादुई पत्राचार की मुख्य श्रृंखला में फिट नहीं होती है।

हल्से का मानना ​​है कि मैथर्स ने टैरो के लिए सच्चे कबालीवादी मॉडल की खोज की, पहले टैरो के लिए पत्राचार विकसित किया, और उसके बाद ही अन्य सभी प्रणालियों का निर्माण किया ताकि वे इन बुनियादी पत्राचार के अनुरूप हों, जिससे हिब्रू पत्र के साथ फ़ूल का समीकरण तैयार हुआ। एलेफ़ और वायु तत्व (0 = 1)। इस धारणा की पुष्टि स्वयं मैथर्स ने टी की पुस्तक के प्रतीकवाद के परिचय में यह कहते हुए की है:

उसी समय, मैंने न केवल प्रतीकवाद को समझा, बल्कि इसे दूरदर्शिता और अन्य माध्यमों से परीक्षण, अध्ययन, तुलना और वैज्ञानिक अनुसंधान के अधीन भी किया। परिणामस्वरूप, मैं "बुक ऑफ़ टी" के प्रतीकवाद की पूर्ण शुद्धता और उस सटीकता के प्रति आश्वस्त हो गया जिसके साथ यह ब्रह्मांड की गुप्त शक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है।

द बुक ऑफ टी के निर्माण में, मैथर्स को टैरो के वास्तविक क्रम के संबंध में तीन प्रमुख रहस्यों का सामना करना पड़ा। वे थे:

• टैरो डेक के शीर्ष पर कार्ड का रहस्य
• ग्रेट आर्काना समूह में सात ग्रहों के क्रम का रहस्य,
• ग्रेट आर्काना में सिंह और तुला राशि के स्थान का रहस्य।

उन्होंने इन रहस्यों को कैसे उजागर किया, इसका विवरण नीचे दिया गया है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि निम्नलिखित तीन प्रमुख प्रकाशनों ने सबसे पहले मैथर्स के बुनियादी पत्राचार को दुनिया के सामने प्रकट किया:

• "पुस्तक 777"एलेस्टर क्रॉली (1909) - इस पाठ की तालिका XIV मैथर्स की गुप्त विशेषताओं को दर्शाती है (स्रोत का हवाला दिए बिना)
• "टैरो की सचित्र कुंजीआर्थर एडवर्ड वाइट (1910) द्वारा - वाइट मैथर्स के पत्राचार को स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं करता है, लेकिन उन्हें अपनी पुस्तक में सभी प्रतीकों और दैवीय शब्दावली के प्राथमिक स्रोत के रूप में उपयोग करता है। वह गुप्त प्रतीकवाद को समझने के लिए आवश्यक सभी कुंजियों को प्रतीकों में छिपाता है। उदाहरण के लिए, प्रतीक III, महारानी के मानचित्र पर, शुक्र के सही ज्योतिषीय गुणों को दर्शाया गया है (इन सभी कुंजियों को हमारी पुस्तक "वाइट टैरो के आर्कानास" खंड में विस्तार से समझाया गया है।)
• "टैरो की शिक्षाओं का परिचयपॉल केस द्वारा (1920) - इस पहले काम में, केस टैरो के गूढ़ क्रम को दर्शाता है। केस में कहा गया है कि ये पत्राचार 1906 के आसपास किए गए उनके अपने स्वतंत्र शोध का परिणाम थे। हालाँकि, इसके पृष्ठ 14 पर एक नोट पाठ में कहा गया है कि "ग्रह संबंधी विशेषताएँ (ग्रेट आर्काना के लिए) "पुस्तक 777", लंदन, 1909 से ली गई हैं।" टैरो में सात ग्रहों का क्रम स्रोत ग्रहीय पत्राचार है जिसका उपयोग क्रॉली ने स्वयं मैथर्स द्वारा किया था।

प्रत्येक गंभीर टैरो दुभाषिया, विशेष रूप से ए.ई. वाइट, ए.ई. क्रॉली और पी.एफ. केस ने, अपने स्वयं के टैरो सिस्टम के लिए परिभाषाओं और चित्रों को संकलित करने के लिए मैथर्स बुक ऑफ टी का उपयोग किया है।

यदि वाइट, क्रॉली और केस द्वारा संकलित दैवीय विशेषताओं की तुलना मैथर्स के मूल से की जाती है, तो सत्तर-आठ कार्डों में से प्रत्येक की स्पष्ट परिभाषा देने के लिए आवश्यक दैवीय सिद्धांत का पुनर्निर्माण करना संभव हो जाता है।