मनोविज्ञान एक सटीक विज्ञान क्यों है। क्या मनोविज्ञान एक विज्ञान है? सभी लोग अलग हैं, इससे कैसे निपटें

खैर, शुरुआत के लिए, हमेशा की तरह, एक पोस्ट लिखने का उद्देश्य: पवन चक्कियों के खिलाफ लड़ाई और कुछ नहीं। हालांकि, मनोविज्ञान की वैज्ञानिक प्रकृति के बारे में एक ब्लॉग पोस्ट अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा। कृपया ध्यान दें कि यह पहली पोस्ट है, इसमें मैं व्यावहारिक मनोविज्ञान के बारे में जितना संभव हो उतना कम बात करने की कोशिश करूंगा, लेकिन देर-सबेर हम इसे प्राप्त करेंगे।

ऐसे पोस्ट हैं जो ब्लॉग की शुरुआत में ही लिखे जाने चाहिए थे, लेकिन फिर विषय उत्तेजक चिकित्सामुझे और दिलचस्प लगा। लेकिन देर आयद दुरुस्त आयद। और सबसे बड़ा और सबसे विवादास्पद प्रश्न (मेरे दृष्टिकोण से) यह प्रश्न है: मनोविज्ञान एक विज्ञान है या नहीं?

और अगर आपको सही उत्तर पता है, तो आगे न पढ़ें। और जो लोग उसे नहीं जानते, उनके लिए मैं कहूंगा कि मनोविज्ञान दुनिया के सभी देशों में आधिकारिक विज्ञान का हिस्सा है। और सामान्य तौर पर, सब कुछ, मोटा बिंदु, जो सहमत नहीं है, जाओ चटाई सीखो। अंश। लेकिन चर्चाओं में सच्चाई है, तो चलिए इसके बारे में बात करते हैं।

मैं शायद ही कभी चित्रों पर हस्ताक्षर करता हूं, इस पर आप उसी उपकरण को देख सकते हैं जिसने कथित तौर पर मिलग्राम अध्ययन में डमी परीक्षण विषयों को चौंका दिया था।

अब तक, विशेषज्ञों (सभी नहीं) और संबंधित क्षेत्रों में काम करने वाले लोगों के बीच, एक राय है कि मनोविज्ञान एक विज्ञान नहीं है, क्योंकि ...

अधिकांश मानसिक घटनाओं को छुआ या मापा नहीं जा सकता है। और सामान्य तौर पर, उन्हें क्या मापना है (वैसे, हाथियों, बाघों और ब्लॉग लेखकों में)।

क्योंकि यहां हर कोई जीवन में एक मनोवैज्ञानिक है, और मेरे पड़ोसी ने कुछ ऐसा किया है जो वे मानसिक विभाग में नहीं बताएंगे।

क्योंकि एक ईश्वर/आत्मा/सूक्ष्म स्तर है और कोई भी घटना जो प्रत्यक्ष समझ से बंद है।

क्योंकि मनोविज्ञान की सैद्धांतिक खोजों को व्यवहार में लागू नहीं किया जा सकता है।

यदि हम किसी भी मानसिक प्रक्रिया का निरीक्षण कर सकते हैं, तो भी उनका मूल्यांकन व्यक्तिपरक होगा, अर्थात यह लेखक से लेखक में बदल जाएगा।

मनोविज्ञान जल्दी या बाद में तंत्रिका विज्ञान का क्षेत्र बन जाएगा, क्योंकि नतीजतन, सब कुछ न्यूरॉन्स के लिए नीचे आता है।

सूची का विस्तार किया जा सकता है।

सामान्य तौर पर विज्ञान क्या है और इसकी सीमाएँ कहाँ हैं?

विज्ञान वास्तविकता के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान के विकास और सैद्धांतिक व्यवस्थितकरण में लगा हुआ है। विज्ञान को केवल मानवीय गतिविधियों में से एक माना जाता है। आखिरकार, विज्ञान के अलावा है: कला, धर्म, कल्पना। विज्ञान की बात करें तो हम न केवल ज्ञान उत्पन्न करने की प्रक्रिया की कल्पना करते हैं, बल्कि संस्थानों, पत्रिकाओं, वैज्ञानिक समुदाय आदि की भी कल्पना करते हैं।

विज्ञान के सबसे प्राचीन और जटिल मुद्दों में से एक अवैज्ञानिक से वैज्ञानिक ज्ञान के सीमांकन की समस्या है। और यदि आप इस समस्या में अपने सिर के साथ डुबकी लगाते हैं, तो आप डूब सकते हैं। हालांकि, आज तक, सीमांकन के मुद्दे को हल करने का सबसे आम तौर पर स्वीकृत तरीका कार्ल पॉपर का मिथ्याकरण का सिद्धांत है: वह सिद्धांत सही है, जिसे आगे के शोध से खारिज किया जा सकता है। पॉपर से पहले, प्रत्यक्षवाद के ढांचे के भीतर, इस समस्या को सत्यापन के सिद्धांत द्वारा हल किया गया था, जो इस तथ्य से उबलता था कि यदि एक अंडे से एक चूजा निकलता है, और इस घटना को 1000 बार देखा गया था, तो अंडे से एक चूजा निकलता है। हालाँकि, हम जानते हैं कि एक अंडे से सिर्फ एक पक्षी का बच्चा ही नहीं निकल सकता है। कार्ल पॉपर ने इस सिद्धांत का विचार विकसित किया: यदि अवलोकन किया गया है कि एक अंडे से एक चूजा निकलता है, तो इसे पहचानना स्पष्ट है। हालांकि, इस सिद्धांत को आगे के अवलोकनों में खारिज किया जा सकता है यदि यह प्रकट करना संभव है कि कछुए अंडे से भी निकलते हैं।

यानी हम देखते हैं कि अंडे और चूजे के बीच संबंध का सिद्धांत वैज्ञानिक है। इसका मतलब यह नहीं है कि यह दुनिया में पूरे अंडे का वर्णन करता है (यानी, यह सिद्धांत सत्य है, लेकिन एकमात्र सत्य नहीं है)। और अगर भविष्य में कोई इसका खंडन करता है (या बल्कि, इसे पूरक करता है), तो हम जानेंगे कि कछुए भी अंडों से निकलते हैं। जो हमें सोचने के लिए प्रेरित करता है: चूजों और कछुओं के अलावा और कौन अंडे देता है? प्रश्न सीखने के लिए मुख्य प्रेरणा हैं।

ज्ञान का एक उदाहरण जो पॉपर की परीक्षा में विफल हो जाता है (फिर से, उदाहरण के लिए) ईश्वर का विचार है। आखिरकार, यह विचार सिद्धांत रूप में मिथ्या नहीं है, क्योंकि एक व्यक्ति को उसकी प्रकृति (जो कई धर्मों के भीतर लिखा और लगातार दोहराया जाता है) को जानने के लिए नियत नहीं है। तदनुसार, पॉपर के सिद्धांत का पालन करते हुए, ईश्वर के विचार को अवैज्ञानिक माना जाता है। नतीजतन, इसका अध्ययन असंभव है।

तो: मिथ्याकरण के लिए मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों का परीक्षण किया जा रहा है। इसका मतलब यह है कि, पॉपर की कसौटी के अनुसार, मनोविज्ञान को विज्ञान के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, न कि सभी व्याख्यात्मक, आध्यात्मिक और धार्मिक प्रकार के ज्ञान के लिए।

हालांकि, आग में ईंधन जोड़ते हुए, मैं ध्यान देता हूं कि गणित, तर्क और दर्शन मिथ्याकरण की कसौटी पर खरे नहीं उतरते। एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि कुछ सिद्धांतों और परिकल्पनाओं का अनुभवजन्य रूप से खंडन नहीं किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, आवश्यक तकनीकी उपकरणों की कमी के कारण), लेकिन यह पॉपर मानदंड के अनुसार विफलता नहीं है।

मिथ्याकरण के सिद्धांत को समझने से नए ज्ञान की धारणा में एक ठोस और शांत सोच बनती है। हालाँकि, इस सिद्धांत को स्वीकार करना काफी कठिन है, क्योंकि कुछ हद तक यह कहता है कि हम कुछ भी नहीं जानते हैं और लगातार केवल विकसित सिद्धांतों का पालन करेंगे। इस सिद्धांत के बारे में कुछ ऐसा है जो मुझे दृढ़ विश्वास के स्तर पर पीछे हटा देता है। लेकिन दूसरी ओर, एक बार मैं एक सहकर्मी के पास गया, जिसने एक मनोवैज्ञानिक और कार्य अनुभव के रूप में अपनी शिक्षा के बावजूद, मुंह पर झाग के साथ मनोविज्ञान की अवैज्ञानिक प्रकृति को साबित करने की कोशिश की। उनका मानना ​​​​था कि मनोविज्ञान सूक्ष्म दुनिया से संबंधित है (उदाहरण के लिए, मुझसे छिपा हुआ है, क्योंकि मैं अभी तक बड़ा नहीं हुआ हूं और खुले हैं, उदाहरण के लिए, उसके लिए), और जीव विज्ञान आम तौर पर किसी प्रकार की बकवास है, क्योंकि प्रकाश संश्लेषण नहीं हो सकता है गिना हुआ। और हम में से प्रत्येक के पास ऐसे "सहयोगी" हैं। लेकिन किसी भी तरह यह सब बेवकूफी है, अगर हम मनोविज्ञान को विज्ञान के रूप में नहीं पहचानते हैं, तो हम पूरी तरह बकवास नहीं तो आंशिक में लगे हुए हैं। दूसरे शब्दों में, हम अपना और दूसरों का ब्रेनवॉश कर रहे हैं)

अंत में, मैं याद रखना चाहूंगा कि गैर-वैज्ञानिक मनोवैज्ञानिक ज्ञान के उदाहरण हैं। इस ज्ञान की एक विशेषता यह है कि इसका खंडन नहीं किया जा सकता है। और अगर आपको अपने काम में ऐसे सिद्धांत मिलते हैं, तो घंटी बजाना और पुलिस को बुलाना जरूरी नहीं है, बस इसे अवैज्ञानिक के रूप में चिह्नित करें और बस।

कोई भी मनोवैज्ञानिक जानता है कि मनोविज्ञान एक छद्म विज्ञान है, जैसे कि प्रोक्टोलॉजी, योग और इतिहास। हालांकि, यह सावधानी से छिपा हुआ है, इसलिए उनकी गतिविधियों से समस्याएं हैं, जो अक्सर त्रासदियों में परिणत होती हैं, जैसे ओजोन सेंटर के मनोवैज्ञानिक लीला सोकोलोवा के साथ सनसनीखेज मामला, जो एक समलैंगिक मर्दवादी निकला। कहावत कहती है, "एक विदेशी आत्मा अंधेरा है, लेकिन मनोवैज्ञानिक नीतिवचन में विश्वास नहीं करते हैं।

अन्य बातों के अलावा, मनोविज्ञान के क्षेत्र में ऐसा भ्रम है कि अगर फ्रायड और वुंड्ट को कब्र से उठना था, तो उन्हें चार्लटन घोषित किया जाएगा।

यह मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण है कि मनोविज्ञान अनिश्चित कार्यों और अनिश्चित विषयों का विज्ञान है।

यहाँ विकिपीडिया हमें क्या देता है:

मनोविज्ञान (ग्रीक - आत्मा और लोगो - शब्द, विचार, ज्ञान, शाब्दिक - आत्मा-भाषण, मानव आत्मा का ज्ञान) मानसिक गतिविधि का विज्ञान है, इसके विकास और कार्यप्रणाली के पैटर्न।

मनोविज्ञान मनुष्य और जानवरों की व्यक्तिपरक दुनिया के बारे में एक वस्तुनिष्ठ विज्ञान है (जैसा कि वी.पी. ज़िनचेंको द्वारा परिभाषित किया गया है)

ज़ेनोविच के विदेशी शब्दों के शब्दकोश में:

मनोविज्ञान मनुष्यों और जानवरों के मानसिक जीवन के पैटर्न, तंत्र और तथ्यों का विज्ञान है।

ओज़ेगोव के शब्दकोश में आत्मा की परिभाषा पढ़ती है:

"यह एक व्यक्ति की आंतरिक मानसिक दुनिया है, उसकी चेतना है।" आइए चेतना की उसी परिभाषा को देखें: "चेतना एक मानसिक गतिविधि है, वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में।"

किसी तरह फिसलन। अधिक स्पष्ट रूप से तैयार करना संभव होगा, उदाहरण के लिए, "मनोविज्ञान आत्मा का विज्ञान है।" लेकिन इसे बाहर रखा गया है, क्योंकि विज्ञान आत्मा के अस्तित्व को नकारता है। हां, और चर्च के लोग बहुत क्रोधित होंगे, क्योंकि मानव आत्मा के ज्ञान पर उनका एकाधिकार है। तब मनोविज्ञान को "मानस का विज्ञान" कहना संभव था। मानस क्या है? मानस (ग्रीक psychikos से - मानसिक) पशु जीव और पर्यावरण के बीच बातचीत का एक रूप है, जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के संकेतों के सक्रिय प्रतिबिंब द्वारा मध्यस्थता है। प्रतिबिंब की गतिविधि सबसे पहले, आदर्श छवियों के संदर्भ में भविष्य की क्रियाओं की खोज और परीक्षण में प्रकट होती है।

आमतौर पर एक तार्किक श्रृंखला में, एक शब्द की एक परिभाषा दूसरे में प्रवाहित होती है और तीसरी, शब्द के अर्थ की स्पष्ट समझ के साथ समाप्त होती है। एक छवि, एक तस्वीर या तथाकथित "अवधारणा" हमारे सिर में दिखाई देती है। "ककड़ी" शब्द के साथ दर्जनों संघ दिखाई देते हैं, जो विलय, गंध, स्वाद, रंग और अन्य गुणों के साथ एक पूर्ण चित्र बन जाते हैं। इस मामले में, ऐसी समझ हासिल नहीं की गई थी।

आइए हॉल की मदद लें: "मनोवैज्ञानिक को एक ऐसा माहौल बनाना चाहिए जिसमें ग्राहक अंतर्दृष्टि तक पहुंचे। इस अंतर्दृष्टि के आधार पर, वह महत्वपूर्ण मुद्दों से अधिक पर्याप्त रूप से, स्वतंत्र रूप से और अधिक जिम्मेदारी से निपटने में सक्षम है। ”

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मनोविज्ञान को, सामान्य तौर पर, जीवन की बजाय जीवन की स्थितियों में हमारी मदद करने के लिए कहा जाता है, जो तीव्र दर्द के लिए एक गोली के रूप में कार्य करता है, न कि स्वास्थ्य प्रणाली के लिए। गोलियों और स्वास्थ्य प्रणालियों में क्या अंतर है? गोलियां, अगर बेरहमी से हम "एक चीज का इलाज करते हैं, तो दूसरी को अपंग करते हैं।" दूसरी समस्या मनोवैज्ञानिक स्कूलों की भारी संख्या है

दिशाएँ और शाखाएँ जिनके पीछे मनोविज्ञान का व्यावहारिक अर्थ खो गया है। यदि हम, उदाहरण के लिए, मनोविश्लेषण लेते हैं, तो हम देखेंगे कि दादा फ्रायड स्वयं अपनी रचना से मोहभंग हो गए थे और अपने जीवन के अंत में घोषित किया: "कोई भी मनोवैज्ञानिक संघर्षों से मुक्त नहीं है और इस प्रकार दमन और बेहोश प्रेरणा से मुक्त नहीं है। इसलिए, किसी को भी पूर्णतया उचित नहीं कहा जा सकता है।

मनोविज्ञान का तीसरा और सबसे महत्वपूर्ण माइनस, जिसका बाकी सभी अनुसरण करते हैं, वह यह है कि अभी तक किसी ने भी इस "विज्ञान" के बुनियादी कानूनों या लक्ष्यों को तैयार नहीं किया है, और विभिन्न स्कूलों की शब्दावली बहुत भिन्न होती है। घर लगता है, लेकिन नींव नहीं है। खैर, यह आदेश नहीं है।

उदाहरण के लिए, स्त्री रोग स्वस्थ संतान पैदा करने के व्यावहारिक उद्देश्य को पूरा करता है। न्यायशास्त्र हमें यह समझने में मदद करता है कि काला हमेशा काला नहीं होता और सफेद हमेशा सफेद नहीं होता। वे। आपको गैर-यूक्लिडियन ज्यामिति की दुनिया देखने की अनुमति देता है, जहां संभावना है कि काला सफेद है, और एक सीधी रेखा वक्र हो सकती है। यहां तक ​​​​कि दर्शन या ग्रीक में "ज्ञान का प्यार", इसके सभी परिष्कार के लिए, काफी विशिष्ट कार्य हैं - शाश्वत पहेलियों को हल करने के लिए जो जीवन किसी व्यक्ति के सामने प्रस्तुत करता है।

और अंत में, यह माना जा सकता है कि मनोविज्ञान का लक्ष्य "दर्द रहित जीवन" होना चाहिए। लेकिन अगर प्रकृति शारीरिक या मानसिक "दर्द" जैसे साधन से वंचित है, तो क्या मनुष्य विकसित होना बंद नहीं करेगा? क्या वह सब्जी बन जाएगा? और बुद्ध की थीसिस के बारे में क्या, "कि सारा जीवन पीड़ित है"? और क्यों, उदाहरण के लिए, "दुख को कैसे समाप्त करें" पर उसी बौद्ध नुस्खा का उपयोग न करें जो राजकुमार गौतम ने ढाई हजार साल पहले मानव जाति को दिया था?

मनोविज्ञान के इतिहास में 9 सबसे क्रूर प्रयोग

वह लड़का जिसका पालन-पोषण एक लड़की की तरह हुआ (1965-2004)

1965 में, कनाडा के विन्निपेग में पैदा हुए एक आठ महीने के लड़के, ब्रूस रीमर का डॉक्टरों की सलाह पर खतना हुआ। हालांकि, ऑपरेशन करने वाले सर्जन की गलती के कारण लड़के का लिंग पूरी तरह से क्षतिग्रस्त हो गया था। बाल्टीमोर (यूएसए) में जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय के मनोवैज्ञानिक जॉन मनी, जिनसे बच्चे के माता-पिता सलाह के लिए गए, उन्हें एक कठिन परिस्थिति से "सरल" तरीके से निकालने की सलाह दी: बच्चे के लिंग को बदलने और उसे एक के रूप में पालने के लिए। जब तक वह बड़ा नहीं हुआ और अपनी पुरुष अक्षमता के बारे में जटिलताओं का अनुभव करना शुरू कर दिया।

जल्द से जल्द नहीं कहा गया: जल्द ही ब्रूस ब्रेंडा बन गया। दुर्भाग्यपूर्ण माता-पिता को इस बात का अंदाजा नहीं था कि उनका बच्चा एक क्रूर प्रयोग का शिकार था: जॉन मनी लंबे समय से यह साबित करने के तरीकों की तलाश कर रहे थे कि लिंग प्रकृति के कारण नहीं, बल्कि पालन-पोषण के कारण है, और ब्रूस अवलोकन का आदर्श उद्देश्य बन गया।

लड़के के अंडकोष को हटा दिया गया, और फिर कई वर्षों तक मणि ने अपने प्रयोगात्मक विषय के "सफल" विकास के बारे में वैज्ञानिक पत्रिकाओं में रिपोर्ट प्रकाशित की। "यह काफी समझ में आता है कि बच्चा एक सक्रिय छोटी लड़की की तरह व्यवहार करता है और उसका व्यवहार उसके जुड़वां भाई के पुरुष व्यवहार से काफी अलग है," वैज्ञानिक ने आश्वासन दिया। हालांकि, घर पर और स्कूल के शिक्षकों ने लड़के के विशिष्ट व्यवहार और बच्चे में बदली हुई धारणाओं को नोट किया।

सबसे बुरी बात यह है कि अपने बेटे-बेटी से सच्चाई छुपाने वाले माता-पिता ने बहुत भावनात्मक तनाव का अनुभव किया। नतीजतन, माँ के पास था

आत्महत्या की प्रवृत्ति, पिता शराबी बन गया, और जुड़वां भाई लगातार उदास था। जब ब्रूस-ब्रेंडा किशोरावस्था में पहुंचे, तो उन्हें स्तन वृद्धि को प्रोत्साहित करने के लिए एस्ट्रोजन दिया गया, और फिर मणि ने एक नए ऑपरेशन पर जोर देना शुरू किया, जिसके दौरान ब्रांडी को महिला जननांगों का निर्माण करना होगा। लेकिन फिर ब्रूस-ब्रेंडा ने विद्रोह कर दिया। उसने ऑपरेशन करने से साफ इनकार कर दिया और मणि को देखने आना बंद कर दिया।

एक के बाद एक तीन आत्महत्या के प्रयास किए गए। इनमें से अंतिम उसके लिए कोमा में समाप्त हो गया, लेकिन वह ठीक हो गया और एक सामान्य अस्तित्व में लौटने के लिए संघर्ष शुरू कर दिया - एक व्यक्ति के रूप में। उसने अपना नाम बदलकर डेविड रख लिया, अपने बाल कटवा लिए और पुरुषों के कपड़े पहनने लगा। 1997 में, उन्होंने सेक्स के शारीरिक संकेतों को बहाल करने के लिए पुनर्निर्माण सर्जरी की एक श्रृंखला के माध्यम से चला गया। उसने एक महिला से शादी भी की और उसके तीन बच्चों को गोद लिया। हालांकि, सुखद अंत काम नहीं आया: मई 2004 में, अपनी पत्नी के साथ संबंध तोड़ने के बाद, डेविड रीमर ने 38 साल की उम्र में आत्महत्या कर ली।

2. "निराशा का स्रोत" (1960)

हैरी हार्लो ने बंदरों पर अपने क्रूर प्रयोग किए। व्यक्ति के सामाजिक अलगाव के मुद्दे और उसके खिलाफ सुरक्षा के तरीकों की जांच करते हुए, हार्लो ने बंदर के बच्चे को अपनी मां से लिया और उसे अकेले पिंजरे में रखा, और उन शावकों को चुना जिनमें मां के साथ संबंध सबसे मजबूत थे।

बंदर को एक साल तक पिंजरे में रखा गया, जिसके बाद उसे छोड़ दिया गया। अधिकांश व्यक्तियों ने विभिन्न मानसिक असामान्यताएं दिखाईं। वैज्ञानिक ने निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले: एक खुशहाल बचपन भी अवसाद से बचाव नहीं है।

परिणाम, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, प्रभावशाली नहीं हैं: जानवरों पर क्रूर प्रयोग किए बिना ऐसा निष्कर्ष निकाला जा सकता है। हालांकि, इस प्रयोग के परिणामों के प्रकाशन के बाद पशु अधिकार आंदोलन शुरू हुआ।

3. मिलग्राम प्रयोग (1974)

येल विश्वविद्यालय से स्टेनली मिलग्राम के प्रयोग का वर्णन लेखक ने ऑबेडियंस टू अथॉरिटी: एन एक्सपेरिमेंटल स्टडी नामक पुस्तक में किया है।

प्रयोग में प्रयोगकर्ता, विषय और एक अभिनेता शामिल था जिसने किसी अन्य विषय की भूमिका निभाई। प्रयोग की शुरुआत में, विषय और अभिनेता के बीच "शिक्षक" और "छात्र" की भूमिकाएं वितरित की गईं। वास्तव में, परीक्षण विषयों को हमेशा "शिक्षक" की भूमिका दी जाती थी, और काम पर रखा अभिनेता हमेशा "छात्र" होता था।

प्रयोग शुरू होने से पहले, "शिक्षक" को समझाया गया था कि प्रयोग का उद्देश्य जानकारी को याद रखने के नए तरीकों को प्रकट करना था। हालांकि, प्रयोगकर्ता ने एक ऐसे व्यक्ति के व्यवहार की जांच की जो एक आधिकारिक स्रोत से निर्देश प्राप्त करता है जो उसके आंतरिक व्यवहार मानदंडों के विपरीत है।

"प्रशिक्षु" एक कुर्सी से बंधा हुआ था जिससे एक अचेत बंदूक जुड़ी हुई थी। "छात्र" और "शिक्षक" दोनों को 45 वोल्ट का "प्रदर्शन" बिजली का झटका लगा। फिर "शिक्षक" दूसरे कमरे में गया और उसे ध्वनि संचार के माध्यम से "छात्र" को सरल स्मृति कार्य देना था। हर बार जब छात्र ने गलती की, तो विषय को एक बटन दबाना पड़ा, और छात्र को 45 वोल्ट का बिजली का झटका लगा। वास्तव में, छात्र की भूमिका निभाने वाले अभिनेता ने केवल बिजली के झटके लेने का नाटक किया। फिर, प्रत्येक गलती के बाद, शिक्षक को वोल्टेज को 15 वोल्ट तक बढ़ाना पड़ा।

कुछ बिंदु पर, अभिनेता ने प्रयोग को रोकने की मांग करना शुरू कर दिया। "शिक्षक" को संदेह होने लगा, और प्रयोगकर्ता ने उत्तर दिया: "प्रयोग के लिए आपको जारी रखने की आवश्यकता है। कृपया जारी रखें।" जितना अधिक करंट बढ़ा, अभिनेता ने उतनी ही अधिक बेचैनी दिखाई। फिर वह बहुत दर्द से कराह उठा और अंत में चीख-पुकार मच गई। प्रयोग और "छात्र" की सुरक्षा के लिए और प्रयोग जारी रखा जाना चाहिए।

परिणाम चौंकाने वाले थे: 65% "शिक्षकों" ने 450 वोल्ट का झटका दिया, यह जानकर कि "छात्र" भयानक दर्द में था। प्रयोगकर्ताओं की सभी प्रारंभिक भविष्यवाणियों के विपरीत, अधिकांश प्रयोगात्मक विषयों ने उस वैज्ञानिक के निर्देशों का पालन किया जिसने प्रयोग का नेतृत्व किया और "छात्र" को बिजली के झटके से दंडित किया, और चालीस प्रयोगात्मक विषयों में से एक में प्रयोगों की एक श्रृंखला में, एक नहीं 300 वोल्ट के स्तर पर रुक गया, पाँच ने इस स्तर के बाद ही आज्ञा मानने से इनकार कर दिया, और 26 "शिक्षक »40 में से पैमाने के अंत तक पहुँच गए।

प्रयोग के निष्कर्ष भयानक थे: मानव प्रकृति का अज्ञात अंधेरा पक्ष न केवल बिना सोचे-समझे अधिकार का पालन करता है और अकल्पनीय निर्देशों का पालन करता है। सामान्य तौर पर, प्रयोग के परिणामों से पता चला कि अधिकार का पालन करने की आवश्यकता हमारे दिमाग में इतनी गहराई से निहित थी कि नैतिक पीड़ा और मजबूत आंतरिक संघर्ष के बावजूद विषयों ने निर्देशों का पालन करना जारी रखा।

4 सीखी हुई लाचारी (1966)

1966 में, मनोवैज्ञानिक मार्क सेलिगमैन और स्टीव मेयर ने कुत्तों पर कई प्रयोग किए। जानवरों को पिंजरों में रखा गया था, जिन्हें पहले तीन समूहों में विभाजित किया गया था। नियंत्रण समूह को कुछ समय बाद बिना किसी नुकसान के छोड़ दिया गया, जानवरों के दूसरे समूह को बार-बार झटके के अधीन किया गया, जिसे अंदर से एक लीवर दबाकर रोका जा सकता था, और तीसरे समूह के जानवरों को अचानक झटके का सामना करना पड़ा जो नहीं कर सके किसी भी तरह से रोका जा सकता है।

नतीजतन, कुत्तों ने विकसित किया है जिसे "अधिग्रहित असहायता" के रूप में जाना जाता है, इस धारणा के आधार पर अप्रिय उत्तेजना की प्रतिक्रिया है कि वे बाहरी दुनिया के सामने असहाय हैं। जल्द ही, जानवरों ने नैदानिक ​​अवसाद के लक्षण दिखाना शुरू कर दिया।

कुछ समय बाद, तीसरे समूह के कुत्तों को उनके पिंजरों से रिहा कर दिया गया और खुले बाड़ों में रखा गया, जहां से बचना आसान था। कुत्तों को फिर से बिजली का करंट लग गया, लेकिन उनमें से किसी ने भी भागने के बारे में नहीं सोचा। इसके बजाय, उन्होंने दर्द को अनिवार्य रूप से स्वीकार करते हुए निष्क्रिय रूप से प्रतिक्रिया व्यक्त की। कुत्तों ने पिछले नकारात्मक अनुभवों से सीखा था कि बचना असंभव था और उन्होंने पिंजरे से बचने का कोई और प्रयास नहीं किया।

वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है कि तनाव के प्रति मानव की प्रतिक्रिया काफी हद तक कुत्ते की तरह होती है: लोग एक के बाद एक कई असफलताओं के बाद असहाय हो जाते हैं। यह केवल स्पष्ट नहीं है कि क्या इस तरह का एक सामान्य निष्कर्ष दुर्भाग्यपूर्ण जानवरों की पीड़ा के लायक था।

5. बेबी अल्बर्ट (1920)

मनोविज्ञान में व्यवहार प्रवृत्ति के संस्थापक जॉन वाटसन भय और भय की प्रकृति पर शोध में लगे हुए थे। बच्चों की भावनाओं का अध्ययन करते हुए, वॉटसन, अन्य बातों के अलावा, उन वस्तुओं के लिए एक भय प्रतिक्रिया बनाने की संभावना में रुचि रखते हैं जो पहले इसका कारण नहीं थीं।

वैज्ञानिक ने 9 महीने के एक लड़के अल्बर्ट में एक सफेद चूहे के डर की भावनात्मक प्रतिक्रिया बनाने की संभावना का परीक्षण किया, जो चूहों से बिल्कुल भी नहीं डरता था और यहां तक ​​कि उनके साथ खेलना पसंद करता था। प्रयोग के दौरान दो महीने तक एक अनाथालय के एक अनाथ बच्चे को सफेद चूहा, सफेद खरगोश, रूई, दाढ़ी वाला सांता क्लॉज का मुखौटा आदि दिखाया गया। दो महीने के बाद, बच्चे को कमरे के बीच में एक गलीचे पर रखा गया और चूहे के साथ खेलने की अनुमति दी गई। पहले तो बच्चा उससे बिल्कुल भी नहीं डरता था और शांति से खेलता था। थोड़ी देर बाद, वॉटसन हर बार बच्चे की पीठ के पीछे एक धातु की प्लेट पर लोहे के हथौड़े से पीटने लगा, अल्बर्ट ने चूहे को छुआ। बार-बार वार करने के बाद, अल्बर्ट ने चूहे के संपर्क से बचना शुरू कर दिया। एक हफ्ते बाद, प्रयोग दोहराया गया - इस बार चूहे को पालने में डालकर, प्लेट को पांच बार मारा गया। सफेद चूहे को देखकर बच्चा रो पड़ा।

एक और पांच दिनों के बाद, वाटसन ने यह परीक्षण करने का निर्णय लिया कि क्या बच्चा इसी तरह की वस्तुओं से डरेगा। लड़का सफेद खरगोश, रूई, सांता क्लॉज़ के मुखौटे से डरता था। चूंकि वैज्ञानिकों ने वस्तुओं को दिखाते समय तेज आवाज नहीं की, इसलिए वाटसन ने निष्कर्ष निकाला कि भय प्रतिक्रियाओं को स्थानांतरित कर दिया गया था। उन्होंने सुझाव दिया कि वयस्कों के कई भय, नापसंद और चिंता की स्थिति बचपन में ही बन जाती है। काश, वॉटसन कभी भी बिना कारण के अल्बर्ट को डर से वंचित करने में कामयाब नहीं होते, जो जीवन के लिए तय किया गया था।

6 लैंडिस प्रयोग: सहज चेहरे के भाव और अधीनता (1924)

1924 में मिनेसोटा विश्वविद्यालय के करिन लैंडिस ने मानव चेहरे के भावों का अध्ययन शुरू किया। वैज्ञानिक द्वारा कल्पना की गई प्रयोग का उद्देश्य व्यक्तिगत भावनात्मक अवस्थाओं की अभिव्यक्ति के लिए जिम्मेदार चेहरे की मांसपेशियों के समूहों के काम के सामान्य पैटर्न को प्रकट करना था, और चेहरे के भावों को भय, भ्रम या अन्य भावनाओं के लिए खोजना था (यदि हम विशिष्ट चेहरे पर विचार करते हैं) अधिकांश लोगों की अभिव्यक्ति विशेषता)।

उनके छात्र परीक्षा के विषय थे। चेहरे के भावों को और अधिक अभिव्यंजक बनाने के लिए, उन्होंने कॉर्क सूट के साथ प्रयोगात्मक विषयों के चेहरों पर रेखाएं खींचीं, जिसके बाद उन्होंने उन्हें कुछ ऐसा दिखाया जो मजबूत भावनाओं को पैदा कर सके: उन्होंने उन्हें अमोनिया सूंघ लिया, जैज़ सुनें, अश्लील चित्रों को देखें और उनके मेंढकों की बाल्टियों में हाथ। भावनाओं को व्यक्त करने के क्षण में, छात्रों की तस्वीरें खींची गईं।

छात्रों के लिए लैंडिस द्वारा तैयार किए गए नवीनतम परीक्षण ने मनोवैज्ञानिकों की एक विस्तृत मंडली को नाराज कर दिया। लैंडिस ने प्रत्येक विषय को एक सफेद चूहे का सिर काटने के लिए कहा। प्रयोग में शामिल सभी प्रतिभागियों ने शुरू में ऐसा करने से इनकार कर दिया, कई रोए और चिल्लाए, लेकिन बाद में उनमें से अधिकांश सहमत हो गए। सबसे बुरी बात यह है कि जीवन में प्रयोग करने वाले अधिकांश प्रतिभागियों ने एक मक्खी को नाराज नहीं किया और उन्हें बिल्कुल पता नहीं था कि प्रयोगकर्ता के आदेश को कैसे पूरा किया जाए। इससे पशुओं को काफी परेशानी हुई।

प्रयोग के परिणाम प्रयोग से कहीं अधिक महत्वपूर्ण निकले। वैज्ञानिक चेहरे के भावों में किसी भी पैटर्न का पता लगाने में सक्षम नहीं हैं, लेकिन मनोवैज्ञानिकों ने इस बात का प्रमाण प्राप्त किया है कि लोग कितनी आसानी से अधिकार के लिए तैयार होते हैं और वह करते हैं जो वे सामान्य जीवन की स्थिति में नहीं करते।

7. शरीर पर औषधियों के प्रभाव का अध्ययन (1969)

यह माना जाना चाहिए कि जानवरों पर किए गए कुछ प्रयोग वैज्ञानिकों को ऐसी दवाओं का आविष्कार करने में मदद करते हैं जो भविष्य में हजारों लोगों की जान बचा सकती हैं। हालांकि, कुछ अध्ययन नैतिकता की सभी सीमाओं को पार करते हैं।

एक उदाहरण एक प्रयोग है जिसे वैज्ञानिकों को नशीली दवाओं के लिए मानव व्यसन की गति और सीमा को समझने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। प्रयोग चूहों और बंदरों पर जानवरों के रूप में किया गया था जो शारीरिक रूप से मनुष्यों के सबसे करीब हैं। जानवरों को एक निश्चित दवा की खुराक के साथ खुद को इंजेक्ट करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था: मॉर्फिन, कोकीन, कोडीन, एम्फ़ैटेमिन, आदि। जैसे ही जानवरों ने अपने आप "चुभन" करना सीखा, प्रयोगकर्ताओं ने उन्हें बड़ी संख्या में दवाएं छोड़ दीं और निरीक्षण करना शुरू कर दिया।

जानवर इतने भ्रमित थे कि उनमें से कुछ ने भागने की कोशिश भी की, और ड्रग्स के प्रभाव में होने के कारण, वे अपंग हो गए और दर्द महसूस नहीं किया। कोकीन लेने वाले बंदर आक्षेप और मतिभ्रम से पीड़ित होने लगे: दुर्भाग्यपूर्ण जानवरों ने अपने पोर खींच लिए। एम्फ़ैटेमिन पर "बैठे" बंदरों ने अपने आप से सारे बाल खींच लिए। पशु- "ड्रग्स", जो कोकीन और मॉर्फिन के "कॉकटेल" को पसंद करते थे, ड्रग्स शुरू करने के 2 सप्ताह के भीतर मर गए।

जबकि प्रयोग का उद्देश्य मानव शरीर पर नशीली दवाओं के प्रभाव को समझना और उनका मूल्यांकन करना था, ताकि नशीली दवाओं की लत के प्रभावी उपचार को और विकसित किया जा सके, जिस तरह से परिणाम प्राप्त किए जाते हैं उसे शायद ही मानवीय कहा जा सकता है।

8 स्टैनफोर्ड जेल प्रयोग (1971)

"कृत्रिम जेल" प्रयोग का उद्देश्य प्रतिभागियों के मानस के लिए अनैतिक या हानिकारक नहीं था, लेकिन इस अध्ययन के परिणामों ने जनता को चौंका दिया।

प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक फिलिप जोम्बार्डो ने उन व्यक्तियों के व्यवहार और सामाजिक मानदंडों का अध्ययन करने का निर्णय लिया जो खुद को असामान्य जेल की स्थिति में पाते हैं और कैदियों या गार्ड की भूमिका निभाने के लिए मजबूर होते हैं। ऐसा करने के लिए, मनोविज्ञान संकाय के तहखाने में एक नकली जेल स्थापित किया गया था, और छात्र स्वयंसेवकों (24 लोगों) को "कैदियों" और "गार्ड" में विभाजित किया गया था। यह माना गया था कि "कैदियों" को ऐसी स्थिति में रखा गया था जहां वे व्यक्तिगत भटकाव और गिरावट का अनुभव करेंगे, पूर्ण प्रतिरूपण तक। "गार्ड" को उनकी भूमिकाओं के संबंध में कोई विशेष निर्देश नहीं दिया गया था।

सबसे पहले, छात्रों को वास्तव में यह समझ में नहीं आया कि उन्हें अपनी भूमिका कैसे निभानी चाहिए, लेकिन प्रयोग के दूसरे दिन, सब कुछ ठीक हो गया: "कैदियों" के विद्रोह को "गार्ड" द्वारा क्रूरता से दबा दिया गया था। तब से, दोनों पक्षों का व्यवहार मौलिक रूप से बदल गया है। "गार्ड" ने "कैदियों" को अलग करने और एक-दूसरे में अविश्वास बोने के लिए डिज़ाइन किए गए विशेषाधिकारों की एक विशेष प्रणाली विकसित की है - वे अकेले एक साथ मजबूत नहीं हैं, जिसका अर्थ है कि उन्हें "गार्ड" करना आसान है। यह "गार्ड" को लगने लगा था कि "कैदी" किसी भी समय एक नया "विद्रोह" उठाने के लिए तैयार थे, और नियंत्रण प्रणाली को सीमा तक कड़ा कर दिया गया था: "कैदी" भी उनके साथ अकेले नहीं थे। शौचालय।

नतीजतन, "कैदी" भावनात्मक संकट, अवसाद और लाचारी का अनुभव करने लगे। कुछ समय बाद, "जेल पुजारी" "कैदियों" से मिलने आया। जब उनसे पूछा गया कि उनके नाम क्या हैं, तो "कैदियों" ने अक्सर अपना नंबर दिया, न कि उनके नाम, और यह सवाल कि वे जेल से कैसे बाहर निकलने वाले थे, ने उन्हें चकित कर दिया। यह पता चला कि "कैदी" पूरी तरह से अपनी भूमिकाओं के अभ्यस्त हो गए और उन्हें लगने लगा कि वे एक वास्तविक जेल में हैं, और "गार्ड" वास्तविक महसूस करते हैं

"कैदियों" के प्रति दुखद भावनाएं और इरादे, जो कुछ दिन पहले उनके अच्छे दोस्त थे।

9. परियोजना से बचना (1970)

दक्षिण अफ्रीकी सेना में, 1970 से 1989 तक, गैर-पारंपरिक यौन अभिविन्यास के सैन्य कर्मियों से सैन्य रैंक को साफ करने के लिए एक गुप्त कार्यक्रम चलाया गया था। सभी साधनों का उपयोग किया गया: इलेक्ट्रोशॉक उपचार से लेकर रासायनिक बधिया तक। पीड़ितों की सही संख्या ज्ञात नहीं है, हालांकि, सेना के डॉक्टरों के अनुसार, "पर्स" के दौरान लगभग 1,000 सैन्य कर्मियों को मानव प्रकृति पर विभिन्न निषिद्ध प्रयोगों के अधीन किया गया था। सेना के मनोचिकित्सकों ने, कमांड की ओर से, समलैंगिकों को शक्ति और मुख्य के साथ "उन्मूलन" किया: जिन्हें "उपचार" के अधीन नहीं किया गया था, उन्हें शॉक थेरेपी के लिए भेजा गया था, हार्मोनल ड्रग्स लेने के लिए मजबूर किया गया था, और यहां तक ​​​​कि सेक्स परिवर्तन ऑपरेशन से गुजरने के लिए भी मजबूर किया गया था।

मनोविज्ञान में अनुसंधान की सत्यता

वैज्ञानिकों ने पाया है कि दो-तिहाई मामलों में, मनोवैज्ञानिक अपने शोध के परिणामों में व्यावसायिक रुचि घोषित करने से बचते हैं। यह अभ्यास संदिग्ध मानसिक स्वास्थ्य कार्यक्रमों की ओर जाता है।

पीएलओएस वन नामक पत्रिका में प्रकाशित ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के ब्रिटिश विशेषज्ञों के एक लेख में यह कहा गया है।

पश्चिम में मनोवैज्ञानिक सहायता कार्यक्रमों का विकास काफी लाभदायक व्यवसाय है। सार्वजनिक सेवाएं उन्हें डेवलपर्स से लागू करने के अधिकार खरीदती हैं, जिससे मनोवैज्ञानिकों और विश्वविद्यालयों को बहुत पैसा मिलता है जहां वे काम करते हैं। हालांकि, ऐसे कार्यक्रमों की प्रभावशीलता का परीक्षण अक्सर उन्हीं लोगों द्वारा किया जाता है जो उनसे लाभान्वित होते हैं। काम के लेखकों ने यह पता लगाने का फैसला किया कि यह समस्या कितनी गंभीर है। उन्होंने बच्चों और परिवारों को मनोवैज्ञानिक सहायता के चार लोकप्रिय पश्चिमी कार्यक्रमों की प्रभावशीलता का मूल्यांकन करने वाले 134 लेखों का विश्लेषण किया। लेख 2008-2012 में प्रकाशित हुए थे, और उनमें से प्रत्येक में सह-लेखकों के बीच परीक्षण विधियों के डेवलपर्स शामिल थे।

यह पता चला कि 71% मामलों में, लेखों के लेखकों ने गलत तरीके से हितों के संभावित टकराव का संकेत दिया या इसे बिल्कुल भी घोषित नहीं किया। वैज्ञानिकों ने अपनी शर्मनाक खोज की सूचना उन पत्रिकाओं के संपादकों को दी जहां पर पेपर प्रकाशित हुए थे, और परिणामस्वरूप, 65 पेपरों को गलत घोषित ब्याज नोट के साथ चिह्नित किया गया था।

केवल 30% मामलों में मनोवैज्ञानिकों ने ईमानदारी से संकेत दिया कि प्रकाशित परिणामों में उनकी व्यावसायिक रुचि थी। यह उल्लेखनीय है कि यह संकेतक सबसे कम था - केवल 11% - ट्रिपल पी कार्यक्रम के लिए। बच्चों में भावनात्मक समस्याओं की घटना को रोकने के लिए डिज़ाइन किया गया यह पेरेंटिंग प्रोग्राम, 25 देशों में प्रचलित है - कुल मिलाकर, 7 मिलियन से अधिक पद्धति संबंधी गाइड डेवलपर्स द्वारा बेचा गया है। हालांकि, स्वतंत्र शोधकर्ता ट्रिपल पी की प्रभावशीलता के प्रमाण नहीं खोज पाए हैं।

नेटिजन प्रतिक्रियाएं

कड़ाई से बोलते हुए, केवल सटीक विज्ञान - गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान का हिस्सा - को विज्ञान के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। बाकी सब कुछ या तो कला (चिकित्सा, साहित्य) या छद्म विज्ञान (इतिहास, न्यायशास्त्र, मनोविज्ञान) है। सटीक विज्ञान में, एक उद्देश्य (अर्थात, किसी व्यक्ति से स्वतंत्र या व्यावहारिक रूप से स्वतंत्र) मूल्यांकन मानदंड होता है।

इरेन_नीत्शे

मनोविज्ञान में, आम तौर पर स्वीकृत अवधारणाएं और वर्गीकरण नहीं होते हैं, बुनियादी तथ्यों का एक भी संग्रह नहीं होता है जिसे सिद्ध माना जाता है, सामान्यीकरण, परिकल्पना, सिद्धांतों और कानूनों के प्रयासों का उल्लेख नहीं करना। लेकिन मनोवैज्ञानिकों को वैज्ञानिक होने का दिखावा करने से फायदा होता है। इसलिए, वे एक कुदाल को कुदाल नहीं कहते हैं, लेकिन लैटिन, प्राचीन ग्रीक और अंग्रेजी पर आधारित समाचार पत्र का आविष्कार करते हैं। आत्मा अवैज्ञानिक है। लेकिन PSYCHE - यह एक वैज्ञानिक शब्द की तरह लगता है ... कहने के लिए: मुझे विश्वास था कि मैं सो जाऊंगा, लेकिन सब कुछ सुनूंगा और जागते हुए, वह सब कुछ करूंगा जो मुझे बताया गया था - विज्ञान नहीं। लेकिन सम्मोहन एक विज्ञान है।

मनोवैज्ञानिकों का विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी दृष्टिकोण है: जब तक यह काम करता है। लेकिन व्यंजनों का एक गुच्छा प्रभावी कैसे हो सकता है, जो यह नहीं जानता कि वे इस पर कैसे कार्य करते हैं, यह नहीं पता है क्या? चिकित्सा में, यह पूर्व-वैज्ञानिक उपचारक स्तर से मेल खाती है।

यहाँ मैं एक डॉक्टर हूँ। और अगर मैं "एपेंडिसाइटिस" कहूं, तो दुनिया का कोई भी डॉक्टर - अफ्रीका, अर्जेंटीना, लंदन या ग्रीनलैंड में - इस शब्द को ठीक उसी तरह समझेगा जैसा मैं इसे समझता हूं। यह वैज्ञानिक डेटा के आदान-प्रदान और अभ्यास से सरल टिप्पणियों के लिए आधार बनाता है, जिसके बिना कोई विज्ञान नहीं हो सकता। मनोवैज्ञानिक नहीं करते। जब उनमें से एक "व्यक्तित्व" या "मानस" कहता है, तो उसके सहयोगी कुछ भी नहीं सुनते हैं।

वह क्या कहना चाहता था। यह अवैज्ञानिक दृष्टिकोण है। किसी भी विज्ञान की ऐसी अवधारणा नहीं है जिसकी चार दर्जन अलग-अलग परिभाषाएँ हों। इसका मतलब यह है कि मनोवैज्ञानिक बस यह नहीं जानते कि व्यक्तित्व, मानस आदि क्या हैं, और सहमत भी नहीं हो सकते हैं! अगर चिकित्सा विज्ञान खुद को इस तरह की गड़बड़ी की अनुमति दे तो क्या होगा? हम सिर्फ यह नहीं सोचते हैं कि एक वर्मीफॉर्म परिशिष्ट होना चाहिए ... हम जानते हैं कि यह कहां है, यह किस आकार और आकार का है, इसमें क्या शामिल है, यह क्या करता है। जब यह सूजन हो जाती है, तो हम जानते हैं कि यह किन संकेतों से निर्धारित होता है। हम जानते हैं कि यदि इस फोड़े को शल्य चिकित्सा द्वारा नहीं हटाया जाता है, तो यह संभवतः उदर गुहा में फट जाएगा। और हम यह भी जानते हैं क्यों! और चूंकि यह सब सिद्ध है, सभी डॉक्टर यह जानते हैं।

और अगर कुछ डॉक्टरों ने अपेंडिक्स के अस्तित्व से इनकार किया, तो दूसरों ने कहा कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनके पास है या नहीं, लेकिन पेट पर हीटिंग पैड लगभग सभी में दर्द से राहत देता है ... ठीक है, मरने वालों को छोड़कर .. और जो लोग परिशिष्ट के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, उन्हें कई और स्कूलों में विभाजित किया जाएगा, जो इस बात पर बहस करेंगे कि यह कैसे पता लगाया जाए कि यह सूजन है, इसका इलाज कैसे करें और यह क्या है!

लेकिन फ्रायडियन, जंग और फ्रॉम के अनुयायी अचेतन को पहचानते हैं, लेकिन वे इसकी बिल्कुल अलग तरह से कल्पना करते हैं, और व्यवहारवादी इसे बिल्कुल भी नहीं पहचानते हैं!

इस छद्म विज्ञान की भी कोई सीमा नहीं है। मैंने मनोविज्ञान की पाठ्यपुस्तकें देखी हैं, जिनमें मनोविश्लेषण के अलावा, डायनेटिक्स और...ईसाई धर्म भी शामिल हैं। या कहें, एनएलपी मनोविज्ञान है या नहीं? यह विशेषता है कि हर कोई पेशेवर रूप से लोगों के दिमाग के हेरफेर में शामिल है - पीआर लोग, विज्ञापनदाता, राजनेता, सेना - मनोविज्ञान-विज्ञान में रुचि नहीं रखते हैं, लेकिन या तो सिद्धांत के बिना अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर अनुभवजन्य रूप से कार्य करते हैं, या एनएलपी और मनोविश्लेषण का उपयोग करते हैं। उदार रूप से (लेकिन फ्रॉम कभी नहीं, और अधिक बार फ्रायड और कम अक्सर जंग) और व्यवहारवाद के आधार पर प्राप्त कुछ और असंबंधित छोटे विचार - रंगों, ध्वनियों, संख्याओं, भाषा की चेतना पर प्रभाव के बारे में तथ्य, अचेतन प्रभावों के बारे में, आदि। क्या इसे विज्ञान कहते हैं? 20वीं शताब्दी शक्तिशाली मनोवैज्ञानिक तकनीकों के निर्माण का समय है जो युद्ध और वर्चस्व के अभ्यास में अद्भुत काम कर सकती हैं। लेकिन "वैज्ञानिक" मनोविज्ञान इस प्रवृत्ति से अलग है। मनोवैज्ञानिकों की शिक्षा शक्तिहीन है क्योंकि यह गलत है।

एलेक्सी ब्यकोव

मनोविज्ञान में, प्राकृतिक विज्ञान में विकसित कई पद्धति सिद्धांत काम नहीं करते हैं। इस अर्थ में, यह सभी मानविकी की तरह छद्म विज्ञान है, जो मनुष्य और उसके उत्पादों, यानी संस्कृति से संबंधित है। हालांकि, मनोविज्ञान और मानविकी अभी भी मौजूद हैं, क्योंकि यह एक व्यक्ति के लिए दिलचस्प है। शायद भविष्य में प्राकृतिक और मानव विज्ञान की पद्धतिगत नींव का संश्लेषण होगा।

एकांतवासी

अतीत के महान विचारक, सुकरात ने अपने अद्भुत शब्द कहे: "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता, फिर भी बहुत से लोग इसे जानते भी नहीं हैं।" लेकिन आधुनिक आदमी अक्सर बहुत घमंडी और मूर्ख होता है जो खुद को जीनियस मानता है। वह अपने विश्वदृष्टि की शुद्धता में इतना आश्वस्त है कि वह अपनी अज्ञानता को स्वीकार करने के बजाय दूसरे पर मूर्खता का आरोप लगाना पसंद करेगा। और जितना अधिक सामाजिक शासन, मान्यताएं और वैज्ञानिक डिग्री एक व्यक्ति पर लटका दी जाती है, उतनी ही स्पष्ट रूप से यह सब व्यक्त किया जाएगा।

प्रावदरुबका

मनोविज्ञान की एक शाखा है - नैदानिक ​​मनोविज्ञान। वहाँ वास्तव में दिलचस्प और उपयोगी चीजें की जा रही हैं। सबसे मजबूत छलांग युद्ध के दौरान थी। मुझे यकीन है कि वहाँ भी कुछ दिलचस्प शोध चल रहे हैं। लेकिन यह शाखा औषधि से सटी हुई है। अगर हमारी दवा बुझ गई तो पूरी तरह से ठप हो जाएगी। अन्य सभी शाखाओं में मैं फ्रायड के अनुसार कह सकता हूं - सभी सदस्यों को मापा जाता है। परिणाम, यदि पुष्टि की जाती है, तब भी लागू नहीं होते हैं। वे। बकवास किसी की जरूरत नहीं है। मुझे पहले विश्वविद्यालय में स्नातक थीसिस याद है ... विषय पर 80%: उदाहरण के लिए, संगठन के कर्मचारियों द्वारा एक महिला के मालिक से एक पुरुष के मालिक की धारणा कितनी अलग है। धिक्कार है, डिप्लोमा के लिए ऐसा कचरा क्यों? फिर किसी ने मुझे जवाब नहीं दिया। मुझे यकीन है कि वे अब जवाब नहीं देंगे। सामान्य तौर पर, मैं मनोवैज्ञानिक के पास भी नहीं जाता)))

वैसमैन सर्गेई एफिमोविच

प्रथम श्रेणी का प्रश्न। हां, और इसे सही ढंग से सेट नहीं किया गया था। विज्ञान गलत नहीं हो सकता। यह या तो मौजूद है या नहीं। मनोविज्ञान अधिक संभावना है कि विज्ञान नहीं है, इसलिए प्रश्न सही ढंग से प्रस्तुत नहीं किया गया है।

ख़ाकी_रू

ऐसा इसलिए है क्योंकि "अब तक किसी ने भी इस "विज्ञान" के बुनियादी कानून या लक्ष्य नहीं बनाए हैं, और विभिन्न स्कूलों की शब्दावली बहुत भिन्न होती है। ऐसा लगता है कि एक घर है, लेकिन कोई नींव नहीं है, ”इस व्यक्ति, लीला सोकोलोवा ने खुद पर वैज्ञानिक प्रयोग किए! सच्चा खोजकर्ता था...

मेरी राय में, व्यावहारिक अभिव्यक्ति में मनोविज्ञान एक छद्म विज्ञान है।

सैद्धांतिक बकवास के संदर्भ में।

व्यावहारिक रूप से, हम मनोवैज्ञानिकों के समुदायों का निरीक्षण करते हैं, जो धार्मिक संप्रदायों की तरह हैं, जिनमें व्यक्तिगत वर्चस्व के मुद्दों को हल किया जाता है। हम मनोवैज्ञानिकों के इन समुदायों में "मनोवैज्ञानिकों" का निरीक्षण करते हैं जिन्हें योग्य मनोवैज्ञानिकों या मनोचिकित्सकों की सेवाओं की आवश्यकता होती है।

अन्य विज्ञानों की तुलना में मनोविज्ञान पर अधिक बार सवाल उठाया जाता है: इसकी विधियों को अवैज्ञानिक माना जाता है, और अनुसंधान को बेकार माना जाता है। मनोचिकित्सा के साथ, यह अभी भी अधिक कठिन है: सत्र सबसे स्वस्थ व्यक्ति को भी बर्बाद कर सकते हैं, और प्रभावशीलता साल-दर-साल साबित होती है, लेकिन फिर से इसका खंडन किया जाता है। "सोसाइटी ऑफ स्केप्टिक्स", हर चीज के लिए एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण का प्रचार करते हुए, चिकित्सा और स्वास्थ्य के बारे में मिथकों का पता लगाया। महीने में एक बार, टी एंड पी स्केप्टिकॉन सम्मेलन के व्याख्यानों में से एक के सार को प्रकाशित करेगा - पहले अंक में, सलाहकार मनोवैज्ञानिक कॉन्स्टेंटिन कुनाख बताते हैं कि मनोचिकित्सा क्या है और आप उन चीजों पर कैसे विश्वास कर सकते हैं जो वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं हैं।

कॉन्स्टेंटिन कुनाखी

मनोवैज्ञानिक-सलाहकार

सामान्यतया, सभी मनोचिकित्सकों को दो शिविरों में विभाजित किया जा सकता है। पहला शिविर कभी मनोविश्लेषण के संस्थापक सिगमंड फ्रायड द्वारा रखा गया था, जिससे मनोविज्ञान के गतिशील स्कूल का विकास हुआ। मनोविश्लेषक, किसी भी अन्य उभरते हुए क्षेत्र की तरह, फ्रायड जो करते हैं उसे दोहराते नहीं हैं, बल्कि उनके द्वारा निर्धारित सिद्धांतों का पालन करते हैं। दूसरे शिविर के संस्थापक हमारे हमवतन इवान पेट्रोविच पावलोव थे, नोबेल पुरस्कार विजेता, जिन्होंने एक वातानुकूलित प्रतिवर्त की अवधारणा की खोज की। उसके पीछे, अमेरिकियों जॉन ब्रोड्स वॉटसन और बर्रेस स्किनर ने बैटन उठाया - इस तरह मनोचिकित्सा की व्यवहारिक दिशा दिखाई दी, जिसके आधार पर संज्ञानात्मक दृष्टिकोण का गठन किया गया था। ये दो बड़े स्रोत हैं जो किसी भी तरह से जुड़े नहीं हैं, और जब कोई व्यक्ति पूछता है कि किस मनोवैज्ञानिक के पास जाना है, तो उसे बताया जाता है कि मनोवैज्ञानिक अलग हैं। एक व्यक्ति कल्पना करता है कि यह उबला हुआ और तला हुआ मांस की तरह है - अलग, लेकिन दोनों मांस हैं। लेकिन व्यवहार चिकित्सा और मनोविश्लेषण एक दूसरे से उतने ही भिन्न हैं जितने कि तला हुआ मांस और अंतःशिरा पोषण।

इन दोनों स्कूलों के अनुयायी आधी रिसर्च पूरी तरह से दुश्मन के स्कूल को खत्म करने के लिए करते हैं। उदाहरण के लिए, व्यापक बुद्धि परीक्षण के लेखक के रूप में जाने जाने वाले हैंस जुर्गन ईसेनक, पावलोव के अनुयायी, ने जोर देकर कहा कि मानस को जीव विज्ञान के माध्यम से समझा जाना चाहिए: केवल जैविक, आनुवंशिक, रासायनिक कारक व्यक्तित्व को प्रभावित करते हैं, मानस का गठन। अपने एक व्याख्यान में, उन्होंने यहां तक ​​​​कहा कि मनोचिकित्सा हानिकारक और खतरनाक हो सकती है। वह एक अध्ययन को संदर्भित करता है जिसमें कैंसर और कोरोनरी हृदय रोग के रोगियों का मनोविश्लेषण किया गया था। और नियंत्रण समूह की तुलना में इन लोगों के सात साल के अस्तित्व में कमी आई है। अर्थात्, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मनोविश्लेषण में अनुभव किए गए तनाव के साथ-साथ मनोविश्लेषक से प्रेरित झूठी आशाओं ने मृत्यु दर में वृद्धि की। और वह व्यवहारिक मनोचिकित्सा को अच्छा कहते हैं: यह न्यूरोसिस, विक्षिप्त अभिव्यक्तियों, अवसाद और अन्य मनोवैज्ञानिक समस्याओं का सबसे अच्छा इलाज करता है। और, हमेशा की तरह, वह पढ़ाई के एक समूह को संदर्भित करता है।

व्यवहार चिकित्सा अनुसंधान का मूल्यांकन करते समय विचार करने के लिए एक छोटी सी बारीकियां यह है कि यह अमेरिका में अत्यधिक विकसित हुआ था। ऐसे देश में जहां कोई सार्वजनिक स्वास्थ्य प्रणाली नहीं है, और मनोचिकित्सा को आमतौर पर स्वास्थ्य बीमा में शामिल किया जाता है। यदि कोई व्यक्ति बीमाकृत है, तो वह एक मनोचिकित्सक के पास जा सकता है, और बीमा कंपनी को इसके लिए भुगतान करना होगा। और यहीं से आर्थिक प्रश्न सामने आता है। एक व्यक्ति के कथन के लिए, "मेरे जीवन में एक समस्या है," एक व्यवहार चिकित्सक आमतौर पर इस तरह से प्रतिक्रिया करता है: "ठीक है, अब हम इस समस्या पर विचार करेंगे, और फिर हमारी दस बैठकें होंगी।" नौ नहीं, ग्यारह नहीं, दस। और दसवीं बैठक तक आपकी समस्या का समाधान हो जाएगा। बीमा कंपनी को दस नियुक्तियों के लिए भुगतान करना पड़ता है, अपेक्षाकृत सस्ते क्योंकि वे कम हैं और व्यवहार चिकित्सक बनना आसान है। गहन प्रशिक्षण के एक सप्ताह में, किसी को भी व्यवहार चिकित्सक बनाया जा सकता है - यह बताएं कि रिफ्लेक्सिस कैसे काम करते हैं, उन्हें कैसे बनाया और हटाया जाता है। यह बीमा कंपनियों के लिए फायदेमंद है। मनोविश्लेषक के साथ उपचार की अवधि क्या है? वर्षों। 40, 50 वर्षों के उपचार के उदाहरण हैं। और एक मनोविश्लेषक के काम की लागत प्रति सत्र कई हजार डॉलर तक पहुंच सकती है, और आपको सप्ताह में तीन या चार सत्रों की आवश्यकता होती है।

लेकिन अन्य राय हैं - उदाहरण के लिए, इंटरनेशनल सेंटर फॉर द क्वालिटी ऑफ मेडिकल केयर के निदेशक स्कॉट मिलर ने अपने व्याख्यान "द इवोल्यूशन ऑफ साइकोथेरेपी" में कहा है कि एक मनोचिकित्सक के सक्रिय दौरे के कुछ समय बाद, प्रभाव खो जाता है। एक व्यक्ति सुधार के एक निश्चित स्तर तक पहुँच जाता है - और बस, वह आगे नहीं बढ़ता। और सबसे दिलचस्प बात यह है कि अध्ययनों से पता चलता है कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कौन व्यवहार करता है: कल का छात्र, दस साल का अनुभव वाला व्यक्ति, या नोबेल पुरस्कार विजेता।

एक राय यह भी है कि संज्ञानात्मक और व्यवहारिक उपचारों ने बिना किसी कारण के "साक्ष्य-आधारित चिकित्सा" शब्द पर कब्जा कर लिया है। ऐसे कई उपकरण हैं जिनके द्वारा संज्ञानात्मक और व्यवहारिक मनोवैज्ञानिक गतिशील मनोवैज्ञानिकों की तुलना में बेहतर परिणाम प्राप्त करते हैं। सबसे पहले, सभी अध्ययनों के लिए विषयों का सावधानीपूर्वक चयन किया जाता है। मिश्रित मामले, जिनमें कुछ तृतीय-पक्ष कारक अध्ययन के उद्देश्य को प्रभावित कर सकते हैं, नमूने में शामिल नहीं हैं ताकि अध्ययन के परिणाम खराब न हों। यहां यह समझना महत्वपूर्ण है कि मनोविज्ञान में निदान के लिए कोई स्पष्ट मानदंड नहीं हैं। दशकों के अनुभव वाले गंभीर लोग, पीएचडी एक व्यक्ति की स्थिति की व्याख्या पर सहमत नहीं हो सकते हैं। तदनुसार, इस तरह की नैदानिक ​​सटीकता के साथ, हत्या बहुत बड़ी है, हम तुरंत केवल एक संकीर्ण विशिष्ट समस्या वाले लोगों का चयन करते हैं, और इसका मतलब यह है कि हमारा अध्ययन वास्तविक जीवन में मनोचिकित्सा कैसे काम करता है, यह प्रतिबिंबित नहीं करेगा। क्योंकि वास्तविक जीवन में, लोग आमतौर पर संयुक्त होते हैं, न कि शुद्ध समस्याएं।

दूसरे, सभी विषयों के परिणाम वैज्ञानिक लेख में नहीं आएंगे। आखिरकार, यह संभव है कि इन लोगों में से एक, मनोचिकित्सा सत्रों के समानांतर, अपने लिए जीवन में कुछ महत्वपूर्ण घटना का सामना करेगा। सकारात्मक या नकारात्मक। जन्म, मृत्यु, घूमना, बीमारी, खरीदना, बेचना, लॉटरी जीतना - कुछ भी। इस वजह से, परिणाम विकृत हो जाएंगे और अध्ययन से बाहर कर दिए जाएंगे। शोधकर्ता की शालीनता के आधार पर, लोगों को अभी भी बाहर निकाल दिया जाएगा जिनके परिणामों को एक कलाकृति कहा जा सकता है, क्योंकि वे बाकी सभी से बहुत दूर हैं - इसे एक प्रयोग त्रुटि माना जाता है। और इस तरह से प्राप्त परिणामों के आधार पर यह कहा जाएगा कि संज्ञानात्मक चिकित्सा सबसे अधिक साक्ष्य-आधारित चिकित्सा उपलब्ध है।

मेटा-विश्लेषण को देखते हुए, अध्ययनों से पता चलता है कि थेरेपी काम करती है, लेकिन यह केवल महिलाओं के लिए बेहतर काम करती है। निश्चित रूप से जल्द ही एक और अध्ययन सामने आएगा, जो फिर से कहेगा कि कुछ भी काम नहीं करता है। हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि ऐसा कोई कठोर प्रमाण नहीं है जिसे आज तक गलत न ठहराया जा सके। लेकिन मनोविज्ञान के मामले में, दांव ऊंचे हैं - मानव स्वास्थ्य। यदि प्रभावशीलता सिद्ध नहीं होती है तो क्या करें? और सबूतों की कमी का क्या मतलब है? इसका मतलब है कि हम दक्षता के बारे में कुछ नहीं कह सकते। हमारे पास डेटा नहीं है। तदनुसार, चूंकि कोई सबूत नहीं है और हम यह नहीं कह सकते कि यह निश्चित रूप से नुकसान पहुंचाता है, इसका मतलब है कि यह शायद काम करता है। कम से कम, क्यों नहीं?

और पहली चीज जिस पर आपको ध्यान देने की जरूरत है, वह कारण है कि कोई सबूत नहीं है, तथाकथित ऐलिबी। और दूसरा - मूल विचार जो विश्वसनीय साक्ष्य के आधार पर सामने आए। यदि हम जानते हैं कि न्यूटन के नियम मौजूद हैं, जेट प्रणोदन संभव है, और यह कि एक पंख का एक निश्चित आकार लिफ्ट उत्पन्न कर सकता है, तो हमारे पास यह मानने का हर कारण है कि यह विचार मान्य है। क्योंकि हमारे पास सामान्य इनपुट और एक सामान्य स्पष्टीकरण है कि अभी तक कोई सबूत क्यों नहीं है। क्योंकि उन्होंने इसे अभी तक नहीं किया है, क्योंकि उन्होंने इसे अभी तक नहीं बनाया है, क्योंकि यह कठिन है। और कुछ समय से हम इस परिकल्पना की खोज कर रहे हैं कि हवाई जहाज बनाना संभव है। जबकि हम कुछ सिद्धांत को साबित करने की कोशिश कर रहे हैं, हम इस पर समय और संसाधन खर्च करते हैं - प्रत्येक बाद के नकारात्मक परिणाम इस संभावना को कम कर देते हैं कि परिकल्पना अभी भी सच है। लेकिन किसी विशिष्ट स्थान को समाप्त करने का कोई पद्धतिगत कारण नहीं है। यह नहीं कहा जा सकता है कि एक विचार 3 साल, 8 महीने, 14 दिन, 42 घंटे और 17 सेकंड में सिद्ध किया जा सकता है। आप चुनते हैं कि अंत कब रखना है। ऐसे लोग हैं जो अभी भी ईथर के सिद्धांत को विकसित कर रहे हैं। लगभग सौ साल पहले, प्लस या माइनस को अस्वीकार कर दिया गया था, कम से कम अप्रभावी माना जाता था, लेकिन ऐसे लोग हैं जो अभी भी इसमें से कुछ निचोड़ने की कोशिश कर रहे हैं।

मनोचिकित्सा का बहाना यह है कि, सबसे पहले, अन्य विज्ञानों से परिचित प्लेसीबो नियंत्रण, तथाकथित अंधा विधि, इस मामले में व्यावहारिक रूप से अनुपयुक्त है। आप किसी व्यक्ति को एक नकली गोली दे सकते हैं और कह सकते हैं, "यह प्लेसबो-नियंत्रित समूह है।" आप इसे इतना भी बना सकते हैं कि न तो खुद व्यक्ति, न ही उसे गोलियां देने वाली नर्स और न ही उसकी स्थिति पर नजर रखने वाले डॉक्टर को पता चलेगा कि उसे नकली दवा मिल रही है या असली। लेकिन आप रोगी के साथ काम करने वाले मनोचिकित्सक को यह नहीं बता सकते कि वह क्या कर रहा है। डेटा की व्याख्या अभी भी व्यक्तिपरक होगी।

दूसरे, प्रभाव के साधनों की जटिलता। चिकित्सा में, भौतिकी में एक बहुत ही स्पष्ट असतत प्रभाव है, हम वास्तव में जानते हैं कि हम क्या कर रहे हैं: हम गर्मी करते हैं, ठंडा करते हैं, भारहीनता में निकालते हैं। मनोचिकित्सा के मामले में, हम वास्तव में नहीं जानते कि हम क्या कर रहे हैं।

तीसरा, हम वास्तव में यह नहीं समझते हैं कि किसी व्यक्ति के साथ क्या हो रहा है। क्योंकि हम बहुत सूक्ष्म मामले की जांच कर रहे हैं। इतना अधिक शोध क्यों दिखा रहा है कि व्यवहार चिकित्सा बेहतर काम करती है, इसके लिए एक स्पष्टीकरण यह है कि इसे मापना आसान है। प्रभाव एक विशिष्ट कौशल, मानस की एक विशिष्ट संपत्ति, एक विशिष्ट स्थिति के उद्देश्य से है - उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति अपने क्रोध को नियंत्रित नहीं कर सकता है। यदि कोई विशिष्ट लक्ष्य नहीं है, तो यह तुरंत स्पष्ट नहीं है कि क्या और कैसे मापना है। अगर हम किसी व्यक्ति को एक निश्चित तरीके से प्रभावित करते हैं और वह एक आत्म-रिपोर्ट में कहता है: "ठीक है, मैं शायद बेहतर हो गया," या "यह बेहतर नहीं हुआ," या "यह खराब हो गया," हम नहीं जानते कि क्या इस डेटा के साथ क्या करना है। किसी भी अन्य चिकित्सा अध्ययन में, कोई फर्क नहीं पड़ता कि व्यक्ति अपनी आत्म-रिपोर्ट में क्या कहता है, हम घुटने खोल सकते हैं और देख सकते हैं कि उनका आर्थ्रोसिस वास्तव में बेहतर है या नहीं। मनोविज्ञान में, ऐसी कोई संभावना नहीं है, और हमें आत्म-रिपोर्ट पर भरोसा करना होगा। बेशक, परीक्षण हैं, इन परीक्षणों की मान्यता है, लेकिन आप इस पर कैसे भरोसा कर सकते हैं, भले ही यादों में हेरफेर करने की संभावना की पुष्टि पहले ही हो चुकी हो?

और अनुसंधान में कम से कम भूमिका पर्यवेक्षक प्रभाव द्वारा नहीं निभाई जाती है। कल्पना कीजिए कि उन स्थितियों में मनोचिकित्सा प्रक्रिया कितनी अलग है जहां एक मनोचिकित्सक के ग्राहक को पता है कि वह एक गोपनीय वातावरण में है, और दूसरी स्थिति में वह जानता है कि यह शोध की एक प्रक्रिया है, उसके बाद उसे दस प्रश्नावली भरनी होगी, और उसका मनोविश्लेषक उसके मामले पर एक रिपोर्ट लिखेगा। यह परिणाम को कितना प्रभावित करता है?

तो आगे क्या है, यह सब कैसे समाप्त होता है? मनोचिकित्सा कठिन है, मानस कठिन है। वैध शोध में सौ साल के प्रयास वह समय नहीं है जिसके बाद आप इसे समाप्त कर सकते हैं। विश्वास करने के कारण हैं। जब हमारे पास चेतना का एक मॉडल होता है, जब हम समझते हैं कि किस विशिष्ट प्रक्रिया के साथ, मस्तिष्क के किस हिस्से के साथ, प्रत्येक मनोवैज्ञानिक घटना किस संरचना से जुड़ी है, तो हम कह सकते हैं: "यह काम करता है, लेकिन यह नहीं करता है।" तब तक, ये संभाव्य मात्राएँ हैं।

मनोचिकित्सा के बुनियादी रूप

व्यवहार चिकित्सा।वास्तव में, यह प्रशिक्षण है - सजा है, प्रोत्साहन है। हम वातानुकूलित सजगता बनाते हैं या, इसके विपरीत, हम उन्हें रोकते हैं। और हम निश्चित रूप से जानते हैं कि वातानुकूलित सजगताएं हैं, इसकी गारंटी है। क्या इसका मतलब यह है कि व्यक्तिगत कौशल को समायोजित करके, हम अपने जीवन को समग्र रूप से बदल सकते हैं, रिश्तों में सुधार कर सकते हैं, और इसी तरह? यह मूल्यांकन का विषय है। अगर मैं सभी से झगड़ना बंद कर दूं तो क्या इसका मतलब यह है कि मैं सभी से दोस्ती कर लूंगा? हां, अध्ययन यह कहेगा कि पिछले एक हफ्ते में मेरा किसी से झगड़ा नहीं हुआ है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि मेरे रिश्ते में सुधार हुआ है।

संज्ञानात्मक मनोचिकित्सा।यह व्यवहार पर एक अधिरचना है। यदि व्यवहार मनोविज्ञान में एक उत्तेजना है - प्रतिक्रिया, घटनाएं, परिणाम - तो संज्ञानात्मक मनोविज्ञान उनके बीच हस्तक्षेप करता है और उत्तेजना की व्याख्या करता है। यदि आप पैर में सुई के साथ, उदाहरण के लिए, प्रहार करते हैं, तो सबसे अधिक बार व्यक्ति परेशान होगा। लेकिन अगर वह 25 साल तक लकवाग्रस्त रहता है और अचानक दर्द महसूस करता है, तो उसकी प्रतिक्रिया बिल्कुल अलग होगी, यह एक अलग व्याख्या है। और इसका उपयोग हर जगह किया जाता है - बिक्री में, उदाहरण के लिए। अगर आपको लगता है कि कार लोन की कीमत 1.5 मिलियन है और आपको दो साल तक कड़ी मेहनत करनी है, तो यह ऑफर इतना आकर्षक नहीं है। और अगर आप कहते हैं कि यह एक दिन में 350 रूबल है, तो एक व्यक्ति यह सोचेगा कि यह दिन में केवल दो कप कॉफी है, और वह इसे वहन कर सकता है।

गतिशील मनोचिकित्सा।एक सिद्धांत है कि सभी समस्याएं बचपन से दमित आघात हैं। इसे जीवन से एक उदाहरण की मदद से चित्रित किया जा सकता है - एक विवाहित जोड़ा एक मनोवैज्ञानिक के पास आता है: "सुनो, हमारे बच्चे के पास ड्यूस है।" चिकित्सक पूछता है, "मेरे पास आने से पहले क्या तुमने स्वयं कुछ किया था?" वे कहते हैं: "पहली बार वह एक ड्यूस लाया - हमने उसे एक कोने में रख दिया। दूसरी बार हमने उसे कोड़ा। फिर उन्होंने फैसला किया कि सजा काम नहीं करती है, और दिल से दिल की बात करते हैं। फिर उन्होंने इसे पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया- शायद यह जरूरी है कि यह खुद ही हल हो जाए।" ड्यूस लगने पर बच्चे के सिर में आखिर क्या होता है? अराजकता, चिंता व्याप्त है। यदि काम पर किसी बॉस की आपके कार्यों पर इस तरह की प्रतिक्रियाएँ होती हैं, तो आप उससे नाराज़ होंगे। लेकिन बच्चे के पास भावनात्मक आत्म-नियंत्रण नहीं है, वह इस क्रोध को अपने आप में नहीं रख पाएगा, यह स्वयं प्रकट होगा, और क्रोध की अभिव्यक्ति के लिए उसे दंडित किया जाएगा। इसलिए वह इस क्रोध का दमन करता है। क्या इसका मतलब यह है कि इस क्रोध को वहां से बाहर निकाला जा सकता है, किसी तरह प्रतिक्रिया दी और यह आपके जीवन को ठीक कर देगा?

गेस्टाल्ट मनोचिकित्सा।गतिशील मनोचिकित्सा की शाखाओं में से एक। ऐसे चित्र हैं जहाँ आप दो चित्र देख सकते हैं: या तो यह एक फूलदान है, या दो चेहरे हैं। आप स्विच कर सकते हैं, एक आकृति के रूप में कुछ देख सकते हैं, और कुछ को पृष्ठभूमि के रूप में देख सकते हैं: या तो ये एक सफेद पृष्ठभूमि पर चेहरे हैं, या एक काले रंग की पृष्ठभूमि पर एक फूलदान है। उन्हें एक ही समय में नहीं देखा जा सकता है, क्योंकि मस्तिष्क और मानस के संसाधन सीमित हैं। यह वह सिद्धांत है जिस पर सभी गेस्टाल्ट थेरेपी का निर्माण किया गया है, आकृति और जमीन का नियम: जानकारी के झरने में जो आप पर बरसता है, आप वही चुनते हैं जो आप देखना चाहते हैं। यह कुछ गलत चुनने के लायक है, और आप खुद को एक अप्रिय दुनिया में पाते हैं। क्या आपने देखा है कि आपकी भावनात्मक स्थिति के आधार पर आपके आस-पास की दुनिया कैसे बदलती है? कितने अच्छे, दयालु, मुस्कुराते हुए लोग या बुरे और बुरे लोग आसपास हैं - इस पर निर्भर करता है कि उन्होंने आपको वेतन दिया या इसमें देरी हुई।

एक अवधारणा भी है। मनोवैज्ञानिक ब्लूमा वल्फोवना ज़िगार्निक एक बार एक रेस्तरां में बैठे थे और उन्होंने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि वेटर ने आदेश नहीं लिखा था। उसने उसे दोहराने के लिए कहा जो उसने आदेश दिया था और वेटर ने दोहराया। उसने यह बताने के लिए कहा कि अगली मेज पर क्या आदेश दिया गया था, और उसने भी बिना किसी समस्या के दोहराया। लेकिन जब उसने उससे वही दोहराने के लिए कहा जो उसी टेबल पर पिछले ग्राहकों ने ऑर्डर किया था, तो उसे कुछ भी याद नहीं था। क्योंकि इस खाते का भुगतान पहले ही किया जा चुका है और गेस्टाल्ट को बंद कर दिया गया है। इस प्रभाव का सार यह है कि अधूरा कार्य स्मृति में रहता है, उसके बारे में विचार जुनूनी रूप से आ सकते हैं।

मानवतावादी मनोचिकित्सा।मानवतावादी चिकित्सा का विचार यह है कि किसी व्यक्ति को सजगता, अचेतन आदि में विभाजित नहीं किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति संपूर्ण है, आपको बस वहां रहने, सहानुभूति रखने, सहानुभूति रखने की जरूरत है। क्या हमारे पास अनुभवजन्य अनुभव है जो दर्शाता है कि जब हमें समर्थन दिया जाता है, सहानुभूति होती है, तो हम बेहतर महसूस करते हैं? हाँ, अवश्य है! क्या इसका मतलब यह है कि यह तरीका हमें नैदानिक ​​अवसाद से बाहर निकालेगा? आप भी कोशिश कर सकते हैं।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा।नीत्शे ने लिखा है कि अगर किसी व्यक्ति के पास क्यों है, तो वह किसी भी तरह से सहेगा। क्या हमारे पास अनुभवजन्य आंकड़े हैं जो पुष्टि करते हैं, क्या हम कम से कम रोजमर्रा के अनुभव के आधार पर कह सकते हैं कि सार्थकता की भावना, एक विशिष्ट लक्ष्य की समझ जीवन को सरल बनाती है, बाधाओं को दूर करने में मदद करती है, और आम तौर पर टोन अप करती है? हाँ बिल्कु्ल; व्यवहार, परिभाषा के अनुसार, जानबूझकर है; इसकी दिशा है। जब हम इस अभिविन्यास को प्राप्त करते हैं, जब हम जानते हैं कि हम किसके लिए प्रयास कर रहे हैं और इसमें एक निश्चित अर्थ महसूस करते हैं, तो व्यक्तिपरक रूप से यह हमारे लिए जीवन को आसान बनाता है। फिर, यह अनुभववाद है, यह घटना विज्ञान है, इसके पीछे कोई स्पष्ट शोध नहीं है।

विज्ञान के बीच मनोविज्ञान को शामिल करने की प्रथा है, लेकिन मेरी राय में, इस तरह के समावेश से मनोविज्ञान का इतना सम्मान नहीं होता है जितना कि यह वैज्ञानिकता और दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर पर प्रहार करता है।

पहले से ही व्युत्पत्ति के अनुसार, मनोविज्ञान अपनी असहायता को प्रकट करता है, फिर भी "आत्मा" की अवधारणा, जिसे शुरू में जांच की जानी चाहिए थी, अब वैज्ञानिक अध्ययन के अधीन किसी के द्वारा स्वीकार नहीं की जाती है, और यहाँ बिंदु, निश्चित रूप से, के अनुसार है विज्ञान के दर्शन के लिए, हम विज्ञान को केवल वही बता सकते हैं जिसे मापा जा सकता है। यहाँ कोई भी आत्मा क्रमशः फिट नहीं होती है।

इस मामले में, अपने स्वयं के शोध के विषय का आविष्कार करके वर्तमान स्थिति से बाहर निकलने का प्रयास किया जाता है: चेतना, मानस, अचेतन, व्यवहार, सूचना, आदि, लेकिन समस्या यह है कि ये सभी अवधारणाएं वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को नहीं दर्शाती हैं, लेकिन बल्कि निर्माण होते हैं, क्योंकि मनोविज्ञान में प्रायोगिक डेटा (यानी, वास्तव में वैज्ञानिक क्षेत्र) किसी भी तरह के सिद्धांत में व्याख्या और उच्च बनाने की क्रिया के अधीन हैं, दो तक विपरीत प्रतीत होता है (जो निश्चित रूप से उतना सरल नहीं है जितना मैंने इसका वर्णन किया है) ) मानस दृष्टि की आधुनिक छवियां: शारीरिक (अर्थात "शारीरिकता" शब्द में अब वह शामिल है जो कभी आत्मा से संबंधित था, वास्तव में आत्मा को छोड़कर: http://dic.academic.ru/dic.nsf/history_of_philosophy/527/ %D0%A2%D0%95%D0%9B%D0%95%D0%A1%D0%9D%D0%9E%D0%A1%D0%A2%D0%AC) और सूचनात्मक, जिनसे शोधकर्ता प्रेरित थे उत्तर आधुनिक युग का डिजिटल संदर्भ। तो इन सभी "चेतनाओं" और "मानस" विज्ञान के दृष्टिकोण से, बेकिंग अवधारणाओं के लिए केवल दार्शनिक रूप हैं जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से संबंधित नहीं हैं, इस हद तक कि उन्हें सैद्धांतिक प्रणाली में व्याख्या और एकीकृत किया गया है।

अर्थात्, विज्ञान से मनोविज्ञान में जो कुछ भी है वह "आत्मा" के ब्लैक बॉक्स से बाहर निकलने पर प्राप्त प्रायोगिक डेटा है, जिसकी व्याख्या की जानी चाहिए और किसी प्रकार के सिद्धांत में प्रवेश किया जाना चाहिए, ताकि व्याख्या के क्षण से, वैज्ञानिक चरित्र मनोविज्ञान दूर हो जाता है। साथ ही, ये सभी डेटा अभी भी आधुनिक विज्ञान के लिए "सोच", "मानसिक गतिविधि", "स्वास्थ्य" आदि जैसी अत्यंत जटिल और अनजान (दार्शनिक) घटनाओं पर आधारित हैं। और यहां तक ​​कि अगर हम बाद में सिद्धांत को किसी व्यक्ति पर लागू करते हैं और यह परिणाम देता है, तो इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि दृष्टिकोण सही है, क्योंकि सही परिणाम गलत प्रावधानों से अच्छी तरह से आ सकते हैं, जो कई विपरीत सिद्धांतों द्वारा देखा जाता है, जिनमें से प्रत्येक प्रभावशीलता की गारंटी देता है।

इस सब के साथ, यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि मनोविज्ञान के इतने सारे लोग विज्ञान-विरोधी की श्रेणी में क्यों आते हैं: परामनोविज्ञान, पारस्परिक मनोविज्ञान, लोकप्रिय व्यक्तिगत विकास प्रशिक्षण, ऑन्कोलॉजी, मनोविश्लेषण, आदि, आप यह भी कह सकते हैं कि अब किसी तरह का मनोवैज्ञानिक एक वैज्ञानिक सिद्धांत को जन्म देता है, जो अभी तक हमारे बच्चों और पोते-पोतियों के लिए वैज्ञानिक नहीं बन पाया है।

गलत बयानों के सही परिणाम हो सकते हैं

उदाहरण के लिए?

मैंने हमेशा सोचा है कि यह प्रावधान शास्त्रीय तर्क की नींव के अनुरूप है (इस तथ्य के साथ कि झूठे परिसर से एक सच्चे निष्कर्ष की कमी एक विरोधाभास है), जिससे ऐसे सिद्धांतों को निकालना असंभव हो जाता है, और इससे भी ज्यादा उनकी औपचारिकता और आधुनिक विज्ञान के ढांचे में फिट।