Anotace: Pohanské obřady u moderních slovanských národů. Pohanské tradice a křesťanství ve starověké Rusi

Lidé, kteří se teprve začínají zajímat o domorodou víru a historii slovanské, ruské země, její rituály, tradice a rituály, se velmi často potýkají s problémem vnímání informací o pohanství kvůli obtížně srozumitelné terminologii a vědeckým poznatkům. spory, studie, tabulky. Pokusíme se stručně a jednoduše vlastními slovy vysvětlit, jak a proč slovanské víry a starodávné pohanské tradice vznikly, jaký mají význam, co se při každém rituálu děje a proč se provádí.

Nejdůležitější události pro každého člověka mají svůj smysl. Nejdůležitější pro něj jsou jeho Předkové a Potomci narození, vytvoření rodiny a smrt. Navíc právě s těmito situacemi je spojena nejčastější otázka: proč je taková podobnost mezi pohanskými obřady a slovanskými obřady s křesťanskými? Proto je níže přesně zvážíme a porovnáme.

Slovanské obřady narození a pojmenování

Narození dítěte s porodními bábami nebo bez nich bylo důležitým slovanským obřadem. Snažili se k němu přistoupit se vší péčí a vzít Dítě Rodiny z lůna Matky, ukázat a správně zařídit jeho život v Odhalení. Pupeční šňůra dítěte byla přerušena pouze speciálními předměty symbolizujícími jeho pohlaví a účel. Pohanský rituál narození chlapce zahrnoval přestřižení pupeční šňůry na šípu, rukojeti sekery nebo jednoduše lovecký nůž, narození dívky a její vstup do Rodu si vyžádal následující slovanský obřad - přestřižení pupeční šňůry na vřetenu nebo na širokém talíři. To vše dělali Předkové proto, aby děti od prvních minut pochopily své povinnosti a osahaly si Řemeslo.

Při narození dítěte starověcí Slované neprováděli dnes populární, ale pod vazbou osoby na křesťanského egregora, obřad křtu - pojmenování. Pohanské tradice umožňovaly dávat dětem pouze přezdívky, tedy známá jména všem. Až do věku 12 let, a pak mu tak mohli říkat, mělo dítě tuto přezdívku a bylo chráněno před zlým okem a pomluvami.

Při provádění slovanského obřadu pojmenování byl nazýván svým pravým jménem. Pohanští kněží, mágové, Vedunové nebo prostě starší klany – nazvěte si to, jak chcete, zavolali si dítě k sobě a zahájili rituál. V tekoucí vodě ho zasvětili jako potomka bohů rodu, několikrát ponořili hlavou do řeky a nakonec mu tiše oznámili jméno, které bohové poslali.

Slovanský svatební obřad

Slovanský svatební obřad ve skutečnosti zahrnuje mnoho rituálů a tradic, z nichž pohanské kořeny mnoha zůstaly v moderní době. Obvykle svatební aktivity trvaly rok a začínaly Matchmakingem – žádostí o souhlas dívky s vytvořením rodiny s ženichem.

Dále se konaly Smotriny - seznámení dvou slovanských rodů spojujících své rody v jeden. Po jejich úspěšném průchodu proběhly Zásnuby - závěrečná fáze dohazování, kde byly budoucím novomanželům svázány ruce na znamení síly a nedotknutelnosti svazku. Když se o tom přítelkyně a přátelé mladých lidí dozvěděli, zahájily obřad pletení věnců pro nově vytvořenou rodinu a později je položily na hlavy nevěsty a ženicha. Dále byly organizovány a pořádány veselé rozlučky se svobodou a Molodecké večery. Aby se rozloučili s hrdiny této příležitosti s jejich rodiči, před vytvořením nového byl proveden další pohanský obřad - Sazhen.

Poté začala přímá příprava na pohanskou svatbu a samotný slovanský rituál, spojující oba osudy do jediného rodu:

• Omývání mláďat odvary léčivé byliny před vytvořením rodiny je očistit od povrchnosti.
• Oblékání mladých přátel a dohazovačů do nových slovanských košil se speciálními symboly pro svatební obřad.
• Bganie - vaření bochníků různých typů. Východní Slované při svatebním obřadu spojení Osudů upekli kulatý bochník jako symbol dobrého a spokojeného života bez rohů a překážek.
• Žádosti jsou oficiální slavnostní pozvánkou na svatební rituál a oslavu příbuzných, známých a přátel nevěsty a ženicha.
• Doprovod mláděte od rodiny matkou k vytvoření nového z domu ženicha do domu snoubenců a poté do jejich nového společného domu.
• Cena nevěsty je symbolickým pokusem zabránit mladé ženě v svatbě a rozhodným jednáním ženicha k odstranění těchto překážek. Během obřadu bylo několik výkupných a skončilo svatebním zpěvem.
• Posad - rituální rozdělení míst v rodině a role každého z nich: novomanželé a jejich příbuzní, výměna dárků a upevnění Unie klanů.
• Přikrývka - nevěstě se rozpletl nebo dokonce ustřihl cop jako symbol vazby na Staré a zakryla si hlavu šátkem - ochipkou, jinak - čepicí. Od té doby se dívka stala manželkou.

Po nejstarším svatebním obřadu s navlékáním prstenů se slovanskými amuletovými symboly začal Svedebnik následující pohanské rituály:

• Posag (věno) - převod věna Nevěstinými rodiči k vytvoření nová rodina a Rod. Vše od ručníků až po kuchyňské náčiní začal shromažďovat od narození dívky.
• Komora - cyklus obřadů svatební noci a prověřování čistoty a panenství nevěsty před porodem na obou stranách, zrození nové rodiny.
• Kalachins, Svatíni, Gostiny - pohanské tradice zacházení a díkůvzdání Příbuzným, Bratrům a Sestrám v Duchu a Srdci - slavnostní hostiny a dary ze všech stran novomanželům a jimi všem, kdo přišli poblahopřát.

Slovanský pohřební obřad

Mezi starověké pohanské pohřební obřady Slovanů patřil zvyk pálení zesnulého. Bylo to provedeno proto, aby tělo nebránilo lidské duši jít do Nav a začít tam nový život, čekat na další inkarnaci v Cyklu přírody a vrátit se do Yav v novém kabátě. Na počátku slovanského pohřebního obřadu ve starověké Rusi byla připravena loď, která měla převézt zesnulého přes řeku Smorodinu na druhý Svět. Byla na ní instalována Krada - oheň z klád, obklopený snopy trávy nebo prostě suchými větvemi, do něj bylo umístěno tělo a dary bohům Navi. Síla Krada - obětního ohně vyžíhala pouta zesnulého se světem Yav a spuštění již osvětleného člunu na řeku při západu slunce, aby měsíční světlo ukazovalo správnou cestu, bylo doprovázeno univerzálními posledními slovy Vzpomínka na předka a slovanského bratra.

V regionech, kde se používají pohřby tekoucí voda byly kvůli vyprahlosti území nepřístupné, byl tento staroslovanský pohřební rit mírně upraven. Výsledný popel byl shromážděn v hrnci a pohřben v pohřebních mohylách. Často tam byly uloženy osobní věci zesnulého, aby si mohl zařídit pohodlný život v Navi. Na východní Slované před tím, než je donucena křesťanská víra a trvání na dodržování jejich pravidel, následující zajímavá tradice. Po rituálu pálení a sběru popela byl hrnec umístěn na vysokou tyč na křižovatce Osudů a přikryt dominou - speciálně vyrobenou pro tento účel. dřevěný dům. Mohli se tak přijít se zesnulým rozloučit a zanechat vzpomínku a také skončil v Navierském království, kde si mohl vybrat svou další cestu Znovuzrození.

Po všech typech výše uvedených pohanských pohřebních rituálů starověcí Slované uspořádali pohřební hostinu - hostinu na památku zesnulých a rituální bitvy, symbolizující bitvu s Trojhlavým hadem na Kalinovském mostě, aby si zesnulý mohl vybrat. jeho cestu, čímž mu pomůže dosáhnout nového místa bydliště.

Trizna, jako způsob uctění předků rodu, se také konala ve zvláštních kalendářních dnech pro památku zemřelých: Krasnaja Gorka, Rodonica a další starověké slovanské svátky. Jak je patrné z popisu starověkého pohanského obřadu pohřbívání Slovana, bylo uděláno vše, co bylo možné, aby se jeho další cesta usnadnila, ale zjevení truchlících jako tradice je mnohými interpretováno jako křesťanství, které vnucuje svá dogmata a pokouší se vytvořit Odchod člověka od Yaviho je nejtěžší a nejdéle, připoutá ho k žijícím Příbuzným a inspiruje pocit viny.

Kalendářní svátky a rituály v Rusku: jaro, zima, léto a podzim

Nejvýznamnější kalendářní pohanské svátky a slovanské obřady se v tento den konaly podle Kolo Goda: v datech slunovratu a rovnodennosti. Tyto zlomové okamžiky znamenaly v životě Slovanů velkou roli, neboť ohlašovaly začátek nového přírodního období a přechod toho předchozího umožnily nastavit dobrý začátek a získejte požadovaný výsledek: sbírejte bohatá úroda, získat bohaté potomstvo, postavit dům atp.

Takový kalendář zima, jaro, léto a podzimní prázdniny staří Slované s nejdůležitějšími obřady setí, sklizně a dalšími rituály jsou a byli:

• Jarní rovnodennost 19. až 25. března – Komoyeditsy nebo Maslenitsa, Velikden

• Letní slunovrat 19. – 25. června – Kupala

• Podzimní rovnodennost 19. – 25. září – Radogoshch

• Zimní slunovrat 19. – 25. prosince – Karachun

Popis těchto starověkých pohanských svátků a slovanských obřadů či rituálů konaných na Rusi v těchto a dalších silných dnech během Hnutí Kolo Goda si můžete přečíst u nás.

Přinést Treb jako pohanský obřad vděčnosti domorodým bohům: co to je

Zvláštní pozornost by měla být věnována požadavkům domorodých bohů před slovanským obřadem, během rituálu nebo začátku kalendářního svátku na počest některého z patronů. dárky od čisté srdce a s upřímnou vděčností bohům slovanského panteonu byli bezpodmínečně přivedeni - mohli mít jakoukoli cenu, protože bohatství každé slovanské rodiny bylo jiné, ale museli vzdát úctu rodině a strážcům Yavi, Navi a Pravidlo. Místem jejich obětování byly chrámy a chrámy, ve kterých se nacházely kostely bohů a bohyní, a také oltáře.

Velmi často byly treby přineseny do přírody během provádění rituálních pohanských akcí Slovany a oslavování jednoho nebo druhého patrona na jeho osobní svátek, stejně jako při aktivaci amuletů a. V dnešní době se dochovalo jen málo prastarých slovanských rituálů předkládání požadavků a obracení se k bohům, a proto Veduni a mágové mnohým během obřadu doporučují, aby jednoduše komunikovali s Příbuznými, stejně jako s Příbuznými – s upřímností a zdvořilostí, s porozuměním. důležitosti jejich role jako potomka ruské země a pokračovatele slovanského rodu. Pokud je to, co žádáte, opravdu důležité a nutné, pokud máte Právo, Bohové určitě pomohou a postaví se na ochranu.

Zobrazení: 6 084

Od starověku byla v Rusku rozšířena pohanská víra, která kladla především vztah mezi člověkem a přírodou. Lidé věřili a uctívali různé bohy, duchy a další stvoření. A tuto víru samozřejmě provázelo bezpočet rituálů, svátků a posvátných událostí, z nichž ty nejzajímavější a neobvyklé jsme shromáždili v této sbírce.

1. Pojmenování.

Naši předkové přistupovali k výběru jména velmi vážně. Věřilo se, že jméno je jak talisman, tak osud člověka. U člověka se obřad pojmenování mohl vyskytnout několikrát za život. Poprvé je jméno narozeného dítěte dáno otcem. Zároveň každý chápe, že toto jméno je dočasné, dětinské. Během zasvěcení, když dítě dosáhne 12 let, se provádí obřad pojmenování, během kterého kněží staré víry smývají svá stará jména z dětství v posvátných vodách. V průběhu života si měnili jméno: pro dívky, které se vdávaly, nebo válečníky, na pokraji života a smrti, nebo když člověk udělal něco nadpřirozeného, ​​hrdinského nebo výjimečného.

Obřad pojmenování mezi mladými muži probíhal pouze v tekoucí vodě (řece, potoce). Dívky mohly tento obřad podstoupit jak v tekoucí vodě, tak ve stojaté vodě (jezero, stojaté vody), nebo v chrámech, ve svatyních a na dalších místech. Obřad byl proveden následovně: beneficient si vezme voskovou svíčku pravá ruka. Po slovech pronesených knězem ve stavu transu musí prokletý ponořit hlavu do vody a nad vodou držet hořící svíčku. Malé děti vstoupily do posvátných vod a vyšli bezejmenní, obnovení, čistí a čistí lidé, připraveni přijmout od kněží jména dospělých, kteří začali zcela nový nezávislý život v souladu se zákony starověkých nebeských bohů a jejich rodin.

2. Koupelový rituál.

Lázeňský obřad by měl vždy začínat pozdravem od Mistra vany neboli ducha koupele – Bannika. Tento pozdrav je také jakýmsi spiknutím, spiknutím prostoru a prostředí, ve kterém se bude lázeňský ceremoniál konat. Obvykle se ihned po přečtení takového konspiračního pozdravu přivede ke kameni naběračka horké vody a pára stoupající z ohřívače je rovnoměrně rozváděna krouživými pohyby koštětem nebo ručníkem po celé parní místnosti. To je tvorba lehké páry. A koště do koupele se v lázni nazývalo mistr, nebo největší (nejdůležitější), ze století do století opakovali: „Koště a král jsou starší, když je král napařený“; „Koště ve vaně je šéf pro každého“; „V koupelně je koště dražší než peníze“; "Koupelna bez koštěte je jako stůl bez soli."

3. Třízna.

Trizna je pohřební vojenský obřad u starých Slovanů, který se skládá z her, tanců a soutěží na počest zesnulých; smutek za zesnulého a vzpomínková hostina. Pohřební hostina se zpočátku skládala z rozsáhlého rituálního komplexu obětí, válečných her, písní, tanců a tanců na počest zesnulých, smutku, nářků a vzpomínkové hostiny před a po upálení. Po přijetí křesťanství na Rusi se svátek dlouho uchoval v podobě pohřebních písní a hostiny a později byl tento starodávný pohanský termín nahrazen názvem „vzpomínková“. Při upřímné modlitbě za zemřelé se v duších modlících vždy objevuje hluboký pocit jednoty s rodinou a předky, což přímo svědčí o našem neustálém spojení s nimi. Tento rituál pomáhá nalézt duševní klid pro živé i mrtvé, podporuje jejich prospěšnou interakci a vzájemnou pomoc.

4. Otevření země.

Podle legendy má Yegory Veshny magické klíče, které odemykají jarní zemi. V mnoha vesnicích se konaly obřady, během nichž byl světec požádán, aby „otevřel“ zemi – dal úrodnost polím, chránil dobytek. Samotný rituál vypadal asi takto. Nejprve si vybrali chlapíka jménem „Yury“, dali mu zapálenou pochodeň, ozdobili ho zelení a na hlavu mu dali kulatý dort. Poté průvod v čele s „Yurym“ třikrát obešel zimní pole. Poté udělali oheň a požádali o modlitbu ke světci.

Na některých místech ležely ženy nahé na zemi a říkaly: "Jak se budeme válet po poli, tak ať z chleba vyroste trubička." Někdy se konala bohoslužba, po které se všichni přítomní váleli na zimu - aby chléb dobře rostl. Svatý Jiří pustil na zem rosu, což bylo považováno za uzdravení „ze sedmi nemocí a ze zlého oka“. Někdy se na Svatojiřskou rosu jezdilo pro zdraví, ne bezdůvodně si přáli: "Buď zdráv, jako Svatojiřská rosa!" Tato rosa byla považována za prospěšnou pro nemocné a nemohoucí a o beznadějných říkali: „Nemohou jít na Svatojiřskou rosu?“. V den Yegory byly na mnoha místech řeky a další zdroje požehnány vodou. Touto vodou byly kropeny plodiny a pastviny.

5. Začněte stavět dům.

Počátek stavby domu u starých Slovanů byl spojen s celou řadou rituálních úkonů a obřadů, které bránily případnému odporu zvenčí. zlí duchové. Za nejnebezpečnější období bylo považováno stěhování do nové chatrče a zahájení života v ní. Předpokládalo se, že „zlí duchové“ se budou snažit zasahovat do budoucího blaha nových osadníků. Proto se až do poloviny 19. století na mnoha místech Ruska zachoval a prováděl starodávný rituál kolaudace.

Všechno to začalo hledáním místa a stavební materiál. Někdy byla na místě umístěna litina s pavoukem. A pokud začal v noci tkát pavučinu, bylo to na pováženou dobré znamení. Na některých místech navrhovaného místa byla do malého otvoru umístěna nádoba s medem. A pokud do něj lezla husí kůže, bylo to místo považováno za šťastné. Když si vybrali bezpečné místo pro stavbu, často nejprve vypustili krávu a čekali, až si lehne na zem. Místo, kde ležela, bylo považováno za úspěšné pro budoucí domov. A na některých místech musel budoucí majitel posbírat čtyři kameny z různých polí a rozložit je na zem ve formě čtyřúhelníku, uvnitř kterého položil na zem klobouk a četl děj. Poté bylo nutné počkat tři dny, a pokud kameny zůstaly neporušené, bylo místo považováno za dobře vybrané. Je třeba také poznamenat, že na místě, kde byly nalezeny lidské kosti nebo kde si někdo pořezal ruku nebo nohu, nikdy nebyl postaven dům.

6. Týden mořské panny.

Podle lidová víra, celý týden před Trojicí byly mořské panny na zemi, usadily se v lesích, hájích a žily v blízkosti lidí. Zbytek času se zdržovali na dně nádrží nebo v podzemí. Věřilo se, že mrtvá nepokřtěná miminka, dívky, které zemřely z vlastní vůle, stejně jako ty, které zemřely před svatbou nebo během těhotenství, se staly mořskými pannami. Obraz mořské panny s rybím ocasem místo nohou byl poprvé popsán v literatuře. Neklidné duše mrtvých, vracející se na zem, by mohly zničit rostoucí chléb, poslat nemoci na dobytek a ublížit lidem samotným a jejich domácnostem.

V dnešní době nebylo pro lidi bezpečné trávit hodně času na polích, odcházet daleko od domova. Nesmělo se chodit sám do lesa, plavat (to bylo zvláštní povahy). Ani hospodářská zvířata se nesměla pást. Během týdne Trojice se ženy snažily nedělat své každodenní práce v podobě praní, šití, tkaní a dalších prací. Celý týden byl považován za sváteční, a tak pořádali obecné slavnosti, tance, tančili kulaté tance, mumlaři v kostýmech mořských panen se plížili k zejícím lidem, strašili je a lechtali je.

7. Pohřební obřady.

Pohřební zvyky starých Slovanů, zejména Vyatichi, Radimichi, Severyan, Krivichi, jsou podrobně popsány Nestorem. Prováděli hostinu nad zesnulým – svou sílu ukázali ve vojenských hrách, jezdeckých soutěžích, písních, tancích na počest zesnulého, přinášeli oběti, tělo bylo spáleno na velkém ohni – krádež. Mezi Krivichi a Vyatichi byl popel uzavřen v urně a umístěn na sloup v blízkosti silnic, aby podpořil válečného ducha lidí - nebáli se smrti a okamžitě si zvykli na myšlenku pomíjivost lidského života. Sloup je malý pohřební dům, srub, domino. Takové domino přežívalo v Rusku až do začátku 20. století. Pokud jde o Slovany Kyjeva a Volyně, ti mrtvé od pradávna pohřbívali do země. Spolu s tělem byly pohřbeny speciální žebříky upletené z pásů.

Zajímavé doplnění o pohřebním obřadu Vjatichiho lze nalézt v příběhu neznámého cestovatele, který se odehrává v jednom z Rybakovových děl. „Když s nimi někdo zemře, jejich tělo je spáleno. Ženy, když se jim stane mrtvý, škrábou se nožem na rukou a obličeji. Když je zesnulý upálen, oddávají se hlučné zábavě a vyjadřují radost nad milosrdenstvím, které mu Bůh prokázal.

Moudrost předků, zakotvená ve staroslovanských pohanských obřadech, byla tak zřejmá, že se mnohé z nich staly základem moderních lidových svátků a tradic. A přestože pohanství jako náboženská forma víry na Rusi po přijetí křesťanství zaniklo, kléru se dodnes nepodařilo vymýtit zavedené tradice absorbované mateřským mlékem z podvědomí lidí – ostatně můžete se přesvědčit sami.

Svět očima starých Slovanů

Hlavním smyslem všech svátostí prováděných starými Slovany bylo upozornit na jejich činy. vyšší síly. Pohané věřili, že existují tři obrovské paralelní struktury bytí:

• skutečný, svět lidí - Odhalit;
• nadpozemský, svět duchů, mrtvé duše a zlí duchové - Navi;
• božský, patřící četným bohům a přírodním silám - Pravidlo.

Aby obyvatelé světů mohli komunikovat a udržovat harmonii ve svém majetku, byly prováděny různé pohanské rituály.

Lidstvo pohanských časů bylo přesvědčeno, že celý okolní prostor je plný božstev a duchů. Vyvolení kněží kmene přinášeli oběti jménem lidu svým neviditelným všemohoucím sousedům, kteří podle přesvědčení patřili ke čtyřem hlavním živlům: vodě, zemi, ohni a vzduchu.

Každý kmen uctíval svá vlastní božstva a to byla síla komunit existujících na stejném území. Ale jejich slabost byla také zřejmá, protože kmenové komunity nebyly početné a byly mezi sebou neustále nepřátelské a bránily své právo na svobodnou existenci.

Každodenní rituály byly pořádány k uctění bohů vyhlášených v kmeni, duchů z jiného světa, starších a slavných předků klanu. Jakékoli nesprávné jednání vykonavatelů pohanských mystérií se mohlo stát osudnou chybou a způsobit utrpení celé komunitě a dokonce způsobit smrt všem jejím představitelům, takže příprava na rituály byla dlouhá a svědomitá a hlavní představitelé - mágové - byli učeni svým povinnostem od dětství.

Slované vždy zacházeli se svátky velmi dobře, vždy je slavili radostně a vesele, prováděli všechny potřebné rituály. Během dvou týdnů např. klíčové prvky byli lidé oblečeni v krojích zvířat a lidové tance v maškrtách.

Povinné byly také hostiny a lví podíl jídla a darů byl určen pro bohy. Souhlasíte, na takové úctě není nic špatného, ​​což nelze říci o starověkém zvyku pohanských kmenů - o nutnosti živé oběti.

Jednou z důležitých součástí rituálů té doby byla oběť: aby si bohové usmířili, přinášeli jim předkové jídlo, zvířata, věci. Mágové, když prováděli své rituály, nepohrdli zvířecími oběťmi, údajně tak duchové navázali kontakt rychleji.

Stávalo se také, že obětí se stali samotní lidé, jako možnost - v hubeném roce, nebo když byl celý kmen ohrožen jasnou hrozbou ze strany dobyvatelů. Pro určení osudu oběti - zda zabít nebo nechat žít - se hodně konalo, to znamená, že o osudu nešťastníka vždy rozhodovali bohové.

Na obranu slovanských pohanských svátků a rituálů je třeba říci, že bez ohledu na to, jak směšné a dokonce barbarské mohou být, mohou být ospravedlněny touto dobou. Jiná věc je, že čím dokonalejší se národ stává, tím selektivnější by měl být ohledně svého kulturního dědictví: tradic, znamení, pověr atd. Potomci jsou povinni si pamatovat a znát historii svých předků, ale nashromážděné znalosti by měly být použity s přihlédnutím ke globálním změnám v životě a světové mysli lidstva.

12 důležitých a zajímavých staroslovanských pověr, znamení a zvyků, ilustrovaných fotografiemi. Mnohé z těchto znamení nejsou známy všem, ale mnozí je prostě nezaslouženě zapomněli. A marně, protože je v těchto jednoduchá pravidla, kterou se řídili naši předkové, obsahuje moudrost nashromážděnou za staletí pozorování, schopná srozumitelným jazykem navrhnout, jak se chovat, abychom žili v souladu s přírodou i se sebou samým.

V dávných dobách bylo poškození vousů nebo jejich násilné odříznutí považováno za nejtěžší zločin proti staré rodině a urážku nebeských bohů, kteří tuto rodinu zaštiťují.

První stříbrné lžíce v Rusku vyrobil v roce 998 Vladimir Svjatoslavič svému týmu na jejich žádost.

Podle starověkého slovanského učení nošení sukní a šatů obnovuje spojení s energií rodiny prostřednictvím ženské linie.

Kozáci z nějakého důvodu nosili náušnice v uších. Náušnice v levém uchu znamenala, že kozák byl jediným synem v rodině a v pravém - posledním

Radinety - vyobrazené na kolébkách a kolébkách. Předpokládá se, že Radinets dává malým dětem radost a mír a také je chrání před zlým okem a duchy.

Ve starověké Rusi byl věnec vždy hlavní ozdobou dívek a byl povinným atributem během pohanských svátků. Do věnce byly vkládány velké naděje: v závislosti na přání dívky byl věnec zdoben různými květinami.

Staří Slované věřili, že jedna rodina se všemi generickými větvemi tvoří obrovský rodinný klan, spojený jedním duchovním spojením, jedním příjmením. A tato rodina postupem času začíná personifikovat jediný energeticko-informační prostor – egregor.

Věděli jste, jak se Slované lišili v dámských a mužských pásech? Rozdíl byl v délce: pánské - jednořadé, dámské - dvouřadé (2x omotané kolem pasu).

Staří Slované měli znamení - pustit kočku do nového domu jako první. Protože kočka si dokáže najít to nejzdravější a nejpohodlnější místo v domácnosti. Do domu se vstupuje poté, co se kočka v tomto místě usadí. Obvykle tam dávají lůžko pro mladé a po narození dítěte - kolébku.

Ve starověké Rusi existovala víra, že zlí duchové mohou ovlivnit každého, pokud není chráněn speciálními amulety. Tělo vždy chrání košile, šaty s vyšitými ochrannými symboly, náramky na zápěstí, náhrdelníky na krku a speciální obvaz na čele.

Slované od pradávna oslavovali změnu ročních období a změnu fází slunce. A proto byla pro každé roční období zodpovědná jeho vlastní hypostáze boha slunce. V období mezi letním slunovratem a podzimní rovnodenností (od 22. června do 23. září) uctívali slunečního manžela Dazhdbog (Kupail).

Květ kapradiny nebo barva Perunov je schopen chránit svého majitele před všemi druhy onemocnění, poškození a zlého oka. Slované věřili, že květ kapradiny má zničující vliv na všechno bez výjimky. temné síly, takže majitel tohoto artefaktu je neprostupný a nezranitelný zlem. Hledali ho v noci Kupaly a věřili, že bude schopen splnit nejmilovanější touhy.

Přijetí křesťanství v Evropě bylo provázeno nejen vytlačením pohanských kultů, ale i vypůjčením některých jejich prvků. Abychom usnadnili přechod obyvatelstva z jednoho náboženství do druhého, křesťanská církevčasto zachovaly pohanské svátky, ale daly jim nový význam. Proto není divu, že některé novodobé svátky, které jsme dříve považovali za křesťanské nebo dokonce světské, mají ve skutečnosti hluboké pohanské kořeny.

Dlouhou dobu bylo u nás zakázáno slavit náboženské svátky. Do Nového roku proto přešla značná část vánoční výbavy, například zvyk oblékat vánoční stromeček a zdobit jeho vrchol hvězdou. Pokud se ale zaměříte na historii Vánoc jako svátku, ukáže se, že významná část vánočních tradic má původ v pohanství.

Tradice zdobení vánočního stromku tedy pochází z předkřesťanských dob. Již staří Egypťané zdobili palmy u příležitosti svátků. A staří Germáni slavili zimní slunovrat (22. prosince), zavěšeni na smrku, který je symbolem vytrvalosti a věčný život, oběti bohům: občerstvení a dekorace. V tento den bylo navíc zvykem obdarovávat se navzájem.

V některých slovanských zemích je dodnes vánoční tradice koledování. Mladí lidé chodí od domu k domu a zpívají vánoční písně a na oplátku dostávají peníze, jídlo a dárky. Tato tradice sahá až k pohanské oslavě Kolyady – narozeninám božstva stejného jména. Ten dávný svátek byl spojen se zimním slunovratem a změnou ročních období. Během Kolyady bylo zvykem zpívat písně chvály bohatým majitelům a slibovat je bohatá úroda a přání domácí pohody. Za takové písně se mělo děkovat bochníky a koláči a věřilo se, že pro ty, kdo projevují lakomost, bude nový rok neúspěšný.

I samotné datum Vánoc bylo původně zvoleno v souladu s pohanskými tradicemi. V raně křesťanských posvátných textech není žádný jasný údaj o datu narození Krista a 25. prosinec byl poprvé uveden až v roce 221 v análech jednoho z prvních křesťanských historiků, Sexta Julia Africana. V roce 354 bylo rozhodnuto načasovat oslavu Vánoc na zimní slunovrat. V tento den v mnoha pohanské kultury se konala oslava narození bohů: v Řecku to byl bůh vinařství Dionýsos, v Egyptě - umírající a ožívající pán podsvětí Osiris, v Římě na počátku našeho letopočtu - bůh slunce Mithra atd. Mithraismus byl v té době v Římské říši populární, proto bylo v zájmu oslabení jejích pozic a získání podpory obyvatelstva rozhodnuto ustanovit Vánoce na stejný den jako Zrození nepřemožitelného slunce.

Konečné rozhodnutí o jmenování 25. prosince datem Vánoc bylo učiněno až v roce 431 na třetím ekumenickém (Efezském) koncilu. Vánoce se tak shodovaly s římskými saturnáliemi a vytlačily je.

Valentýn (14. února)

Valentýn byl biskupem města Terni v době, kdy byli na území Římské říše pronásledováni křesťané. 14. února 269 n. l. byl za své kazatelské dílo popraven; V roce 496 papež Gelasius I. svatořečil Valentýna za svatého a 14. únor byl prohlášen za den jeho památky.

Do té chvíle připadal na 14. února další svátek – pohanská Lupercalia. Tento svátek plodnosti a volné lásky se konal na místě, kde podle legendy vlčice vychovala budoucí zakladatele Říma – Romula a Rema. Samotné slovo "Lupercalia" pochází z latinského "lupa" - "vlčice", což je také homonymum pro "nevěstku". Jednou z tradic Lupercalia byla jakási loterie: dívky si psaly jména do poznámek a házely je do urny a muži z ní vytahovali tyto poznámky se jmény svých budoucích milenců.

Tyto svátky byly tak oblíbené, že přetrvaly i poté, co se křesťanství stalo oficiálním náboženstvím Římské říše. Papež Gelasius I. se snažil s touto tradicí bojovat, ale jeho pokusy nahradit Lupercalia Valentýnem byly korunovány jen částečným úspěchem: oba svátky se spojily v jeden, který se však stal zdobnějším než pohanské orgie. Jméno světce bylo spojeno s patronací milenců. Existovala dokonce legenda, že se Valentýn tajně oženil s křesťanskými vojáky a jejich milenci, čímž porušil zákaz římského císaře Claudia II., který věřil, že svobodní lidé budou lépe bojovat za svou vlast.

Zajímavé je, že tradice slavit Valentýna jako svátek všech zamilovaných je lidová, nikoli církevní. Od roku 1969 byl navíc svatý Valentýn, stejně jako ostatní římští světci, informace o jejichž životě jsou rozporuplné a nespolehlivé, z liturgického kalendáře katolické církve vyloučen.

Maslenitsa (poslední týden před půstem)

Maslenica je jedním z mála pohanských svátků, které se k nám dostaly v téměř nezměněné podobě. Mnoho z jeho účastníků přilákalo bohaté slavnostní pohoštění, hry, bruslení s ledové hory a slavnosti, ani si neuvědomují, že v podstatě reprodukují řadu pohanských rituálů určených k vyhnání zimy a pomoci jaru, aby se prosadilo.

Pohanská Maslenica začala týden před jarní rovnodenností (22. března) a skončila 7 dní po ní. V této době se zapalovaly jasné ohně a koulely se hořící kola, která pomáhala Slunci rozpouštět sníh a zahánět chlad. Zábavné hry, pěstní zápas, stejně jako flirtování a líbání mezi chlapci a dívkami oslavovalo Yarilu - boha plodnosti, vitality a pudu plození. Tradiční pochoutka byly palačinky, které jsou jak pohřebním jídlem spojeným s kultem předků, tak symbolem slunečního disku. Poslední den Maslenice byla spálena slaměná podobizna v ženském kostýmu, která symbolizovala Moranu, bohyni zimy a smrti.

S přijetím křesťanství se pořadí oslav poněkud změnilo: Maslenica byla zkrácena na jeden týden a její datum bylo svázáno se začátkem postní doby, aby tradice tohoto svátku neodporovaly přípravě věřících na Velikonoce. Samotný název "Maslenitsa" je způsoben tím, že v minulý týden před půstem je dovoleno jíst máslo, mléčné výrobky a ryby, ale je zakázáno jíst maso. Církevní název tohoto týdne je Sýr nebo Maso-Pust.

Velikonoce (datum závisí na roce)

Velikonoce, známé také jako Vzkříšení Krista, jsou jedním z nejvýznamnějších křesťanských svátků. Některé symboly a tradice Velikonoc, bez kterých si již nelze tento svátek představit, však nejsou křesťanského původu, ale pohanské. Mnoho národů má tedy představu vejce jako symbolu zrození, jara a obnovy přírody. Podle lidové víry symbolizuje žloutek jarní slunce a vejce samo symbolizuje osvobození od zasněžených pout a přechod z neexistence k existenci.

Zvyk malování vajíček, který se stal nedílnou součástí slavností Velikonoční tradice, se také setkala před přijetím křesťanství jako oficiálního náboženství Římem. Podle legendy v den, kdy se narodil budoucí římský císař Marcus Aurelius, sneslo jedno z kuřat jeho matky vajíčko označené červenými tečkami, což bylo považováno za šťastné znamení. Od první poloviny 3. století našeho letopočtu se stalo zvykem posílat si barevná vajíčka jako pozdrav.

Nejběžnější legendou spojující červeně barvená vejce s křesťanstvím je, že první velikonoční vajíčko darovala Marie Magdaléna římskému císaři Tiberiovi. Podle této tradice, když Marie vyprávěla Tiberiovi o vzkříšení Krista, císař řekl, že je to stejně nemožné jako červená barva skořápky slepičí vejce, a po těchto slovech vejce, které držel v ruce, změnilo barvu.

Další symbol vzkříšení Krista, běžný v západní Evropa a Spojenými státy, se stal velikonočním zajíčkem nebo zajíčkem. Má také pohanské kořeny a je spojován s jarními svátky plodnosti. Pro mnoho národů takové svátky zahrnovaly rituály související se sexem, které měly zvýšit plodnost Země, a zajíc byl dlouho považován za symbol mužské síly a sexuální energie.

Je pozoruhodné, že v předkřesťanské éře náboženství mnoha národů, například Řeků, Egypťanů a Féničanů, zahrnovalo myšlenky o umírání a vzkříšení božstev.

Halloween, svátek Všech svatých (31. října – 1. listopadu)

Tento svátek znají obyvatelé naší země především z amerických filmů a není to náhoda, protože je nejoblíbenější ve Spojených státech amerických. Halloweenské potřeby si ale oblíbili i zástupci jiných států, a tak se předvečer svátku Všech svatých slaví v mnoha zemích světa, včetně Ruska.

Samotné slovo „Halloween“ pochází z anglického „All Hallows Even“, což znamená „Večer všech svatých“. Svůj název tento svátek dostal proto, že se slaví v předvečer křesťanského svátku Všech svatých, tedy v den památky všech církví uctívaných svatých. Ale i přes spojení s křesťanstvím patrné již z názvu má Halloween hluboké pohanské kořeny. Pochází z keltského svátku Samhain, který začal právě 31. října večer a trval několik dní.

Staří Keltové rozdělovali rok pouze na dvě roční období, léto a zimu. Každé roční období trvalo šest měsíců a první zimní den byl považován za začátek nového roku. Noc přechodu z léta do zimy měla být zvláštní: podle přesvědčení byla v této době smazána hranice mezi světem živých a světem mrtvých. Keltové věřili, že v noci na Samhain se duše mrtvých mohou vrátit do svých domovů, a proto jim nabízeli pamlsky. Po přijetí křesťanství se Samhain postupně proměnil v Halloween, následoval svátek Všech svatých a Memorial Day, slavený 2. listopadu. V tradici slavení Halloweenu si lze snadno všimnout pohanských motivů, které prošly staletími. A tak děti, oblečené v kostýmech kostlivců a čarodějnic, chodí od domu k domu a nabádají dospělé, aby si vykoupili mrtvé a zlé duchy různými dobrotami. Halloweenské kostýmy však v současnosti zahrnují jakékoli karnevalové oblečení, včetně kostýmů superhrdinů z filmů a komiksů.

Níže je paralela mezi starověkým pohanstvím, Byzancí, pohanstvím Slovanů a ortodoxním křesťanstvím. Některá data se mohou lišit kvůli tomu, že se svátky slavily v různých kalendářích.

Kalendář rituálů a svátků na rok (zkráceně).

V této tabulce není čtvrtý sloupec – „moderní křesťanství“. Nezařadili jsme ji záměrně, protože účelem této tabulky bylo ukázat vám kořeny současných tradic a svátků. Můžete se sami rozhodnout, co je dobré a co špatné.

Žijte ve svobodě, kterou dal Ježíš, nezatěžujte se a nestarejte se o pohanství v nás i bez vás.

Amen!

Více podrobností o pohanství, pohanských kultech, rituálech, tradicích a kořenech, které pronikly do křesťanství, v těchto tématech: