История создания саввино сторожевского монастыря. Савва сторожевский и его мужской монастырь в звенигороде

Одна из особенностей Исаакиевского собора - стиль его внутреннего убранства. В сравнении с другими российскими храмами XIX века он отличается не только своей программой и художественным исполнением внутреннего убранства, но и структурой иконостаса, расположением икон, цветовым решением.

Если, в соответствии с этими описаниями, представить себе иконостас первой Исаакиевской церкви, то его доминирующими цветами будут желто-золотой и зеленый с двумя синими вертикальными полосами вдоль царских врат. В силу архитектурных особенностей чертежного амбара, перестроенного в первую Исаакиевскую церковь, ее иконостас высотой до 4 м и шириной более 6 м не нуждался в горизонтальных силовых конструкциях, а для зрительного эффекта большей высоты разделялся вертикальными зелеными полосами, начинающимися от пола.

Известно, что свои иконы для обустройства первого Исаакиевского храма дал император Петр I, они же были перенесены в иконостас второго Исаакиевского собора.

Несмотря на то, что иконостас второго Исаакиевского храма шириной около 8 м и высотой более 12 м позволял разместить дополнительные ярусы икон, этого не произошло. Структура иконостаса осталась прежней, такой же вертикальной, как в первом храме. Оформление иконостаса предусматривало несколько групп колонн, высота которых превышала половину высоты самого иконостаса.

Эти же тенденции оформления иконостаса сохранились и в третьем Исаакиевском соборе (проект архитектора А.Ринальди).

Его иконостас составляли в основном вертикальные структуры, колористическое решение - белый, золотой и зеленый цвета. К сожалению, главный алтарь этого собора не сохранился, но, он, скорее всего, не нарушал вертикального членения. В иконостасе размещалось не более 10 - 12 икон значительного размера. Ранее упомянутые иконы небольшого размера, переносимые из первого в последующие Исаакиевские храмы, располагались в интерьере.

Интересно отметить, что когда Монферран начал возводить четвертый собор, рядом с разбираемым третьим храмом сделали специальную пристройку для его икон, и в ней проводили богослужения. После 1828 года из-за интенсивных строительных работ по Императорскому указу и просьбе прихожан наиболее почитаемые иконы Исаакиевского собора перенесли в помещение на втором этаже западного крыла Адмиралтейства, где освятили временные приделы св. Исаакия Далматского, св. Александра Невского и св. Андрея Первозванного.

К. П. Брюллов. Богоматерь в окружении святых. Плафон главного купола. Фигуры 12 апостолов в барабане купола написаны П. А. Басиным по картонам Брюллова

Воскресение Христа. 1841-1843. Витраж главного алтаря.

Внешний вид.

Северный фасад.

Рельеф фронтона северного портика - это «Воскресение Христа» (1839-1843, скульптор Ф. Лемер). В центре композиции - поднявшийся из гроба Христос, справа и слева от него - ангелы, а за ними перепуганные стражники и потрясённые женщины.

Статуи, расположенные на углах и вершинах фронтонов, представляют 12 святых апостолов (скульптор Витали) - ближайших учеников Иисуса Христа, - причём вершины увенчаны статуями евангелистов, то есть авторов Евангелий - первых 4 книг Нового завета, повествующих об учении и жизни Иисуса.

Северный фронтон.«Воскресение Христа»

Апостол Пётр Апостол Павел Апостол Иоанн

Правая ниша "Положение в гроб" Северная дверь собора

Западный фасад

На фронтоне западного портика - барельеф «Встреча Исаакия Далматского с императором Феодосием», выполненный в 1842-1845 годах скульптором И. П. Витали. Его сюжетом является единение двух ветвей власти - царской и духовной (неслучайно портик обращён в сторону Сената и Синода).

Апостол Фома (скульптор Витали) Апостол Варфоломей (скульптор Витали) Апостол Марк (скульптор Витали)

Барельеф с изображением Монферрана «Встреча Исаакия Далматского с императором Феодосием» Западные двери

Южный фасад

На фронтоне южного портика помещён выполненный в 1839-1844 годах скульптором И. П. Витали барельеф «Поклонение волхвов». В центре изображена Мария с младенцем, сидящая на троне. Её окружают пришедшие на поклонение волхвы, среди них выделяются фигуры месопотамского и эфиопского царей.

Апостол Андрей Апостол Филипп Апостол Матфей

Левая ниша. "Благовещение" Правая ниша. «Избиение младенцев» Южные двери

К началу XIV в. византийская система церковного убранства получила значительное развитие. Несколько сдержанная по масштабам схема, сложившаяся сразу после победы иконопочитания, с неизбежностью должна была уступить место более раскованной. Росту масштабов иконописного убранства во многом способствовали изменения как в архитектуре храмов, так и в технике и материале декора. Византийская иконопись среднего периода выполнялась в технике мозаики и занимала лишь определенные участки интерьера, а низы стен обычно облицовывали мрамором. К XIV в. мозаика почти полностью уступила место менее дорогостоящей фресковой росписи. Вместо мрамора и отдельных мозаичных панно почти все внутренние поверхности храмов теперь покрывали штукатуркой и записывали фресками. Ограниченный круг тем, используемых в Х и XI вв., расширился - ведь теперь для заполнения всех внутренних поверхностей храма требовался более объемный материал. Возрождение стиля базилики привело к тому, что в храмах появились большие поверхности стен, которые надо было записывать. Воспроизвести иерархическую, сакраментальную схему византийской мозаики среднего периода в таких храмах не удавалось. Снова, как и в доиконоборческие времена, стали появляться повествовательные сцены.

Храмовый декор не только расширялся в масштабе, не только включал в себя новый материал, но и испытывал немалое влияние со стороны литургии и ее интерпретации, а также со стороны календаря, упорядочивавшего церковный год. Основные темы предыдущих периодов сохранялись, но теперь их дополняло многообразие повествовательных тем; их использовали по всей внутренней поверхности храма, не слишком считаясь с разделением его на пояса, у каждого из которых была особая функция.

Апсида почти неизменно несла на своем своде образ Богоматери. Его связь с литургией, которую служили под ним, в алтаре, вполне осознавалась. Через Марию Слово стало плотью и явилось в мир, а через литургию Церкви даются воплощение и явления Христа. Ниже располагалось изображение причащения апостолов, самый ранний образец которого, киевский, датируется XI в. В Айя-Софии Христос в этой сцене изображен дважды, каждый раз по другую сторону престола под сенью; по одну сторону апостолы принимают от него хлеб, по другую - чашу. Это одно из нововведений в иконографии, знаменующее отход от строгих правил иконопочитательского богословия - ведь изображается здесь не историческое событие; Христос преподает причастие апостолам, как епископ народу. Тем не менее, эта сцена прекрасно отражает изложенное в комментариях учение о том, что литургия, которую служат на земле, - образ Тайной вечери и небесного богослужения, а епископ - символ Христа. Словом, причастие апостолов объединяет в одном образе историческую, литургическую и духовную реальность.

Еще ниже представлены фигуры литургистов в облике епископов в литургических одеяниях. Главные места, естественно, отведены св. Василию Великому и св. Иоанну Златоусту, а зачастую - и св. Григорию Великому, которому приписывают литургию преждеосвященных даров. Их могут сопровождать диаконы - скажем, Стефан или Лаврентий. Иногда они обращены к настоящему престолу; иногда один из них изображен в центре апсидной стены. Держа в руках литургические тексты, святые епископы прошлого предстают как бы небесными сослужителями тех, кто стоит у земного алтаря.

На стенах, отделяющих алтарь от нефа, нередко были представлены ветхозаветные прообразы Евхаристии вроде тех, что мы видели в церкви Св. Виталия в Равенне: жертвоприношение Авеля, упоминаемое в молитве проскомидии литургии Св. Василия; Мелхиседек, приносящий хлеб и вино; Авраам, приносящий в жертву Исаака; гостеприимство Авраама. Последний образ имеет не только евхаристический, но и тринитарный смысл: стол, вокруг которого сидят три ангела, часто изображается в виде престола, а на нем стоит чаша или блюдо с агнцем. Участие в Евхаристии вводит молящегося в средоточие Троицы, самую природу которой составляет жертвенная любовь.

Литургические темы с особой отчетливостью проступают в декоре ризницы. На полукуполе апсиды часто изображали св. Иоанна Крестителя в соответствии с толкованием Николая Андидского: обряд проскомидии символизирует Боговоплощение и пророческие предсказания о нем. Весьма своеобразным был символизм страстей. Иногда Христа изображали в виде лежащего на дискосе младенца, чьи ребра пронзает копьем (литургическим) епископ: это иллюстрация Германова толкования проскомидии в версии Анастасия. Иногда Христос показан мертвым и приготовленным к погребению. Впрочем, его могли изображать в виде младенца и без всякой символики страстей: тогда на первый план выступала символика Рождества.

Христос Вседержитель по-прежнему смотрел вниз с центрального купола, кроме, конечно, храмов-базилик, где он перемещался на следующее самое святое место - полукупол апсиды. Вошло в традицию по нижней кромке купола или по периметру поддерживающего его барабана изображать Небесную литургию. Подобно причащению апостолов, от которого эта сцена, возможно, и произошла, она тоже не совсем соответствует богословию иконопочитания. В ней представлен Великий вход, преобразованный в небесные реалии: ангелы-священники и ангелы-диаконы со свечами, рипидами и священными сосудами шествуют к святому престолу. Великим входом, как стенографическим значком, можно было обозначить всю литургию, что наглядно показывает, насколько видное место он занял в самом обряде и в системе византийского литургического благочестия. Иногда это шествие движется от одного престола - от жертвенника - к другому. Иногда у престола изображен ожидающий шествие Христос в епископских одеяниях. Может он стоять и у жертвенника, провожая шествие.

На верхах стен и храмовых сводах по-прежнему располагался круг великих праздников - главных событий из жизни Христа. Теперь к ним добавились и другие сцены - не праздников в строгом смысле слова, а событий, отмечаемых в определенные дни церковного года, например, Христос в храме среди учителей или неверие Фомы. В символическом толковании литургии стали отмечать все новые подробности земной жизни Христа, а иконография стала отражать все больше событий и сцен, иллюстрирующих ту же самую тайну Воплощения.

К XIV в. в убранство храмов добавились и другие иконографические циклы. Они носили повествовательный характер и не были напрямую связаны с основной канвой жизни Христа. Располагались они в разных уголках храма. В боковых нефах, приделах, притворах или нартексе могли изображать жизнь Девы Марии. Ее Успение обычно помещали на западной стене нефа. Этот цикл отчасти соответствует богородичным праздникам и таким паралитургическим практикам, как акафист Богородице.

Другой цикл второстепенного характера, встречающийся в боковых нефах, приделах и нартексе, а иногда и в главном нефе, - учительство и чудеса Христа. Николай Кавасила в своем толковании на Божественную литургию подчеркивает, что это, прежде всего, воспоминание страстей, смерти и воскресения Христа, а не его чудес. Иногда изображали в подробностях сами страсти, независимо от того, что в праздничном цикле уже содержится образ Распятия.

К образам святых, по-прежнему украшавшим в иерархическом порядке нижние части стен нефа, теперь добавились циклы, изображающие жизнь отдельного святого - может быть, того, кому посвящена данная церковь, или наиболее почитаемых в данной местности, а то и вообще в церкви.

Начиная с XIV в. в притворах, нартексе или на крыльце стали изображать семь Вселенских Соборов. Все они уже были памятными событиями календаря, а Седьмой и вовсе отмечали в первое воскресенье Великого поста как Торжество Православия - победу Церкви над всеми ересями. Их включение в систему храмового убранства отражало спор с церковью Запада о том, сколько именно соборов следует считать вселенскими, а их положение близ входа подчеркивало, что Церковь есть столп и утверждение истинной веры в воплощение Христа, о чем свидетельствует весь храм.

И еще одно изображение впервые появляется в XIV в. - Страшный суд. Это тоже связано с календарем: предпоследнее воскресенье перед Великим постом отмечено в нем как воскресенье о Страшном суде. В литургии оно привязано к поминовению усопших на проскомидии, а также напоминает о молитве "да не в суд и не в осуждение будет мне причащение, но во исцеление души и тела". Изображение Страшного суда иногда располагалось в нартексе, иногда - на одной из стен часовни, используемой для поминальных или похоронных служб. В Воронете (Румыния) оно занимает всю наружную поверхность западной стены одной из пяти тамошних расписанных церквей.

Отчетливо выраженную связь расширенной иконописной схемы XIV в. с церковным календарем можно наблюдать в росписи нартекса - по всей поверхности его стен в соответствующем порядке часто располагаются сцены основных праздников каждого месяца.

Разросшаяся в объеме иконография XIV в., включая в себя элементы классической византийской схемы среднего периода, содержала и богатый материал повествовательного характера, менее тесно связанный с исходными принципами иконописи. Появились сцены, в которых исторические элементы переплетены с неисторическими, причем невидимые реалии представлены в символических образах. Это, пожалуй, вполне естественно в век, когда Григорий Палама отстаивал исихазм афонских монахов и утверждал, что во время литургии можно воочию увидеть Христа глазами веры:

Этот дом Божий есть истинный символ Гроба Господня... Ведь позади завесы - помещение, где будет положено Тело Христа, а также святой престол. И потому тот, кто с ревностью приблизится к божественной тайне и к месту, где она расположена, и будет упорствовать в этом до конца.., несомненно увидит Господа духовными, скажу более - телесными очами. Кто видит в вере таинственную трапезу и хлеб жизни, который приносится в ней, тот под внешними формами видит само божественное Слово, ставшее плотью ради нас и живущее в нас как в храме.

Дата создания: 1398 г. Описание:

История

Монастырь был основан в 1398 г. преподобным Саввой, Звенигородским чудотворцем, одним из первых учеников преподобного Сергия Радонежского, по просьбе Звенигородского князя Юрия Дмитриевича.

В истории монастыря было два основных строительных периода: первый — с конца XIV в. до начала XVII в., второй — с середины XVII в. до XIX в.

Первоначально был построен небольшой деревянный храм Рождества Пресвятой Богородицы и кельи при нем. Площадь обители была небольшой, но со временем число монахов росло, и территория монастыря значительно увеличилась. Строились новые кельи, монастырь был обнесен деревянной оградой с воротами с северной стороны.

Около 1405 г. был сооружен белокаменный собор Рождества Пресвятой Богородицы.

В начале XVII в. обитель пострадала во время польско-литовской интервенции.

Монастырь начал возрождаться при первом государе из династии Романовых — Михаиле Федоровиче.

В 1650 г. царь Алексей Михайлович издал указ о строительстве нового монастырского ансамбля на горе Стороже, с которого начался второй в монастырской истории строительный период. В 1650-1656 гг. были построены основные здания и крепостные стены (длина 760 м, высота 8-9 м, толщина — около 3 м) с 7 башнями, из которых до наших дней сохранилось шесть. В монастырской ограде были сооружены храмы: надвратный во имя прп. Сергия Радонежского (1651-1652 гг.), позже переосвященный в честь Живоначальной Троицы; Преображенский (вторая половина XVII в.), а также звонница и Трапезная палата (1650-е гг.), Царский дворец и Царицыны палаты (1650-е гг.), Братский и Келейный корпуса и другие сооружения.

В стенах обители находился т.н. больничный монастырь с больничными кельями и церковью Иоанна Лествичника, фундамент которой сохранился. Под горой и с северной стороны обители были гостиный и хозяйственные дворы, рыбные пруды, мельницы и прочие хозяйственные постройки.

Алексей Михайлович избрал монастырь своей резиденцией. Монастырское предание объясняет особое попечение об обители чудесным заступничеством Звенигородского чудотворца — спасением царя на охоте от лютого медведя.

При царе Алексее Михайловиче монастырь стал Лаврой и был подчинен личной канцелярии царя, приказу Тайных дел. По уставу он был приравнен к Троице-Сергиеву монастырю. К Саввино-Сторожевскому монастырю было приписано 19 монастырей.

В синодальный период монастырь постепенно утратил свое положение, привилегии и значительную часть земельных владений.

При Екатерине II митрополитом Платоном (Левшиным) был осуществлен проект размещения в стенах обители духовного учебного заведения — семинарии, которая находилась в царском дворце.

В 1764 г. все земельные владения монастыря подверглись секуляризации. Он был причислен к монастырям первого класса со штатом в 33 монаха.

В Отечественную войну 1812 года неприятелю под монастырем был дан бой, задержавший продвижение французских войск к Москве на 6 часов. С 31 августа до 15 октября 1812 г. монастырь был занят французами. Благодаря чудесному заступничеству преподобного Саввы — явлению Звенигородского святого командиру 4-го корпуса французской армии, вице-королю Италии Евгению Богарне — святые мощи остались нетронутыми, хотя монастырь серьезно пострадал.

После войны монастырь возрождался, в том числе и на щедрые царские пожертвования.

Установление в честь прп. Саввы Сторожевского нового праздника в память перенесения его мощей под новую сень связано с именем выдающегося церковного иерарха митрополита Филарета (Дроздова). Это событие произошло 17 июля 1847 г.

Особый след в жизни обители оставил ее настоятель епископ Леонид (Краснопевков), а значительная часть ремонтных работ в монастыре была выполнена на средства известного звенигородского благотворителя, владельца суконной фабрики в с. Ивановское Звенигородского уезда П.Г. Цурикова.

В XIX в. вышел капитальный труд по истории обители, написанный одним из виднейших представителей московской церковно-исторической школы — ректором Московской духовной академии С.К. Смирновым.

Особое покровительство монастырю оказывали великий князь Сергей Александрович, московский генерал-губернатор, и его супруга великая княгиня Елизавета Федоровна, причисленная ныне к лику святых.

В 1898 г. торжественно праздновалось 500-летие Саввино-Сторожевского монастыря.

В 1918 г. часть собственности монастыря была реквизирована. В 1919 г. были конфискованы мощи прп. Саввы, монастырь закрыли. В советское время в обители размещались различные учреждения: воинские части, санаторий, музей.

Часть мощей прп. Саввы была сохранена в семье Успенских. В 1985 г. святыня была передана в московский .

В 1995 г. Саввино-Сторожевский монастырь был возрожден.

Во время празднования 600-летия обители в 1998 г. торжественно перевез в нее мощи преподобного Саввы из Данилова монастыря.

22 августа 2007 г. Патриарх Алексий II освятил памятник Звенигородскому чудотворцу у северных ворот обители.

В настоящее время при Саввино-Сторожевском монастыре устроен детский приют, действуют двухгодичные богословские курсы для взрослых, открыта библиотека с читальным залом, фонды которой составляют 6,5 тысяч томов.

Подворья монастыря

• храм Успения Божией Матери на Городке (г. Звенигород Московской обл.);
• храм Живоначальной Троицы (с. Ершово Одинцовского р-на Московской обл.);
• храм Тихвинской иконы Божией Матери при Никольской больнице (с. Никольское Одинцовского р-на Московской обл.);
• храм свт. Николая Мирликийского (с. Саввинская Слобода Одинцовского р-на Московской обл.);
• храм иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» (с.п. Ямкинское Ногинского р-на Московской обл.);
• Саввинское архиерейское подворье (г. Москва).