Что означает число 50. Книги по нумерологии

Недавно были опубликованы два «Официальных разъяснения Отдела внешних церковных связей» – одно «о предстоящем Всеправославном соборе», второе «по поводу встречи патриарха Московского Кирилла с папой Римским Франциском». Обеспокоенность в Церкви из-за упомянутых двух тем дошла до такой точки кипения, что кто-то в ОВЦС наконец решил, что далее игнорировать это нельзя, и надо дать официальные разъяснения, дабы успокоить людей. Сама идея дать разъяснения очень правильная, но вот содержание этих разъяснений напомнило мне шумерскую пословицу: «если не знаешь, что говорить, ничего и не говори». Поскольку в действительности эти разъяснения не только не успокаивают, но еще больше возмущают людей. Ниже приведу разбор десяти наиболее вопиющих пунктов.

1. Эти два текста частично совпадают. И в совпадающей части обоих документов менторским тоном написано:

«Уклонение от такого диалога было бы преступлением перед Господом, повелевшим Своим апостолам идти и учить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Он заповедал (Мф. 28:19-20)».

Это написано в обличение «нынешним псевдо-ревнителям», – в одном разъяснении это приводится как ответ тем, кто посмел усомниться в целесообразности гаванской встречи, а в другом разъяснении приводится как ответ тем, кто критикует проект документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром».

То есть, авторы данных разъяснений хотят таким образом нас убедить, что экуменические встречи с инославными вообще и встреча с папой в частности состоялись во исполнение заповеди «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ? Значит, мы должны вообразить, что наш патриарх летел на Кубу с мыслью: «надо Франциска покрестить, а то ведь нехорошо преступать заповедь Господню». Ну и двухчасовую беседу их мы должны, видимо, принять за катехизическую беседу перед крещением. Правда, непонятно тогда, а что же мы двадцать лет подряд официально отказывались от встречи патриарха с папой (как заявлялось ранее)? Неужели Бенедикта XVI и Иоанна-Павла II не надо было крестить и учить соблюдать все, что заповедовал Христос? Почему же мы «уклонялись от такого диалога» с ними и совершили такое «преступление перед Господом»? И, конечно, авторы из ОВЦС просветили нас о том, с какими мыслями они сами ездят на собрания ВСЦ и других экуменических организаций. Оказывается, это для того, чтобы покрестить в Православие тамошних инославных.

Среди сотрудников ОВЦС я не знаю ни одного, кто считал бы, что инославных надо перекрещивать, но при этом они пишут нам в этих своих официальных разъяснениях, что встреча с папой и контакты, обсуждаемые в документе об отношениях с инославными будто бы осуществляются во исполнение заповеди о крещении народов. Когда люди пишут столь наглую ложь, они тем самым демонстрируют крайнюю степень презрения к своим читателям.

2. Второй перл. Это уже из разъяснения по поводу гаванской встречи. Авторы ОВЦС уверяют нас, что:

«главной причиной встречи послужила необходимость безотлагательно обсудить трагическую ситуацию, связанную с преследованием христиан в ряде регионов мира, в первую очередь на Ближнем Востоке».

Чтобы показать нам, насколько все плохо, авторы приводят статистические данные, в том числе такие:

«В Ираке проживало полтора миллиона христиан – осталось 150 тысяч».

Напомню для авторов документа то, что они и сами прекрасно знают: истребление христиан в Ираке началось вскоре после вторжения туда войск американской коалиции в 2003 г. Катастрофические масштабы это приобрело с началом гражданской войны в 2006 г. То есть десять лет назад! Отчего же тогда не устроили встречу патриарха с папой, если, как нас убеждают, это главная причина, и встреча оказалась столь эффективна, что спасла множество жизней? Зачем же десять лет было скрывать такое мощное средство? Отчего не употребили его пока в Ираке еще было полтора миллиона христиан?

Да, вы не ослышались, когда я упомянул про эффективность встречи. Авторы разъяснения нас просвещают:

«В Совместном заявлении, принятом по итогам встречи, Святейший Патриарх Кирилл и Папа Франциск призвали все силы, которые пытаются противостоять экстремизму, к согласованным действиям. Патриарх и Папа обратились к политическим лидерам, увещевая их преодолеть разногласия и сплотиться в борьбе с общей угрозой. Этот призыв оказался чрезвычайно актуален, о чем свидетельствует и тот факт, что ведущие мировые державы вскоре после встречи договорились об установлении перемирия в Сирии. И сегодня уже многие сирийцы объединили свои усилия в борьбе против террористов, пытающихся разрушить их государство и уничтожить в нем христиан».

На этом «золотые перья» ОВЦС не останавливаются, их несет дальше:

«Авторам поступающих обращений следовало бы ответить на вопрос: если бы от вашей встречи с влиятельным католиком зависела чья-то жизнь, в том числе православного человека, разве ваша христианская совесть позволила бы вам уклониться от этой встречи? Тем более, когда речь идет о тысячах жизней. А ведь перемирие в Сирии, достигнутое после состоявшейся встречи, сохранило жизни многих людей».

То есть, авторы рисуют перед нами такую картинку: состоялась встреча папы с патриархом, была опубликована их декларация, ее внимательно прочитали Башар Асад и полевые командиры сирийской оппозиции и признались себе и друг другу: «Вот раньше, когда папа Римский и патриарх Московский высказывали все то же самое по отдельности, мы еще как-то могли их призывы игнорировать, но теперь, когда они встретились и сказали это вместе – теперь все серьезно. Пора заканчивать эту несчастную войну». И заключили, наконец, перемирие, которое «сохранило жизни многих людей». И вот авторы ОВЦС полагают, что мы в это поверим и даже, что мы поверим, будто они сами в эту ахинею верят.

Я вижу не менее пяти вариантов того, как можно показать, что заявления авторов ОВЦС про «факт, что ведущие мировые державы вскоре после встречи договорились об установлении перемирия в Сирии» это наглая ложь. Но, чтобы не утомлять читателя, я ограничусь всего одним, самым коротким.

Напомню, встреча патриарха с папой Римским произошла 12 февраля. А теперь обратимся к гуглю и посмотрим, когда была заключена договоренность о текущем перемирии в Сирии: «Участники состоявшегося в четверг, 11 февраля, в Мюнхене заседания Международной группы поддержки Сирии достигли договоренности о введении в стране режима прекращения огня».

Хотелось бы пояснить: я нисколько не сомневаюсь в том, что наш патриарх, равно как и папа Римский, искренне переживают о страданиях христиан в Сирии. Любой человек, кто хоть немного знает о тех зверствах, которые имели место, не может остаться равнодушным. И вполне понятно желание заявить о своем отношении к этой трагедии. Но наш патриарх очень адекватный человек, подозреваю, что папа Римской тоже адекватен настолько, чтобы понимать, что любые их заявления на эту тему носят исключительно декларативный характер и не имеют никакого влияния на тех, от кого действительно зависит прекращение притеснения христиан (ну не руководствуются в своих действиях члены ИГИЛ и других подобных организаций заявлениями христианских лидеров).

Так что на главную причину для встречи такое чисто декларативное действо никак не тянет. Но даже если мы подыграем авторам документа и изобразим тех тупиц, которыми они нас считают, и поверим, что благодаря декларации папы и патриарха наступил мир в Сирии и были спасены тысячи христианских жизней, у нас все равно останется вопрос: а зачем встречаться-то было? Если дело в двух подписях под одним текстом, то можно было просто сгонять кого-то из ОВЦС в Рим, взять подпись папы, а потом этот же документ подать на подпись патриарху (или в обратной последовательности) и опубликовать как совместное заявление. Устраивать ради этого личную встречу и отрывать двоих очень занятых людей от их дел, не нужно. Вряд ли папа сказал бы: нет, я подпишу декларацию в защиту убиваемых христиан только если лично увижу патриарха Кирилла, а если он перед мои ясны очи явиться не изволит, так и пусть их дальше убивают, я ничего не подпишу. Очень вряд ли.

Вместо всей этой клоунады и циничных попыток прикрыться трупами ближневосточных христиан авторам ОВЦС надо было либо прямо и честно называть настоящую причину встречи с папой, либо, если по каким-то соображениям эту причину сейчас нельзя предавать огласке (ну, например, темные силы нас злобно гнетут и могут использовать эту причину во вред нашей Церкви), то прямо и честно констатировать неспособность ее озвучить.

3. Другим примером успешности и значимости гаванской декларации авторы ОВЦС считают то, что:

«в Совместном заявлении прозвучал призыв к общественной солидарности и деятельному миротворчеству на Украине».

При этом нам напомнили, что:

«одной из сил, вовлеченных в это противостояние, являются украинские униаты, которые признают своим верховным главой Папу Римского».

Это звучит более вменяемо, чем предыдущий перл про Сирию, ведь украинские униаты действительно должны считать папу Римского своим главой и прислушаться к тому, под чем он подписался. Однако далее авторы обескураживают нас признанием:

«украинские греко-католики обрушили резкую критику в адрес Папы Франциска за то, что он подписал Совместное заявление».

Тогда в чем здесь победа декларации?

4. Еще одна такая «победа», которая больше напоминает поражение:

«В этом заявлении также подчеркивается, что раскол среди православных на Украине может быть уврачеван только каноническим путем».

Сам факт того, что для решения чисто внутриправославной проблемы потребовалось сослаться на авторитет главы неправославной конфессии (папу Римского) свидетельствует о нашей беспомощности решить эту проблему своими силами. К слову, у римо-католиков тоже есть кое-где довольно серьезные расколы, но представители папы не включили в текст декларации пункт о том, что и они «могут быть уврачеваны только каноническим путем». Вероятно, католики полагают, что решать такие внутренние проблемы надо собственными силами, а прибегать к авторитету патриарха Московского для попытки уврачевать расколы между католиками это значит расписываться в собственной неспособности их решить. Этого впору стыдиться, а не гордиться как «победой».

«на встречу в Гаване Святейший Патриарх Кирилл пошел, следуя примеру святителя Марка Ефесского»,

а в другом месте они подчеркивают,

«что в ходе встречи в Гаване не обсуждались ни богословские, ни канонические вопросы».

Но святитель Марк вообще-то ехал на Ферраро-Флорентийский собор как раз для обсуждения богословских вопросов, в чем нетрудно убедиться, прочитав книгу архим. Амвросия (Погодина), на которую авторы ОВЦС ссылаются. Так что вы уж определитесь – или наш патриарх на встрече следовал примеру свт. Марка Ефесского и тогда он, получается, обсуждал богословские вопросы, или он не обсуждал богословские вопросы на встрече с папой, и в таком случае аналогия со св. Марком неуместна.

«Патриарх и Папа не участвовали в каких бы то ни было совместных литургических действиях и не возносили совместных молитв, поэтому ссылки на недопустимость совместных молитв с еретиками в соответствии с канонами Православной Церкви в данном случае абсолютно неуместны».

Какие прекрасные слова! Как отрадно их слышать! Только почему же авторы ОВЦС забыли объяснить, как эти их слова соотносятся со следующими пунктами гаванской декларации, подписанной совместно папой и патриархом: «Воссылаем молитвы ко Христу, Спасителю мира» (п. 11), «обращаемся с надеждой к Пресвятой Матери Божией, взывая к Ней словами древней молитвы» (п. 30)?

Если эти слова нельзя понимать как совместную молитву, то объясните, как тогда их понимать? Среди множества других мне доводилось слышать даже такое предположение: патриарх Кирилл на самом деле во время встречи тайно присоединил папу Франциска к Православию и потому их совместная молитва не является каноническим нарушением, так как это была молитва двух православных. А папа сейчас собирается с духом и просто ищет удобное время, чтобы объявить своей пастве о том, что он стал чадом Русской Православной Церкви. Мне лично представляется эта версия весьма фантастичной, но даже она выглядит более внятной, чем избранная ОВЦС тактика повторения, словно мантры, слов: «молитв не было, не было, не было молитв».

7. Вернемся теперь к разъяснению по поводу документов на Всеправославный собор.

Авторы ОВЦС пошли по пути убеждения читателей в духе «все хорошо, прекрасная маркиза». Они грозно бичуют «злонамеренно распространяющиеся слухи» о том, что будто бы в проектах документов Всеправославного собора находится «подписание унии с Римско-Католической Церковью». Но почему-то умалчивают факт серьезной критики в адрес этих документов, раздающейся во многих Поместных Церквах, и отнюдь не сводящейся к слухам об унии с католиками. Слава Богу, что Святейший Патриарх не удовлетворился этими лживыми отписками, вышедшими из недр ОВЦС, и благословил проведение 19 апреля конференции в ПСТГУ, специально посвященной сбору и анализу конструктивной критики проектов документов Всеправославного собора.

Огромная благодарность нашему патриарху за то, что, именно по его настоянию проекты документов были опубликованы. Именно поэтому верующие не только в России, но и в других странах получили возможность узнать, что в этих документах находится и выразить свое отношение к ним. Организаторы собора изначально предполагали опубликовать документы уже после их принятия. Патриарх Кирилл добился того, чтобы эти проекты стали открыты для широкого церковного обсуждения до собора, и вряд ли столь опытный человек делал это, полагая, что вся вселенская Церковь встретит эти документы дружным «одобрямс!»

Что примечательно, на конференции 19 апреля представитель ОВЦС сделал замечательный обзорный доклад, где упомянул многочисленные примеры конструктивной и серьезной критики, высказанной в адрес документов собора. Значит, они в ОВЦС были известны, однако авторы «разъяснения» от 15 апреля предпочли их проигнорировать и свести к абсурду позицию людей, с настороженностью относящихся к Всеправославному собору.

«Если бы апостолы сидели взаперти, избегая любого контакта с иноверными, проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Сионской горницы. Гнушение людьми другой веры или иных взглядов уподобляет человека фарисеям».

Нас пытаются убедить в том, что есть только два варианта – либо продолжение участия в экуменических встречах, либо сидение взаперти, отказ от проповеди и гнушение людьми другой веры. Однако между этими двумя вариантами существует богатая палитра других вариантов, и многие из них гораздо более привлекательны для православных христиан чем озвученные авторами ОВЦС крайности.

А подспудное сравнение экуменистов с апостолами выглядит и вовсе анекдотично. Можно сравнить, как закончили свою жизнь апостолы с тем, как закончили ее видные экуменисты. Их отнюдь не гнали те, кому они как будто бы проповедовали Православие. Можно сравнить также то, сколько людей привели в Церковь апостолы, а сколько – те, кто не вылезал из экуменических собраний. Думается, что если бы апостолы занимались проповедью в духе экуменической деятельности, восхваляемой в проекте документа Всеправославного собора, то проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Афинского ареопага, где потонула бы в тех бессмысленных обсуждениях, от которых ушел и более не возвращался апостол Павел.

И в самом деле, почему апостол не пришел второй раз в Ареопаг? Ведь находящиеся там сказали ему: «об этом послушаем тебя в другой раз» (Деян. 17:32). То есть, они прямо сказали, что готовы и дальше слушать христианское учение, почему же апостол не пришел в другой раз, не стал постоянным членом Афинского ареопага, не продолжил там проповедь? Хорошо бы об этом задуматься тем, кто любит оправдывать экуменические встречи ссылками на апостолов. Ведь по мысли авторов ОВЦС апостол Павел таким образом «уклонился от диалога» и совершил «преступление перед Господом».

9. Если своих оппонентов авторы «разъяснения ОВЦС» представляют как фарисеев , гнушающихся людьми, то сторонников экуменических контактов (и, в том числе, самих себя) они описывают как тех, кто

«без страха вступают в диалог с инославными – не ради достижения вероучительных компромиссов, а ради свидетельства о чистоте и истине православной веры, ради нахождения приемлемых форм взаимного сосуществования, ради спасения жизни гонимых христиан Ближнего Востока и Северной Африки, ради совместной защиты семьи как освященного Богом союза мужчины и женщины, ради защиты жизни нерожденных младенцев, ради мира на земле».

Наконец-то благодаря анонимным авторам ОВЦС мы узнали, что такое подлинное величие и бесстрашие. Только представьте себе: они без страха едут в зарубежные командировки, без страха заселяются в неплохие европейские гостиницы, без страха посещают там обеды и фуршеты, без страха улыбаются и кивают инославным участникам, без страха зачитывают свои доклады перед ними, и в результате всей этой их мужественной деятельности наступает мир на земле, защищаются жизни нерожденных детей, спасаются гонимые христиане Ближнего Востока и так далее и тому подобное.

Вот в этом нас пытаются убедить авторы ОВЦС и полагают, что мы это воспримем с полным доверием. Светские люди, встречая подобного рода тексты, нередко оставляют комментарий: «интересно, что курил автор?» Я думаю, что авторы разъяснений ОВЦС при написании этих текстов не курили ничего, по крайней мере ничего, крепче табака. Они просто считают своих читателей самыми распоследними тупицами , которые поверят любой ахинее, которую им напишут. А такое отношение, на самом деле, совсем не то, что следует демонстрировать в тексте, который претендует на то, чтобы успокоить сомневающихся.

Особенно циничным выглядят уверения про то, что контакты с инославными совершаются ради «спасения жизни гонимых христиан Северной Африки» . Напомню, что Россия официально отказалась предоставлять убежище коптам, бежавшим от преследований, начавшихся после «арабской весны». И наша Церковь, включая красноречивых авторов ОВЦС, нисколько против этого решения не возразила. Хотя предоставление убежища могло бы действительно спасти людей, в отличие от болтовни на экуменических встречах.

«принятый на Собрании Предстоятелей Регламент работы Всеправославного Собора исключает возможность рассмотрения на нем каких бы то ни было иных, новых тем или документов… Более того, в соответствии с Регламентом все поправки к указанным документам – если в таковых возникнет необходимость – могут приниматься исключительно единогласным решением всех Поместных Церквей, что означает, что ни одна поправка не может быть принята, если хотя бы одна из Поместных Церквей, участвующих в работе Собора, заявит о своем с ней несогласии. Подобный порядок принятия решений позволяет Русской Православной Церкви беспрепятственно участвовать в работе Всеправославного Собора, не опасаясь, что Поместным Церквам может быть навязано решение, несогласное со святоотеческим учением и многовековым Преданием Церкви».

Вот уж успокоили так успокоили! А как быть с тем, что этот же регламент делает весьма маловероятным принятие справедливых поправок к документам, несовершенство которых уже многократно было показано многими людьми? Чтобы далеко не ходить, приведу простой пример: в тексте о миссии Церкви в современном мире содержится цитата из Евсевия Кесарийского, который мало того что не является святым, он известен как арианин или «полуарианин»! Практика ссылаться на ариан как на авторитет в соборных текстах Православной Церкви явно не согласуется со «святоотеческим учением и многовековым Преданием Церкви».

На состоявшейся 19 апреля конференции в числе других поправок, отправленных нашему патриарху, была и та, которая требует удаление ссылки на Евсевия. Я нисколько не сомневаюсь, что Его Святейшество озвучит эту поправку на Всеправославном соборе. Но даже если нашу поправку поддержат еще двенадцать поместных Церквей, но не поддержит хотя бы одна – например, Константинопольская, – это значит, что, согласно упомянутому регламенту, поправка не будет принята и документ будет утвержден с цитатой из Евсевия. Такая же история со всеми остальными поправками. Если авторы ОВЦС хотели нас успокоить, то было бы лучше с их стороны объяснить, как наша делегация будет действовать в таких случаях, чтобы избежать того, чтобы нам было «навязано решение, несогласное со святоотеческим учением и многовековым Преданием Церкви».

* * *

Кто читал мои другие статьи, знает, что я обычно пишу в более сдержанной и безэмоциональной манере. Однако два «разъяснения» ОВЦС вынудили меня сделать исключение в слабой надежде на то, что, может быть, хотя бы едкий стиль комментариев поможет авторам этих текстов осознать, что не стоит считать православных верующих полными идиотами и писать откровенную ложь от имени синодального отдела. Я отнюдь не единственный, кто заметил перечисленные выше перлы, из-за которых эти два текста уже стали в интернете посмешищем . Хочется верить, что в будущем мы более не увидим столь позорных текстов, выдающихся за официальное мнение одного из синодальных отделов Церкви.

От редакции Благодатного Огня:

20 апреля председатель ОВЦС митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев), выступая перед преподавателями и учащимися Московских духовных школ, рассказал о состоявшейся 12 февраля 2016 года в Гаване встрече Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Папой Римским Франциском (mospat.ru/ru/2016/04/20/news130414/).

Нужно признать, что в речи митрополита Илариона конечно есть немалая доля правды в отношении непоминающих патриарха и призывающих к расколу нашей Церкви. Но как пастырь Христовой Церкви владыка Иларион этой речью себя полностью скомпрометировал и проявил полную пастырскую профнепригодность . Как бы не были неправы иные миряне и священнослужители, критикующие смутившую многих верующих «встречу тысячелетия» в Гаване, но называть их постоянно «фарисеями», «горе-ревнителями», «оголтелыми “ревнителями”», «провокаторами и крикунами» и т.п. – это совершенно недопустимо для архипастыря Русской Церкви и противно Духу Христову. Ведь эти люди также болеют за нашу Церковь и за чистоту ее вероучения (и думается не менее самого владыки-митрополита), а то, что некоторые из них богословски малограмотны – следовало бы ученому митрополиту-богослову Илариону покрыть пастырской любовью, а не приклеивать им оскорбительные ярлыки и эпитеты, что никак не красит постоянного члена Св.Синода. Ведь главное свойство пастыря доброго – не оскорблять, а учить .

Напомним, что 1 ноября 2010 года митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) без всякого богословского обсуждения произвольно наложил мораторий на употребление слова «ересь» , дабы не обидеть еретиков и выстраивать с ними хорошие взаимоотношения. По мнению митрополита Илариона этот термин является «уничижительным и оскорбительным» (https://mospat.ru/ru/2010/11/15/news30385/). Напомним владыке-богослову, что термин «ересь» не является уничижительным и оскорбительным, как утверждает Его высокопреосвященство, а святоотеческим . Термин этот просто констатирует факт отпадения церковного сообщества от святой апостольской веры Церкви или искажения веры этим сообществом. Термин «ересь» активно используется во множестве творений святых Отцов, содержится в вероучительных книгах и посланиях Православной Церкви, в богослужебных последованиях.

При историческом оглашении моратория Владыка Иларион сказал: «Прежде всего, это было сделано для того, чтобы найти новые пути сосуществования и новые методы взаимодействия. При этом, вступая в диалог, Православная Церковь отказалась от употребления термина “ересь” в отношении католичества. … Православные наложили мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу».

Однако для налаживания плодотворного межконфессионального диалога между филокатолической синодальной структурой ОВЦС и огромным числом православных верующих Русской Православной Церкви было бы весьма уместным как с богословской, так и с пастырской позиции председателю ОВЦС митрополиту Илариону наложить мораторий также и на такие термины, как: «фарисеи», «горе-ревнители», «оголтелые “ревнители”», «провокаторы и крикуны».

И тогда, Богу содействующу, можно будет найти новые пути сосуществования и новые методы экуменического взаимодействия между ОВЦС и православными верующими.

Источник http://www.blagogon.ru/digest/700/

Что было до

Когда ко мне обратились с просьбой прокомментировать произошедшее, то пришлось разбираться и, в частности, познакомиться с «творчеством» убитых карикатуристов. Как оказалось, они посвятили свою жизнь тому, чтобы публично издеваться над всем, что свято для людей, живущих в одной с ними стране. Больше всего от них «доставалось» христианству. На своих обложках они изображали запредельное кощунство в такой омерзительной степени, до какой не опускались даже профессиональные борцы с религией в СССР. Много доставалось и исламу, и глумление было столь откровенным и отвязным, что нашумевшие датские карикатуры 2005 года кажутся на этом фоне сущим пустяком. Для «Шарли Эбдо» не было ничего святого – издевательству подвергались не только религиозные понятия и символы, но и, например, родительская любовь, сыновняя любовь, любовь между супругами. Журнал транслировал откровенную похабщину.

Это не значит, что надо одобрить или оправдать направленный против них теракт. Но нужно иметь смелость сейчас, когда «весь прогрессивный мир» кричит: «я – Шарли» и грозно смотрит на тех, кто не кричит вместе, – признать, что трагедия, произошедшая в Париже, является следствием того пути, который редакция этого журнала выбрала. Если ты в качестве «художественного самовыражения» выберешь ходить по улице и плевать в лицо прохожим, то неудивительно, если рано или поздно кто-то из прохожих тебя поколотит. Если твое занятие – издеваться над тем, что кому-то дорого, то рано или поздно появится человек, который тебе скажет «хватит!», а может быть, и не только скажет, но и отомстит.

В 2011 году редакция журнала уже получала предупреждение: мусульмане организовали взрыв возле входа в здание редакции «Шарли Эбдо». Взрыв был устроен так, что обошлось без жертв. В ответ редакция обзавелась охраной и с еще большим энтузиазмом принялась издеваться над исламом. Опишу пару примеров: на одной из обложек изображен мусульманин, который безуспешно пытается защититься от автоматной очереди Кораном, пули пробивают книгу насквозь, и раненый мусульманин будто бы произносит о Коране нецензурное слово. На другой обложке изображен Мухаммед, причем его лицу вместе с тюрбаном придано сходство с мужскими гениталиями.

Я, как христианин, не считаю Мухаммеда пророком. И, соответственно, считаю ислам заблуждением, которое не может дать человеку спасение. Но я никогда не одобрю такого циничного и пошлого глумления над мусульманами и их верой. И, кстати, отец Даниил Сысоев в свое время выступил с порицанием датских карикатур. Я могу понять документально подтвержденное указание реальных проблем – как было в случае европейских фильмов «Фитна» и «Покорность». Но вот то, чем занимались в «Шарли Эбдо» – это издевательство ради издевательства, ненависть ради ненависти. Такому не должно быть места в цивилизованном обществе. И не из-за страха, что кто-то придет и убьет, а из-за элементарных норм приличия.

Общество, считающее нормальным сознательное издевательство над тем, что дорого другим людям – это больное общество. И оно обречено на такие события, как теракт в Париже. Я ни в коем случае не оправдываю тех, кто убивает людей. И я искренне желаю французским спецслужбам эффективно расследовать и предотвращать подобные теракты. Но начинать надо с истоков и иметь мужество видеть корень проблемы.

Все те народные массы, которые после 7 января вышли с табличками «Я – Шарли», поступили бы честнее, если бы вместо этого держали надпись: «Я – тот, кто виновен в расстреле Шарли». И в особенности это касается читателей еженедельника.

Если бы во французском обществе публичное кощунство и издевательство над другими людьми считалось неприемлемым и неприличным, то «Шарли Эбдо» закрылся бы из-за отсутствия спроса, и его редактор и прочие сотрудники нашли бы себе другое занятие, возможно, более достойное. И были бы живы сейчас.

Что было после

Как известно, французское общество сделало совсем другие выводы. Оно настроено на то, чтобы показать: «террористы не смогут нас запугать» и поэтому, помимо всяких шествий с поддержкой, объявлено, что очередной выпуск еженедельника выйдет миллионным тиражом, и глумление над исламом продолжится. Это первое, а второе – надо усилить меры защиты. Иными словами, французское общество повторяет в точности то, что сделала редакция «Шарли Эбдо» после инцидента 2011 года. Результат этого пути мы знаем.

Похоже, французы – большие любители наступать снова на те же грабли. Хочется сказать всем многотысячным толпам с бумажками «Я – Шарли»: ребята, вспомните на минутку – у вас живет пять миллионов мусульман. Вы в самом деле уверены, что ваше стремление по-прежнему глумиться над тем, что дорого для них, это то, что обеспечит вашей стране мир и безопасность? Что все эти ваши марши и шествия – это то, что заставит их смириться и считать циничное и похабное издевательство над их верой – чем-то нормальным и приемлемым?

12 убитых в редакции, а потом еще 4 в магазине, итого 16 погибших. Не слишком ли высока цена за чье-то желание поиздеваться над другими? Сколько еще жизней вы готовы принести в жертву ради обеспечения этой странной свободы – свободы глумиться и издеваться?

Впрочем, оставим французов в покое. Это их страна, их жизнь, если они хотят идти по такому пути – это их выбор и их право.

Но произошедшее в Париже затронуло и наше общество. И «наше» не только в смысле «российское», но и «наше» в смысле православное. И вот об этом необходимо поговорить подробнее.

Все в тот же Рождественский день Совещание православных епископов Франции опубликовало заявление, осуждающее нападение против редакции сатирического журнала «Шарли Эбдо». Хотя оно уже публиковалось, приведу его целиком:

«Православные епископы Франции твердо осуждают подлое и варварское нападение, осуществленное сегодня на национальной территории, в самом сердце Парижа. К тому же нападение было совершено против невинных людей, собравшихся в рамках редакционного совещания одного из СМИ национального значения, а это означает, что мишенью стала свобода прессы и выражения, одна из основных свобод нашей Республики.

Гнусное нападение имеет целью посеять страх, сомнения, разделение. Оно требует сегодня от всех общественно-политических и религиозных составляющих нашей страны громкого заявления о приверженности национальному единству и сплочению перед лицом варварства, а также подтверждения совместно с гражданскими властями нашей страны примата совместной жизни и соблюдения республиканского порядка над какими-либо иными соображениями. Нам надлежит быть особенно бдительными и совместно предотвращать все попытки использовать религию в политических или террористических целях. Ни одна религия не может согласиться с тем, чтобы так подло проливалась кровь безвинных людей. Православные епископы Франции выражают глубочайшую солидарность и сочувствие всем жертвам и всем, кого коснулось или кто пострадал от этого нападения, и их семьям».

То есть православные епископы Франции выражают ни много ни мало глубочайшую солидарность кощунникам и богохульникам, омерзительно глумившимся над христианской верой? И это глумление они называют «одной из основных свобод нашей Республики»?

Вспоминаются библейские слова: «О, если бы вы только молчали! это было бы вменено вам в мудрость » (Иов. 13:5).

Весьма маловероятно, что столь быстро появившееся сообщение действительно было подробно обсуждено и согласовано всеми десятью епископами, входящими в это Совещание, тем более, что часть из них проживает за пределами Франции. Скорее всего этот текст был на скорую руку состряпан в канцелярии митрополита Эммануила (Константинопольская Церковь), который и ранее использовал Совещание для проведения своих инициатив. Не удивлюсь, если большинство членов Совещания узнали об этом заявлении из СМИ. Тем не менее, опровержений ни от кого не последовало.

Поначалу я подумал: наверное, Его Высокопреосвященство Эммануил и другие люди, которые участвовали в составлении этого текста, просто не в курсе, о каком именно журнале идет речь. Что именно он изображал. Но потом мне попалась на российском православном сайте статья одного известного православного деятеля из Франции, который, – разумеется, выступая в защиту убитых сатириков, – спокойно сообщал, что, оказывается, является регулярным читателем «Шарли Эбдо». Он признает, что у них, мол «ефрейторский юмор», но, мол, ничего страшного, это традиции Франции, они, мол, имели в виду на самом деле что-то другое, и т.д.

Честно скажу: у меня это в голове не укладывается. Быть воцерковленным человеком и при этом спокойно читать журнал с запредельными кощунствами в отношении Того, Кому ты молишься, Кого называешь своим Спасителем и Творцом? Видимо, некоторые французские православные больше французские, чем православные.

И после этого я уже не уверен насчет тех самых «православных епископов Франции». Может, они прекрасно знают, с кем и с чем выражают глубочайшую солидарность? Может, и они среди подписчиков «Шарли Эбдо»?

Помнится, сколько осуждали митрополита Сергия (Страгородского) за то, что он подписал печально известную декларацию. Но ему, по крайней мере, угрожали, что в противном случае убьют многих епископов. А что угрожало французским епископам? Их бы тоже бросили в тюрьму и расстреляли, если бы они промолчали сейчас? Ну или, если уж так хочется что-то заявить, ограничились бы простым соболезнованием в связи с гибелью людей, не выражая солидарности с богохульством? Уж точно бы не расстреляли. Тогда ради чего они пошли на солидарность с богохульством в адрес Христа? Просто ради того, чтобы быть «рукопожатным»?

А затем пришло еще одно сообщение про эту продолжающуюся вакханалию – 9 января в русском православном соборе в Ницце архимандритом Александром (Елисовым) была отслужена заупокойная лития о погибших членах редколлегии «Шарли Эбдо». «Со святыми упокой» пели явным богоборцам-кощунникам. Тут даже слов не найдешь, чтобы это прокомментировать. После такой литии впору переосвящать собор.

И, боюсь, я теперь знаю, что ответят мне французы на приведенный выше вопрос: «неужели вы верите, что сможете заставить живущих у вас мусульман считать циничное и похабное издевательство над их верой – чем-то нормальным и приемлемым?» Любой француз может привести мне упомянутые выше факты и сказать: «ну вот видишь – с православными же получилось».

И не только с живущими во Франции. Нашлись и отечественные «я-шарли», и привели тонны демагогии в защиту своей солидарности с богохульниками.

Например, напирали на то, что, мол, в случае убийства мы должны быть на стороне убитых, а не убийц. Чем бы там убитые раньше не были замазаны, нам надо быть с ними солидарными, именно это, мол, по-христиански. Что ж, 9-го января мусульманские мстители сами были убиты, – и что, получается, по этой логике нам теперь надо на их стороне быть? Но что-то не слышно от «я-шарлей» сожалений о насильственно прерванной жизни братьев Куаши – то есть, все-таки иногда убийство считается оправданным и у «прогрессивной общественности». При некоторых обстоятельствах, выходит, человеческая жизнь уже не является абсолютной ценностью. Разница только в том, при каких обстоятельствах и кого лишать жизни.

Стоит подробнее сказать о главном пафосе, который сквозит и в «заявлении совещания епископов» – мы должны быть солидарны с «Шарли Эбдо» для того, чтобы отстоять свободу самовыражения. То есть, вот эта похабщина с намеренным глумлением над тем, что дорого людям – это, оказывается, та самая свобода слова, вокруг защиты которой мы все должны сплотиться и которая будто бы является незыблемой ценностью.

Но ведь и теракт братьев Куаши тоже можно, при желании, записать в «свободу самовыражения». Они тоже защищали свободу – свободу покарать богохульника. Ваша «свобода публично богохульствовать» следует из международных документов, которые для вас авторитетны? А их «свобода убивать богохульника» основывается на других документах, которые, между прочим, авторитетны для пятой части населения земного шара.

Сейчас во Франции мы видим столкновение двух свобод – свободы издеваться и свободы убивать. И нам, православным, предлагают занять одну из этих двух сторон. Да чума на оба ваши дома! И то зло, и это зло. И христианин не будет выбирать здесь ничью сторону, и не станет определять, какое из двух зол меньшее – потому что выбирая меньшее из двух зол, ты все равно выбираешь зло.

Авторы утверждают, что нельзя прикрываться религией для того, чтобы проливать кровь людей. Согласен. А разве прикрываться свободой слова ради того, чтобы издеваться над тем, что дорого другим людям и втаптывать святыни в грязь – можно? Это не злоупотребление свободой слова?

На вопрос: «почему люди убивают?» любой грамотный православный ответит: потому что злоупотребляют даром свободы, который дал им Бог.

На вопрос: «почему люди кощунствуют?» любой православный ответит: потому что злоупотребляют даром свободы, который дал им Бог.

В этом отношении между тем, что делали сотрудники «Шарли Эбдо», и тем, что сделали братья Куаши, нет никакой разницы. И православный христианин, «глубоко солидарный» с первыми, выбирает сторону зла не меньше, чем тот, кто глубоко солидарен со вторыми.

Прие моч ное Источник: ГОСТ 111 90: Стекло листовое. Технические условия оригинал документа Смотри также родственные термины: 109. Число бетатронных колебаний …

Число зверя - … Википедия

Число Зверя - особое число, упоминаемое в Библии, под которым скрыто имя апокалиптического зверя; нумерологическое воплощение ставленника сатаны. Число зверя равно 666. Число 666 очень часто используемый элемент сатанинской атрибутики, наряду с перевёрнутым… … Википедия

Число дьявола - Число зверя особое число, упоминаемое в Библии, под которым скрыто имя апокалиптического зверя; нумерологическое воплощение ставленника сатаны. Число зверя равно 666. Число 666 очень часто используемый элемент сатанинской атрибутики, наряду с… … Википедия

число - сущ., с., употр. очень часто Морфология: (нет) чего? числа, чему? числу, (вижу) что? число, чем? числом, о чём? о числе; мн. что? числа, (нет) чего? чисел, чему? числам, (вижу) что? числа, чем? числами, о чём? о числах математика 1. Числом… … Толковый словарь Дмитриева

число циклов - Полное количество отдельных выпусков (выбросов) ОТВ для данного устройства импульсного действия. Источник … Словарь-справочник терминов нормативно-технической документации

Число с плавающей запятой - Число с плавающей запятой форма представления действительных чисел, в которой число хранится в форме мантиссы и показателя степени. При этом число с плавающей запятой имеет фиксированную относительную точность и изменяющуюся абсолютную.… … Википедия

Число Грэма - (Грехема, англ. Graham s number) большое число, которое является верхней границей для решения определённой проблемы в теории Рамсея. Названо в честь Рональда Грэма (англ.). Оно стало известно широкой публике после того, как Мартин … Википедия

ЧИСЛО - ЧИСЛО, числа, мн. числа, чисел, числам, ср. 1. Понятие, служащее выражением количества, то, при помощи чего производится счет предметов и явлений (мат.). Целое число. Дробное число. Именованное число. Простое число. (см. простой1 в 1 знач.).… … Толковый словарь Ушакова

Число 23 (фильм) - Роковое число 23 The Number 23 Жанр триллер/драма/детектив … Википедия

Число Ричардсона - () критерий подобия в гидродинамике, равный отношению потенциальной энергии тела, погружённого в жидкость к его кинетической энергии. Под «телом» здесь обычно понимается рассматриваемая жидкость или газ. В общем случае число Ричардсона… … Википедия

Книги

• Число имени. Сакральное значение чисел. Символика Таро (количество томов: 3) , Успенский Петр. Число имени. Тайны нумерологии. Книга Ширли Б. Лоуренс является всесторонним исследованием древней эзотерической системы – нумерологии. Чтобы научиться использовать вибрации чисел для… Купить за 1007 руб
• Число имени. Тайны нумерологии. Выход из тела для ленивых. Учебник по экстрасенсорике (количество томов: 3) , Лоуренс Ширли. Число имени. Тайны нумерологии. Книга Ширли Б. Лоуренс является всесторонним исследованием древней эзотерической системы – нумерологии. Чтобы научиться использовать вибрации чисел для…

Числа имеют свою онтологию. Понятие числа проистекает из Троичных недр Единого Бога и пронизывает собою весь тварный мир - видимый и невидимый. Миры Небес, воинства ангелов и архангелов и всех духов бесплотных, душа, сердце и разум, чувственное и мысленное, законы естествознания, психологии, этики, философии и религии, тайна Церкви и спасения - все являет нам мистику и символику чисел. Мистика и символика чисел - это своеобразная «математическая Феофания», явление миру Божественного Логоса и Божественной Софии. Это - Логос и София в творении.

Протоиерей Геннадий Фаст. Толкование на Апокалипсис.

1. Нумерологические загадки Библии.

Число не выступает в библейском тексте изолированно. Оно вплетено в ткань вербального (словесного) повествования и в смысловом плане неотделимо от связанных с ним слов (имен). В Священном Писании Ветхого и Нового Заветов имеются различные «числовые сообщения», проникновение в смысл которых встречается с известными затруднениями и предполагает обращение к специальным приемам истолкования.

Так, во Второй книге Ездры Ветхого Завета, где речь идет о возвращении израильтян из вавилонского плена для возведения Храма в Иерусалиме, говорится: «Всех же Израильтян от двенадцати лет и выше, кроме рабов и рабынь, было сорок две тысячи триста шестьдесят; рабов их и рабынь семь тысяч триста сорок семь; певцов и псалмопевцев двести сорок пять. Верблюдов четыреста тридцать пять, коней семь тысяч тридцать шесть, лошаков двести сорок пять, подъяремного скота пять тысяч пятьсот двадцать пять» (2 Езд 5. 41-42). Возникает вопрос, является ли упоминаемый в этом тексте числовой ряд 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 чем-то случайным или же за ним скрывается какой-то глубокий смысл.

С таким вопросом обращается к преп. Максиму Исповеднику, выдающемуся христианскому мистику и богослову (ок. 580-662 гг.), игумен Ливийского монастыря преп. Фалассий: «Окажи любовь [и объясни] эти великие и возвышенные слова, изреченные Святым Духом через пророков об исходе [Израиля] из плена [вавилонского]. Почему это повествование написано со столь неуместной простотой, недостойной Духа, и здесь упоминается точное число верблюдов, лошадей, мулов, ослов и тому подобного?» .

Подобные вопросы возникают неоднократно и по осмыслению «числовых сообщений» в Новом Завете. Наиболее часто при описании нумерологической интерпретации Священного Писания приводят два примера чудесного насыщения. Первый - насыщение пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч, описываемый в Евангелии от Марка (Мк 6. 35-44), Евангелии от Матфея (Мф 14. 15-21) и в Евангелии от Иоанна (Ин 6. 5-13). И второй - насыщение семью хлебами и рыбами четырех тысяч в Евангелии от Марка (Мк 8. 1-9) и Евангелии от Матфея (Мф 15. 32-38).

Задумываясь над смыслом эпизода о чудесном насыщении пяти тысяч пятью хлебами и двумя рыбами из Евангелия от Иоанна, свт. Кирилл Александрийский (376-444 гг.) замечает: «Но так как ничего полезного не подобает оставлять без исследования, то постараемся сказать нечто немногое и о пяти хлебах, которые были у мальчика, и о двух рыбах. Как самый вид, так и число найденных (припасов) заключают таинственное значение. В самом деле, почему, может спросить кто из любознательнейших, не четыре хлеба и три рыбы? Почему не пять и не четыре рыбки? Да и какая была надобность повествовать о числе найденного; и не лучше ли бы проще и без прибавлений сказал, что безмерное множество следовавших (за Христом) было насыщено совершенно немногим найденным запасом? Но если блаженный Евангелист столь тщательно повествует и об этом, то этим конечно дает уразумевать, что это необходимо и исследовать» .

В существовании сокровенного смысла, стоящего за «числовыми сообщениями» в библейском тексте, убежден и свт. Григорий Богослов (329-389 гг.), который в своем Слове на св. Пятидесятницу утверждает: «Сам Иисус - чистое совершенство, умел напитать в пустыне и пятью хлебами пять тысяч человек и опять седмью хлебами четыре тысячи, и остатков по насыщении было в первом случае дванадесять кош (Мф 14. 20), а во втором седмь кошниц (Мф 15, 37); а то и другое, как думаю, совершено не без причины и не недостойно Духа. И сам ты, читая Писание, заметишь многие числа, в которых, кроме видимого, скрывается и более глубокое значение» .

2. Библейская экзегеза, ее принципы и процедуры.

Вопросом о возможности существования и выявления глубинных смыслов в Священном Писании занимается библейская экзегетика, или экзегеза (др.-греч. ἐξηγητικά от ἐξήγησις - «истолкование, изложение»).

Исторически сложились две традиции истолкования и объяснения текстов Св. Писания, разрабатываемые в двух школах - Антиохийской (конец III-V вв), занимающейся грамматическим и культурно-историческим подходами в истолковании текста, и Александрийской (III VI вв.) , направленной на выявление особого, духовного, мистического смысла, стоящего за текстом Священного Писания. Позиции этих двух школ являются взаимно дополняющими. Александрийская экзегеза отталкивается от того момента, на котором останавливается антиохийская традиция. В этом плане характерно начало интерпретации одного из фрагментов Ветхого Завета (Исх 4. 24-25) у преп. Максима Исповедника, который пишет: «Итак, историю, уже исполнившуюся во времена Моисея, мы опустим; духовный же смысл истории рассмотрим умными очами, ибо он постоянно повторяется в действительности и в силу этого выступает еще с большей силой» .

Для антиохийской традиции толкования Священного Писания характерна «привязанность к букве» при восприятии текста и акцентирование внимания на человеческом (разумном) моменте в Откровении, запечатлеваемом в тексте . Для александрийской же традиции характерно акцентирование внимания на «духе», а не на «букве», при полном, однако, и предельном внимании к каждому слову Священного Писания. И, кроме того, - подчеркивание синергийного начала в экзегезе. Другими словами, признание того, что проникновение во внутренний смысл библейского иносказания может совершаться: 1) духовным оком, 2) в чистом умозрении (созерцании), 3) «ради одной только божественной славы», 4) при посредстве благодати Святого Духа. Священное Писание как слово Божественного Откровения для православно-христианского самосознания «богодухновенно» (2 Тим 3. 16). А это означает, что восприятие Писания глубоко личностно. Оно - живое общение с живым Богом.

По выражению преп. Кассиана Римлянина (360-435 гг.), толкователь Священного Писания должен иметь чистую душу и незамутненное око. (По известной максиме православно-христианской аскетики: «… душа видит истину Божию по силе жития» ). Ведь «проникать в сущность небесных глаголов и чистым оком созерцать глубокие и сокровенные тайны» - все это «никак не доставит человеческое учение, светская ученость, а одна чистота духа посредством просвещения Св(ятого) Духа» . По категорической максиме св. Кирилла Александрийского, выражающей суть данной позиции: «толковать Священное Писание без вышеестественных даров благодати нельзя» .

Преп. Максим Исповедник так выражает синергийный характер экзегезы, ссылаясь на речения «Премудрости» из ветхозаветной Книги притчей Соломоновых о том, что все слова уст Премудрости справедливы и «все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание»: «Кто со страхом Божиим исследует смысл загадочных мест Священного Писания и ради одной только божественной славы снимает, как покрывало, с Духа букву, тот по слову Премудрости, обрящет все права (Притч 8. 9), потому что не встретит никакого препятствия в безупречном движении мысли к божественному» .

В видении самих экзегетов, благодать при истолковании Священного Писания дается и воспринимается по мере обретения чистоты ума. Как замечает преп. Максим Исповедник, приступая к пояснению упоминаемого фрагмента из Второй книги Ездры: «Точное объяснение этого - удел только тех, кто вследствие великой чистоты [своего] ума получили свыше всю, насколько то доступно человекам, благодать Духа… И я, лишь гадательным образом обращаясь к поставленным вопросам, призываю на помощь Бога, дабы стал Он Помощником [мне в изъяснении] сказанного, поскольку сила моей собственной мысли немоществует, пытаясь любым образом обрести [недосягаемую] высоту иносказаний Писания» .

По слову преп. Максима Исповедника, Святой Дух разумеет, как следует «письменно обозначить» тех, которые в приводимом фрагменте из Второй книги Ездры именуются «мужьями», «отроками и отроковицами», «певцами и певицами», «верблюдами и лошадьми», «мулами и ослами». И такое обозначение «не может объять телесное чувство - оно воспринимается лишь чистым умом, поскольку запечатлено пером благодати» .

В библейской герменевтике, опирающейся на антиохийскую и александрийскую традиции экзегезы, была разработана сложнейшая смысловая стратификация текста Священного Писания. В библейском тексте в соответствии с этой стратификацией различаются четыре типа смыслов: буквальный («дословный»), или исторический, смысл и три духовных смысла - аллегорический, тропологический (моральный) и анагогический, или «сверхсмысл», возвышающийся, по словам Данте, до «вещей вечной славы» (см. ). Так, Иерусалим, упоминаемый пророком Иезекиилем (Иез 16. 1-2), в истолковании Дидима Александрийского (ок. 313 - ок. 398 гг.) и бл. Иеронима Стридонского (330 - 420 гг.), может пониматься: 1) в историческом смысле как исторический город Иерусалим, «спаленный сначала вавилонянами, а позднее - римлянами»; 2) в аллегорическом смысле как Церковь Христова; 3) в тропологическом смысле как душа человеческая, приобщающихся к созерцанию Бога через веру, и 4) в анагогическом, или «трансцендентально-эсхатологическом», смысле как «небесный Иерусалим» - образ «горнего мира» и «Церкви Небесной» .

В поисках проникновения в смысл иносказаний в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов экзегет погружается в углубленные умозрения на различных уровнях созерцания, открывающих разные планы смысловой организации текста. Результатом такой экзегезы является получение нескольких взаимодополняющих вариантов интерпретаций одного и того же фрагмента библейского текста. Так, преп. Максим Исповедник, который, по признанию историков, «довел до совершенства символическую экзегезу, рожденную в Александрии» , осуществляет истолкование смысла числовых сообщений Священного Писания на четырех уровнях. А именно: 1) на уровне естественного созерцания (φυσικώς), 2) делания (πρακτικώς) и 3) умозрения (γνοστικώς), переходящего в уровень 4) мистического (таинственного) богословия (μυστικώς), касающегося истолкования самых глубоких планов духовной реальности .

3. Пути и приемы дешифровки нумерологического пласта библейского текста: «мистическая математика».

Центральной герменевтической процедурой символической экзегезы является выведение сокровенного, таинственного смысла, стоящего за прямым смыслом библейского текста. На языке преп. Максима Исповедника, суть символической экзегезы Священного Писания заключается в узрении логосов написанного, освобожденных от внешнего покрова «буквы».

По замечанию исследователя творчества преп. Максима Исповедника С.Л. Епифановича, слово «логос» (lόgoς) в концепции преп. Максима употребляется в нескольких смыслах. По отношению к Богу lόgoι это «божественные идеи, хотения»; по отношению к каждой вещи - «ее формирующий принцип, по которому она получила бытие»; по отношению к деятельности - «ее смысл, цель, намерение… план… правило» . В отношении к предмету познания lόgoι предстают как «божественные озарения нашего ума» и субъективно воспринимаются как помыслы, понятия, идеи, созерцания, истины . В этом последнем широком смысле слово «логос» и употребляется в экзегетических сочинениях преп. Максима. По утверждению преп. Максима Исповедника, тайнозрители, получившие божественную благодать, пересекая умозрительным образом безбрежное море таинственных созерцаний, «зрят одни только логосы написанного, обнаженные от наложенных на них письменных знаков» . Таковые «никогда не принимают за смысл ни один из символов, придающих внешнюю форму этим логосам» .

Мистико-символическое прочтение библейского текста предполагает решение двух типов задач. Во-первых, необходимо отыскать для реалий, упоминаемых в числовом сообщении в тексте, их смысловые корреляты-реалии из других уровней умозрения, о которых, по предположению, символически говорится в библейском тексте при его глубинном прочтении. И, во-вторых, реконструировать само сообщение, получаемое при таком прочтении текста.

Эти моменты четко прослеживаются в толкованиях на два эпизода чудесного насыщения в Евангелии от Марка у бл. Феофилакта Болгарского (вторая половина XI в. - начало XII в.), который предлагает следующее простейшее прочтение числовых сообщений относительно «пяти хлебов», «двух рыб» и «пяти тысяч народа» из первого эпизода и «семи хлебов» и «четырех тысяч» из второго эпизода.

По бл. Феофилакту, пять хлебов из первого эпизода в духовном смысле означают пять книг Моисеевых (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие). А две рыбы знаменуют собой Апостол и Евангелие, которыми «питаются наши пять чувств, означаемые пятью тысячами народа» . Семь хлебов из второго эпизода означают, по его толкованию, «семь духовнейших слов» . Ибо, как замечает толкователь: «… число семь есть образ Духа. Дух все приводит в совершение, а жизнь наша и век сей совершается в седмеричном числе» . Оставшиеся при «чудодействии» над пятью хлебами двенадцать корзин хлеба, а при чудодействии над семью хлебами семь корзин - означают Божественные мысли, которые не могли вместить вкушающие.

Во втором эпизоде при меньшем числе вкушающих осталось меньше корзин остатков хлеба. По словам бл. Феофилакта, «раболепствующие пяти чувствам», символизируемые пятью тысячами, «не могли съесть многого, но удовлетворились малым, почему и в избытке осталось много» . Символизируемые же четырьмя тысячами «утвердившихся в четырех добродетелях» как более крепкие, по толкованию бл. Феофилакта, «ели много и оставили мало, ибо только того не могли съесть, что более духовно и глубоко, а это и означают семь корзин» . В святоотеческой традиции к четверице основных добродетелей относят: целомудрие, мужество, справедливость, благоразумие (св. Василий Великий).

Предлагаемое истолкование бл. Феофилакта совершается на самом начальном уровне умозрения. Более сложные истолкования получаются при истолковании рассматриваемых эпизодов евангельского текста с учетом существования уровней умозрения разной степени глубины. Таково толкование духовного смысла пяти и семи хлебов в евангельском повествовании, предлагаемое у преп. Максима Исповедника. По его толкованию: «… пять ячменных хлебов указывают на общедоступные логосы естественного созерцания. А питаемые ими пять тысящь мужей являют собой движущихся в пределах [своей] природы, но не совершенно очистившихся от расположения соответствующего страстной и бессловесной части души» . Семь же хлебов для четырех тысяч проображают, по этому толкованию, «посвящение в тайны закона». Другими словами, они означают «его божественнейшие логосы, которые Слово таинственно дает три дня пребывающим с Ним, то есть с упорством терпеливо переносящим труд по приобретению просвещения и ведения в том, что относится к нравственному, естественному и богословскому любомудрию» .

Задаваясь вопросом о «трех днях», в которых народ пробыл вместе с Господом в пустыне (Мф 15. 32), преп. Максим Исповедник дает следующие два пояснения. Согласно первому способу рассмотрения, три дня суть «три силы души, благодаря которым они пребывают с божественным Словом добродетели и ведения» . Согласно второму способу рассмотрения, три дня означают три наиболее общих закона - «писанный, естественный и духовный, или закон благодати» .

В реконструкции смысла числового сообщения как вербально-нумерологического (словесно-числового) комплекса центральная роль отводится собственно нумерологической интерпретации - поиску символических коннотаций чисел. Особенно это касается ситуаций, когда в числовом сообщении используются такие сложные числа, как в приводимом числовом ряде из Второй книги Ездры. Хотя число и может мыслиться абстрактно, говорил филолог А.А. Реформатский, но в обществе оно функционирует как слово или как знак, в частности, как цифра . При нумерологической интерпретации, очевидно, необходимо переходить от видения числа как цифры на уровень созерцания его в «чистом виде».

В истории культуры существуют две концепции числа, рассматривающие его в «чистом виде». Первая концепция - «семантическая», свойственная архаическому мифопоэтическому и религиозно-мистическому сознанию (Пифагор, Платон, Плотин, неоплатоники). Она исходит из онтологического понимания числа как некой самостоятельной, объективной индивидуальности (субстанции). Согласно данной концепции, числа неоднородны. Во многих мистико-религиозных традициях выделяются сакрально значимые числа, наделенные особой значимостью. Так, в древнем пифагорействе самым совершенным числом была четверица. По преданию, Пифагор «называл себя провозвестником, “иерофантом четверицы”, которой клялись и позднейшие пифагорейцы как величайшей святыней» . По данным современного богослова прот Г. Фаста, в православно-христианской традиции сакрально отмеченными являются числа: 0 (неявно), 1-14, 20, 24, 25, 30, 40, 50, 66, 70, 77, 80, 99, 100, 144, 666, 777, 888, 1000, 10 000 («тьма»), 100 000 000 («тьма тем») . Что же касается семантики этих чисел, проявляющейся в символических толкованиях библейских текстов у отдельных экзегетов, то здесь часто имеют дело с пифагорейской традицией, адаптированной святоотеческой мыслью. (Об описании семантики чисел в мифо-поэтической и пифагорейской традициях см. , ).

Вторая концепция числа - «десемантизованная», характерная в целом для современного секуляризованного сознания, исходит из понимания чисел как абстрактных, однородных элементов счета. По Аристотелю, развивающему такое понимание, числа существуют как абстракции из вещей и «просто видятся в вещах» .

Символическая эгзегеза с ее поисками сокровенного смысла опирается на первую концепцию числа, предполагающую возможность узревать за числами как индивидуальными сущностями некого таинственного смысла.

Согласно древним мистическим учениям, самостоятельным символическим значением в ряду сакрально значимых чисел наделяются числа первой «десятицы». (Такое значение, правда, не всегда бывает легко эксплицировать. По мнению прот. Г. Фаста, это касается определения онтологического значения числа «пять» в православно-христианском миросозерцании ).

Мистико-символическое значение других чисел определяется путем применения к числам десятицы, к которым сводятся эти другие числа, особых операций мистической математики - сложения, вычитания, умножения, деления, отождествления. Так, у преп. Максима Исповедника в одном из его духовных умозрений число двенадцать рассматривается как сумма сакрально отмеченных чисел четыре и восемь. Он пишет: Число двенадцать обозначает «настоящее и будущее, так как настоящее естественно характеризуется четверичным числом стихий и веществ, а будущее - таинственно созерцаемым в нем числом восемь, как [выражением] превосходящего седмеричное свойство времени» . В других типах его умозрений число 12 предстает как сумма сакрально отмеченных чисел: 1) 5+7; 2) 4+5+3; 3) 10+2; 4) 3+6+1+1+1. Или же - как произведение сакрально отмеченных чисел 3 х 4 .

К более сложным случаям определения духовного смысла числовых сообщений с помощью мистической математики относится анагогическое истолкование (истолкование через поиск «сверхсмысла») мистического смысла числа тридцать (30) у преп. Максима Исповедника. Число тридцать интерпретируется у него как сумма элементарных сакрально значимых чисел в православно-христианской традиции - семи, пяти, восьми, десяти и символически связывается с личностью Иисуса Христа. В толковании преп. Максима говорится: «Господь, открывшись в возрасте тридцати лет, скрыто научает тайнам, касающимся Его, которые становятся зримыми благодаря этому числу. Ибо число тридцать, постигаемое в таинственном смысле, представляет Господа как Творца и Промыслителя времени, природы и умопостигаемых [существ], которые превыше естества. [Ведь Господь есть Творец] времени благодаря числу семь, ибо время седмерично; природы благодаря числу пять, ибо природа пятерична и разделяется на пять частей чувством; умопостигаемых [существ] благодаря числу восемь, ибо бытие их превышает период, измеряемый временем. [Господь] есть Промыслитель благодаря числу десять; через святую десятицу заповедей люди приводятся к благобытию, и этой буквой тайнозрительно начинается имя Господа, ставшего человеком» . (Первой букве греческого имени Иисуса Христа Ἱ, или йоте, соответствует число десять). При сложении пяти, семи, восьми и десяти получается число тридцать, замечает он. И ведущий то, «как прекрасно следовать за Господом - Руководителем [нашим], не остается в неведении и относительно причины того, что Он открылся в возрасте тридцати лет, уже имея возможность провозглашать Евангелие Царствия» .

Мистическая математика в нумерологической интерпретации духовной реальности имеет, однако, свои границы, проистекающие из самой сущности числа. Естественно, что такого рода математика не может быть применена по отношению к Богу, Который выше всякого числа. Пресвятая Троица превосходит всякое число, хотя богословски выражается и раскрывается на языке чисел. По православно-христианскому вероучению, Бог есть одинаково и Ед"иница и Троица, Монада и Триада, Он - «и едино-троичен, и три-един, с двояким равенством, где 1=3 и 3=1» . В Троице наличествует таинственное тождество монады и триады, тождество единой природы и различия трех Ипостасей.

Но в этом случае, поясняет В.Н. Лосский, речь идет уже не о «материальном числе», используемом для счета. Таковое число не может быть приложимо к области духовной, в которой не происходит количественного возрастания. «Тройственное число», относимое к «нераздельно соединенным Божественным Ипостасям, совокупность которых (“сумма”, если выражаться не совсем подходящим языком) всегда равна только единице (3=1)», ни в коей мере не является количеством . Оно обозначает в Божестве Его «неизреченный порядок» . Следовательно, резюмирует Лосский: «… “три” здесь - не итог сложения; три абсолютно различные реальности не могут быть исчислены; три Абсолюта не подлежат сложению; “три”, пребывающее за пределами всякого исчисления, за пределами всякого противопоставления, устанавливает абсолютную различность» .

В.Н. Лосский опирается в этом своем рассуждении на святоотеческую позицию свт. Василия Великого, который утверждает: «Мы не ведем счет, переходя от одного до множественности путем прибавления, говоря один, два, три, или первый, второй, третий, ибо “Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога” (Ис 44. 6). Никогда до сего дня не говорили: “второй Бог”, но, поклоняясь Богу от Бога, исповедуя различие Ипостасей, без разделения природы на множественность, мы остаемся при единоначалии» (цит. по ).

Такое сверхлогическое тождество Монады и Триады, недоступное логическому истолкованию, открывается верующему в живом религиозном переживании. Как говорит святой Григорий Богослов: «Я еще не начал думать об Ед"инице, как Троица озаряет меня Своим сиянием. Едва я начал думать о Троице, как Ед"иница снова охватывает меня. Когда Один из Трех представляется мне, я думаю, что Это целое, до того мой взор наполнен Им, а остальное ускользает от меня; ибо в моем уме, слишком ограниченном, чтобы понять Одного, не имеется больше места для остального. Когда я объединяю Трех в одной и той же мысли, я вижу единый светоч, но никак не могу разделить или рассмотреть соединенного света» (цит. по ). И еще: «Когда я произношу слово “Бог”, вы озаряетесь единым и тройственным светом… Бог разделяется, так сказать, неразделимо и сочетается раздельно; потому что Божество есть Единое в Трех, и едино суть Три, в Которых Божество, или, точнее, которое суть Божество» .

4. Символическая интерпретации числовых сообщений: от «буквы» к «духу».

Преп. Максим, завершая свое сложнейшее истолкование нумерологического ряда 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 из Второй книги Ездры, символизирующего, по его толкованию, духовный выход из плена мира сего и движение к горнему Иерусалиму, пишет: «Возможно, кто-нибудь благодаря обретенному богатству… ведущей благодати… духовным оком обозрев предшествующее, премудро откроет нам сокрытую в этих начертанных словах мысль, умозрительным образом излучающую на всех горний свет Истины и убеждающую могущих понять это, что нет ничего неуместного и напрасного в написанном Святым Духом. И хотя мы не в силах вместить [полностью] подобную мысль, [воспримем] все таинственным образом, благовременно и ради человеческого спасения, началом и концом которого является премудрость» . Идея о том, что «ничто не совершено Господом бессмысленно и недостойно Духа», развивается преп. Максимом и в других работах (см. ).

Какие же мысли, «излучающие» на всех умозрительным образом «горний свет Истины», раскрываются в существующих толкованиях числовых сообщений библейских текстов с помощью применения операций мистической математики? Каких планов духовной реальности и православно-христианского вероучения они касаются? И как соотносятся эти невидимые тексты, стоящие за видимым текстом Священного Писания, с эксплицитным учением Церкви и православия в целом?

Рассмотрим некоторые из этих вопросов на примере выявления с помощью операций мистической математики сокровенного смысла таинственного числа 153 в Евангелии от Иоанна (Ин 21. 1-11), где повествуется о том, как после явления Иисуса своим ученикам при море Тивериадском они вытащили из моря сеть, наполненную большими рыбами числом сто пятьдесят три.

В толковании свт. Кирилла Александрийского данное число понимается как сумма трех слагаемых: числа 100 (10 х 10), символизирующего полноту язычников, числа 50 (100: 2), символизирующего «остаток Израиля» и числа 3, символизирующего Святую Троицу. Духовный смысл, стоящий за числовым сообщением о 153 больших рыбах, прочитывается здесь как: «… язычники и Израиль собраны воедино во славу Св. Троицы» .

Сходное толкование предлагается у Феофилакта Болгарского, согласно которому: «… ко Христу приводятся не одни язычники, которых можно назвать "сто", но и израильтяне, которых можно разуметь под "пятидесятью". Ибо когда войдет полнота язычников, тогда и Израиль спасется (Рим 11. 25-26). Три рыбы означают веру во Святую Троицу. Ибо сто и пятьдесят, то есть язычники и иудеи, пойманы не без трех, так как без веры в Троицу никто не называется уловленным» . В Евангелии от Марка упоминается о том, что Сам Иисус перед чудом насыщения пяти тысяч пятью хлебами и двумя рыбами повелел апостолам «рассадить всех отделениями на зеленой траве»: «И сели рядами, по сто и по пятидесяти» (Мк 6. 39, 40).

По толкованию бл. Августина, число 153, представляемое как число 50, повторенное трижды, с прибавлением к нему числа 3, символизирующего Св. Троицу, выражает «единство Духа в Его седмичастном действии» . По одному из традиционных толкований число пятьдесят предстает как число семь, умноженное на самое себя, с прибавлением одного дня, заимствованного из будущего века.

По другому толкованию бл. Августина, число 153 понимается как число «спасенных Божественной благодатью, примиренной с законом» . Действительно, число 153 может пониматься как сумма членов натурального ряда 1, 2, 3 и т.д. до 17 включительно (т.е. как 1+2+3 и т.д.). В числе же семнадцать, интерпретируемом как сумма десяти и семи, десять означает число закона, а семь - число Духа.

При такой же логике разложения числа 153 на его символические составляющие преп. Максим Исповедник предлагает более конкретное прочтение соответствующего числового сообщения. Поскольку, начиная с единицы, замечает он, можно придти посредством сложения до числа 17, то число это может означать, что «спасенные входят в Царствие Небесное через исполнение десяти заповедей и семь даров Святого Духа» . По другому его толкованию, спасенные входят в Царствие Небесное «через веру во Святую Троицу», «надежду будущего [века]» (число 50 является «превосходящим седмеричное время») и «через действие заповедей» (оно обозначается числом 100). Таковые, по данному толкованию, становятся «спасаемыми и достойными Царствия Небесного» .

При всем разнообразии прочтения рассматриваемого числового сообщения, символизируемого числом 153, общим является то, что во всех них речь идет о фундаментальном для православного миросозерцания концепте-мифологеме «спасении» как вхождении в Царство Небесное.

Некоторые числовые сообщения Священного Писания, в толковании экзегетов, передают в символической форме идею «совершенства». Такой смысл, в видении преп. Максима Исповедника, несет в себе евангельское число 4000 в эпизоде чудесного насыщения семью хлебами, интерпретируемыми у него как духовные логосы. По толкованию преп. Максима: «И самих же накормленных этими духовными логосами число ясно свидетельствует об их истинном совершенстве… » .

Обоснование данного тезиса у преп. Максима производится на основании умозрения числа 4000 с помощью приемов мистической математики и созерцания смысла получаемой конструкции. По толкованию преп. Максима, в основании числа 4000 лежат четыре «родовые единицы» - единица, десятка, сотня и тысяча. Каждая из таких родовых единиц, кроме первой, есть одновременно и единица и десятка. Само же число 4000, рассматриваемое через операции удесятерения и учетверения, предстает у преп. Максима как: 1, 10 (1 х 10), 100 (10 х 10) и 1000 (100 х 10) и, наконец, 4000 (4 х 1000). (В александрийской экзегезе число десять истолковывается как число «совершенное» ).

В составе этих родовых единиц первая единица, по умозрению преп. Максима, есть символ мистического богословия. Вторая являет собой образ (греч. τύποϛ) «божественного домостроительства». Третья представляет собой изображение (греч. εἰκών) обродетели и ведения». И, наконец, четвертая единица заключает в себе указание (δήλωσιϛ) на «всеобщее божественнейшее претворение сущих» .

Сокровенное таинственное содержание числовых сообщений в Священном Писании, приоткрываемых в умозрениях на разных уровнях созерцания, может быть выражено по-разному. Оно может предстать в форме лаконичных мистико-аскетических и дидактических максим, примером которых могут служить две сентенции бл. Феофилакта Болгарского из его толкований евангельских эпизодов о чуде насыщения хлебами в Евангелии от Марка. Согласно первой из них: «Раболепствующие пяти чувствам» не могут еще «понести труднейших сторон разумения Закона и Евангелия», а это могут лишь одни апостолы . Согласно второй: «Из рассматриваемой истории познай и то, что мы должны довольствоваться только тем, что нужно, и ничего более не просить» .

Но реконструируемое таинственное содержание может предстать и в форме развернутых рассуждений богословского характера, приближающихся по степени своей аргументированности и глубины к философско-богословским трактатам, обосновывающих и развивающих истины явленных умозрений. Таково толкование упоминаемого нумерологического ряда 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 из Второй книги Ездры у преп. Максима, которое потребовало у него создание целого «аритмологического богословия» .

По одному из духовных смыслов, усматриваемых преп. Максимом при созерцании упоминаемого нумерологического ряда, Слово-Творец выводит из плена и приводит в небесный Иерусалим тех, кто стал, «насколько это допустимо, близкими Ему» . Таковых Писание, «символически приукрашивая», сравнивает с упоминаемыми видами и числами людей и животных. Ибо, как утверждает преп. Максим, «всякий боголюбивый и праведный человек, восходя умопостигаемым образом к горнему Иерусалиму, восполняет [собой] названные числа различных видов, сводя в полноту единой добродетели и ведения логосы каждого вида и числа» . Основная мысль данных слов, по комментарию А.И. Сидорова, состоит в том, что «человек, живущий по Христу и во Христе, своим духовным деланием и ведением осуществляет в себе всю полноту… горнего мира» . И, как уточняет С.Л. Епифанович, душа, собирая в себе божественные энергии, «сама становится Логосом в миниатюре, принимает Его в себя» и, таким образом, «вполне уподобляется Богу и становится достойной божественного вселения» .

Анализируя сочинение преп. Максима «Вопросоответы к Фалассию», содержащее символическое толкование нумерологического ряда из Второй книги Ездры Ветхого Завета, С.Л. Епифанович замечает, что оно представляет собой «скорее мистико-аскетическое, чем экзегетическое сочинение» . И это не случайно. Для преп. Максима Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, святоотеческое Предание, мистическое и догматические богословие, а также аскетическое подвижничество едины как разные формы проявления, осмысления и воплощения в жизнь божественного Откровения. Опытно зная беспредельность смысла Священного Писания, преп. Максим стремился в своих нумерологических созерцаниях узревать в Священном Писании как полноте божественного Откровения смыслы и идеи (логосы Промысла и Суда), сокровенно живущие в Писании и открывающиеся постепенно в ходе истории в области нравственной жизни, духовного ведения и догматического сознания.

5. «Гематрия» и пределы нумерологической интерпретации библейского текста.

Разгадку сокровенного смысла Священного Писания с древних времен пытались осуществлять с помощью методов, исходящих из идеи неразрывной смысловой связи числа и слова (имени). К таким излюбленным методам древности относится прием, направленный на поиск и интерпретацию сумм цифр, соответствующих буквам подразумеваемого, т.е. стоящего за числом букв, имени. И - обратный, более сложный прием, заключающийся в установлении имени, стоящего за соответствующим числом («гематрия»).

Так, нумерологическим эквивалентом имени Иисуса (Христа) в его греческой транскрипции «Ἱῃσοῡς» является число 888. Число имени Иисуса исчислялось древними герменевтами путем сложения чисел, соответствующих буквам имени «Иисус» на греческом языке. А именно - путем сложения числа 10, соответствующего первой букве этого имени Ἱ («йота»), числа 8, соответствующего второй букве имени ῃ («ита»), числа 200, соответствующего третьей букве имени σ («сигма»), числа 70, соответствующего четвертой букве имени ο («омикрон»), числа 400, соответствующего пятой букве имени ῡ («ипсилон») и, наконец, числа 200, соответствующего последней букве имени ς (σ). В итоге сложения чисел 10, 8, 200, 70, 400 и 200 и получается число 888 - тройная восьмерка . Дальнейшая смысловая интерпретация этого числа опирается уже на сокровенное знание мистической семантики чисел в православно-христианской традиции. В мистико-религиозном симболярии христианства с числом 888 связывается идея высшего совершенства .

Если установление числового коррелята для имени и его смысловая интерпретация не представляет обычно особых затруднений для герменевта, то однозначное определение конкретного имени, стоящего за соответствующим числом, на основе только методов нумерологии представляет часто неразрешимую задачу ввиду многообразия возможных вариантов интерпретации.

Такая ситуация сложилась вокруг попыток ономатологического истолкования «числа Зверя» 666 в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова. Как замечает прот. С. Булгаков в своем опыте догматического истолкования «Апокалипсиса»: «“Число Зверя” - 666, или, по другому варианту, 616 - представляло всегда наибольшую загадку при толковании Апокалипсиса… точное дешифрирование “звериного числа”, во всяком случае, не является бесспорным. Очевидно, нужен для этого особый ключ, предполагающий особую “мудрость” посвященных» .

Знание символики числа в христианской традиции позволяет установить только общий, - негативно окрашенный, хотя при этом и достаточно неопределенный смысл «числа Зверя». Об этом так пишет прот. С. Булгаков: «Что же касается характера самого числа 666 = 2 х 333, то оно относится к разряду апокалиптических цифр, выражающих, с одной стороны, высшую силу и качество - трижды, но удвоенное, так сказать, в двойном аспекте, выражающем двусмысленность и лживость. В сопоставлении с священным числом 7 оно также выражает известную неполноту и ущербность: 6 = 7 - 1, и на нем лежит какая-то тень. Вообще же и до наших дней для истолкования этого числа остаются лишь гадания» . Ключ к ономатологическому истолкованию «числа Зверя» оказался со временем утраченным. Как утверждает прот. Сергий, для такого истолкования необходимо новое откровение: «Если признать здесь таинственность откровения об этом числе зверя, которая была доступна современникам, то для нас она давно уже, точнее, и с самого начала, перестала быть доступной и только напрасно тревожит мысль своей загадочностью. Насколько Господу угодно, тайна этого имени в полноту времен раскроется до конца… Здесь нужно новое откровение, которое не вымогается догадками и ухищрениями, доколе не будет дано свыше» .

По наблюдению современных патрологов, не только сами библейские тексты, но даже и некоторые святоотеческие символические толкования Священного Писания в плане восприятия их нумерологической символики часто остаются непонятными. Для адекватной интерпретации таких толкований требуется объединение совместных усилий богословов, историков культуры и математиков.

6. Мистико-символическая интерпретация чисел в современную эпоху.

В заключение рассмотрим вопрос о том, является ли мистико-символическое восприятие нумерологического пласта Священного Писания и шире - духовной реальности Церкви и мира в целом живым явлением в наши дни или же это лишь факт истории. Хотя символическая экзегеза как способ толкования библейского текста и была вытеснена из европейской библеистики уже в эпоху Реформации в ХVI- ХVII вв. , однако, лежащие в основании александрийского и антиохийского подходов к истолкованию Священного Писания универсальные типы миросозерцаний - символический реализм (мистицизм) и номинализм (рационализм) - продолжают существовать и в наши дни, проявляясь в самых различных формах и сферах.

Элементы антиохийского подхода можно отчетливо проследить в толковании на Евангелие от Иоанна у епископа Кассиана (Безобразова). Комментируя некоторые исторические примеры символического толкования чисел в этом Евангелии, епископ Кассиан подчеркивает их искусственный характер. Он утверждает, что подобные толкования далеки от мысли евангелиста и что в соответствующих фрагментах евангельского текста «на символическом значении ударение не лежит» . Данный подход епископа Кассиана перекликается с исторической критикой символической экзегезы, отмечающей, что многие толкования библейского текста, хотя и имеют определенное основание в «аллегорической, буквенной и числовой символике», но все более удаляются от прямого смысла текста. А это может привести к возникновению «параллельного библейского мира» .

Проявление живого мистико-созерцательного нумерологического умонастроения, созвучного александрийскому подходу, наблюдается в попытках философско-богословской дедукции семи таинств у прот. П. Флоренского, который в своей «Философии культа» утверждает: «Семь таинств соответствуют семи основным напластованиям нашей жизни; единая благодать разливается на семь струй… потому что у нас именно семь приемлющих благодать устьев… Таинств семь потому, что семь устоев человеческой личности, и их не только есть семь, но и должно быть семь, не больше и не меньше… Итак, таинств семь и должно быть семь, - не более и не менее» .

В этих своих рассуждениях о. П. Флоренский опирается на живое переживание мистики числа, которым пронизано церковное сознание всех веков. Как замечает в наши дни митрополит Вениамин (Федченков) в этюде «Таинственная осмерица» из работы, посвященной православным двунадесятым праздникам: «“Осьмый день” (по общему употреблению в церковном сознании) означает блаженный будущий век. А “семь” обозначает нынешнее земное существование» . Переживание числа как живой реальности усматривается в самосознании некоторых современных верующих при восприятии ими в апокалиптическом ключе реальности и переживании некоторых рефлексов «числа зверя» в современной жизни. По утверждению некоторых журналистов, страх перед числом 666 получил даже особое название — «гексакосиойгексеконтагексафобия» (от др.-греч. ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ -шестьсот шестьдесят шесть).

Живое переживание мистики числа запечатлено также в следующем размышлении А.Ф. Лосева о мифологии электрического света, приводимом в его «Диалектике мифа», где говорится: «Свет электрических лампочек есть мертвый механический свет… В нем нет благодати… нет чисел, про которые Плотин сказал, что это - умные изваяния, заложенные в корне вещей, а есть бухгалтерия, счетоводство и биржа… » . И далее: «Это - таблица умножения, ставшая светом, и умное делание, выраженное на балалайке… Нельзя молиться при электрическом свете, а можно только предъявлять вексель… нелепо… для православного - живой и трепещущий пламень свечи или лампы заменить тривиальной абстракцией… пошлого электрического освещения» .

Как напишет спустя полвека А.Ф. Лосев в отзыве на исследование пианиста и музыковеда М.М. Гамаюнова «Диалектика слова, числа и звука в творчестве И.С. Баха»: «Число для него (автора - В.П .) - и тут он остается верным всему мировоззрению Баха, - не есть просто обыкновенное орудие счета и не просто таблица умножения, но жизненно-трепещущая структура самой действительности» (цит. по ). А «жизнь чисел - вот сущность музыки» . С помощью «подробных и весьма тонких музыкально-числовых анализов» М.М. Гамаюнов приходит в своем исследовании к выводу, что «числа, символизирующие основные понятия христианской религии, оказываются кратными “личным” баховским числам» .

Данной александрийской позиции М.М. Гамаюнова противостоит антиохийская позиция музыковеда М.И. Друскина, который, упоминая об использовании Бахом в своих инструментальных циклах чисел 3 и 6, совсем, как епископ Кассиан (Безобразов), отрицавший адекватность символической интерпретации библейского текста, замечает: «Ошибаются, однако, те исследователи, которые в этих цифрах ищут потайной, сакральный смысл - якобы символ божественного триединства. Объяснение тому проще - практическое: можно было исполнять с паузой, антрактом, либо два цикла подряд, а затем еще два, либо - с паузой - подряд три» .

М.М. Гамаюнов же утверждает, что Бах, как художник, творящий «in Nomine Dei» («во славу Господню»), считавший Библию на немецком и латинском своей настольной книгой и хорошо знакомый, кроме того, с библейской символикой, «не мог мыслить “творение” в отрыве от числа 6» . Ведь это число, согласно классически-библейскому пониманию, восходящему к Книге Бытия, есть символ божественного творения. Само же музыкальное творчество было для Баха, как это приоткрывается из анализа его буквенно-числовых транскрипций, «слиянием творчества общечеловеческого с божественным творчеством» .

Материал подготовлен по лекциям Воскресной школы

Список используемой литературы:

Максим Исповедник, преп. Творения. Книга II. М., 1993. - С. 163.
Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Творения. Книга 2. М., 2001. - С. 747.
Григорий Богослов, архиеп. Константинопольский, свт. Собрание творений. В 2-х тт. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. - С. 578.
Максим Исповедник, преп.
Христианство: Энциклопедический словарь. В 3 т. Т. 3. М., 1995. - С. 330, 332.
Исаак Сирин, св. Слова подвижнические. М., 1993. - С. 133.
Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания. Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1993. - С. 429.
Саврей В.Я. Александрийская школа в истории философско-богословской
мысли. М., 2009. - С. 703.
Максим Исповедник, преп. Творения. Книга II. М., 1993. - С. 54.
Там же. - С. 163, 164.
Там же. - С. 174.
Шпет Г.Г. Герменевтика и ее проблемы // Контекст: Литературно-теоретические исследования. М., 1989. - С. 234, 261.
Нестерова О.Е. Allegoria pro typologia: Ориген и судьба иносказательных методов интерпретации Священного Писания в раннепатристическую эпоху. М., 2006. - С. 273, 277.
Саврей В.Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. М., 2009. - С. 724.
Сидоров А.И. Преподобный Максим Исповедник: эпоха, жизнь, творчество // Максим Исповедник, преп. Избранные творения. - М., 2004. С. 448-449.
Епифанович С.Л . Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. - С. 65.
Там же.
Максим Исповедник, преп. Творения. Книга II. М., 1993. - С. 163-164.
Там же.
Феофилакт, архиеп. Болгарский, бл. Толкование на Святое Евангелие от Марка // Святое Евангелие от Марка с толкованием текста. М., 1997. - С. 92.
Там же. - С. 109.
Там же.
Там же.
Там же. - С. 110.
Максим Исповедник, преп. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия. М., 2006. - С. 362.
Там же. - С. 369.
Максим Исповедник, преп. Творения. Книга II. М., 1993. - С. 102.
Там же.
Реформатский А.А. Лингвистика и поэтика. М., 1987. - С. 76.
Сидоров А.И.

Правило по четкам October 23rd, 2015

Количества молитв, читаемых по четкам за соответствующие службы.

1. Повечерие великое, 150 молитв и 36 поклонов или 700 молитв без поклонов

2. Полуношница, 100 молитв и 25 покл., 600 мол. без покл., 1200 - Спасителю или 20 мин., 300 - Божией Матери или 5 мин

3. Утренняя, 300 молитв и 50 покл., 1500 мол. без покл., 2700 - Спасителю или 60 мин., 900 - Божией Матери или 15 мин., 100 - Св. дня или 2 мин., 100 - Св. храма или 2 мин., 100 - Св. седмичному или 2 мин., 300 - Всем святым или 5 мин.

4. Часы (каждый в отдельности), 50 молитв с 7 поклонами или 250 молитв без поклонов

5. Часы (все) с междучасиями, 1500 молитв без поклонов, 1800 - Спасителю или 30 мин., 600 - Божией Матери или 10 мин.Изобразительные, 100 молитв и 10 поклонов

6. Вся Псалтирь, 6000 молитв без поклонов

7. Одна кафизма, 300 молитв без поклоновОдна Слава, 100 молитв без поклонов

8. Канон Ангелу Хранителю, 50 молитв и 7 поклонов

9. Канон седмичный, 30 молитв 5 поклонов

10. Канон Богородице с акафистом, 200 молитв и 29 поклонов

11. Последование ко Св. причащению, 1200 - Спасителю или 20 минут, 300 - Божией Матери или 5 мин.

12. Молебен Спасителю, Божией Матери или святому, 600 молитв тому, кому служиться молебен или 5 минут.

1) За все службы в первых двух случаях (молитвы с поклонами и молитвы без поклонов) читается положенное число молитв: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго", с поклонами или без поклонов. Также за канон Богородице с акафистом вместо молитв и поклонов можно положить 300 поклонов. За канон Параклисис Богородице молитв 70 и поклонов 12 или молитву: "Владычице моя Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго" - 100 раз.

2) Молитвы, читаемые по четкам по афонскому правилу:

Спасителю: Господи Иисусе Христе, помилуй мя.

Божией Матери: Пресвятая Богородице, спаси мя.

Святым: Святой апостоле (мучениче, пророче, праведный, преподобный отче наш, святителю отче наш и т.д.) моли Бога о мне (или просто: святее (святая) … моли Бога о мне).

Ангелу-хранителю: Святый Ангеле мой, сохрани мя.

Молитвы святым седмицы:

В понедельник: Святии архангели, молите Бога о мне.

Во вторник: Крестителю Христов, моли Бога о мне.