Что означает стяжать духа святого. Стяжание благодати Святого Духа – цель христианской жизни

Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809-1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой. Мы публикуем текст беседы издания 1903 года с некоторыми сокращениями. Кажущаяся простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцеленный по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н.А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих дивеевских сиротах, об основании им Серафимо-Дивеевской обители.

Это было в четверток. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближней пажнинке сенокосной своей, возле его ближней пустыньки против речки Саровки, у горы, подходящего близко к берегам ее.

Поместил он меня на пне только что им срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках.

Господь открыл мне, - сказал великий старец, - что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали…

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

Но никто, - продолжал отец Серафим, - не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро - вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же н ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает. Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: во всяком языце бойся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть. И, как видим из священного повествования, этот делай правду до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечного, в них спасешися ты и весь дом твой. Итак, Господь все свои божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишится награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти… Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголите - видим, и грех ваш пребывает на вас. Воспользуйся человек, подобно Корнилию, приятностию Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует а Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатею Духа Святого, и притом, как сказано: не в меру бо дает Бог Духа Святого, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его.

Так-то, ваше Боголюбие! Так в стяжении зтого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.

Как же стяжание? - спросил я батюшку Серафима. - Я что-то этого не понимаю.

Стяжание все равно что приобретение, - отвечал мне он, - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание, денег, а у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: купуйте, донеже прииду, искупующее время, яко дние лукави суть, то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: шедше купите на торжищи. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть юродивыми, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа божиего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному неразумию, пологали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добротетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. При такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносит ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божия, и говориться в отеческих книгах: ни есть путь, мняйся быти благим в начале, но конец его - во дно адово. Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: «Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я - Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я - собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; 3-я - бесовская - вполне пагубная. И вот эта-то третья - вражеская воля - и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая - собственная воля наша научает нас в услаждении нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же - воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для Духа Святого… Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха. пришедшего во полунощи, и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, видевши, что угосают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище - жизнь наша; двери чертога брачного, затворенные и не допускавшие к Жениху, - смерть человеческая; девы мудрые и юродивые - души христианские; елей - не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющего оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, - в храм Божества, пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших. Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о гас попечению, когда Бог говорит: се стою при дверях и толку!.. разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью. О, как желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием! В чем застану, в том и сужу, говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица Его кто станет! Вот почему сказано: бдите и молитесь, да не внидите в напасть, то есть да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа… На нее всякому и всегда есть возможность… Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: „Не мене ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверованной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!“ - и воскресил его Господь. Так-то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Духа Его Святого!..

Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?

Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных… Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради рассуждайте. Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов. Так, когда не был я еще в монастыре, мы бывало, торговали товарами, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и, как в торговом деле, не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Хотя апостол и говорит, непрестанно молитесь, но да ведь, как помните, прибавляет: хочу лучше пять словес рещи умом, нежели тысячи языком. И Господь говорит: не всяк глаголяй Мне, Господи, Господи! спасется, но творяй волю Отца Моего, то есть делающий дело Божие и притом с благоговением, ибо проклят всяк, иже творит дело Божие с нерадением. А дело Божие есть: да верует в Бога и Его же послал есть Иисуса Христа. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого.

Так желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы и вы сами стяжали этот приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет; и если - в Духе Божием, то, благословен Бог! - не о чем говорить: хоть сейчас - на страшный суд Христов! Ибо в чем застану, в том и сужу. Если же - нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас, и снова искать и доискиваться Его… На отгоняющих же нас от Него врагов наших надобно так напасть, покуда и прах их возметется, как сказал пророк Давид…

Батюшка, - сказал я, - вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого как о цели христианской жизни; но как же и где я могу ее водеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?

Мы в настоящее время, - так отвечал старец, по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общение человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно христианской жизни…

… Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы многие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А все потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией. Вот, например: многие толкуют, что когда в Библии говорится - вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной, что будто бы до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной.

Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествии нашего Иисуса Христа. И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленный Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни. то есть благодати Господа Бога Духа Святого от Отца исходящего и в Сыне почитающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божими созданиями, как венец творения на земле, все-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святого, возводящего его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду, но Духа Святого внутрь себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и Адам бысть в душу живу, то есть во всем Богу подобную, как и Он, на века веков бессмертную. Адам сотворен был не подлежащим действию ни из одного из сотворенных Богом стихий, его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари…

Такую же премудрость, и силу, и всемогущество и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве, сотворив ее не от персти земной, а от ребра Адамова в раю, насажденном Им посреди земли. Для того, чтобы удобно и всегда поддерживать в себе бессмертные, Богоблагодатные и всесовершенные свойства сего дыхания жизни, Бог посадил посреди рая древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного Своего дыхания. Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и все их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода дерева жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу благодати Божией и бессмертную, вечно юную полноту сил плоти, души и духа, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятную.

Когда же вкушаем от дерева познания добра и зла - преждевременно и противно заповеди Божией - узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия, так что до самого пришествия в мир Богочеловека Иисуса Христа Дух Божий не убо бе в мире, яко Иисус не убо бе прославлен…

Когда же Он, Господь наш Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченной Адамом, и даровал им эту же самую благодать Всесвятого Духа Божиего. Но мало сего - ведь говорил же Он им: уне есть им, да Он идет ко Отцу; аще же бо не идет Он, то Дух Божий не приидет в мир: аще же идет Он, Христос, ко Отцу, то послет Его в мир, и Он, Утешитель, наставит их и всех последующих их учению на всякую истину и воспомянут им вся, же Он глаголал им еще сущи в мире с ним. Это уже обещена была Им благодать-возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемждо из них седших и вошедших в них, и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостотворно действующей в душах, причащающихся ее силе и действиям.

И вот эту-то самую огнедохновенную благодать Духа Святого, когда она подается нам в таинстве святого крещения, священно запечетлевают миропомазанием в главнейших указанных святою Церковию местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говориться: печать дара Духа Святого. А на что, батюшка, ваше Боголюбие, кладем мы, убогие, печати свои, как не на сосуды, хранящие какую-нибудь высокоценимую нами драгоценность? Что же может быть выше всего на свете и что драгоценнее даров Духа Святого, ниспосылаемых нам свыше в таинсиве крещения, столь живоносна для человека, что даже и от человека-еретика не отъемлется до самой его смерти, то есть до срока, обозначенного свыше по Промыслу Божию для пожизненной пробы человека на земле - на что он будет годен и что он в этот Богом дарованный срок при посредстве свыше дарованной ему силы благодати сможет совершить.

И если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то вовеки пребывали бы святыми, непорочными и изъятыми от всякия скверны плоти и духа угодниками Божиими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Христос Иисус, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятого Духа Божиего и делаемся в многоразличных мерах грешными людьми. Но когда кто, будучи возбужден ищущею нашего спасения премудростью Божиею, обходящею всяческая, решиться ради нее на утреневание к Богу и бдение ради обретения вечного своего спасения, тогда тот послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и сотворению противоположных содеянным грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради к приобретению Духа Святого, внутрь нас действующего и внутрь нас Царствие Божие устраивающего.

Слово Божие недаром говорит: внутрь вас есть Царствие Божие, и нуждницы восхищают его. То есть - те люди, которые, несмотря и на узы греховные, связавшие их и не допускающие прийти к Нему, Спасителю нашему, с совершенным покаянием, презирая всю крепость этих греховных связок, нудятся расторгнуть узы их, - такие люди являются перед лице Божие паче снега убеленными Его благодатию. Приидите, говорит Господь: и аще грехи ваши будут, яко багряное, то яко снег убелю их. Так некогда святой тайновидец Иоанн Богослов видел таких людей во одеждах белых, т. е. одеждах оправдания, и финицы в руках их, как знамение победы, и пели они Богу дивную песнь Аллилуя. Красоте пения их никтоже подражати можаше. Про них Ангел Божий сказал: сии суть, иже приидоша от скорби великия, иже испраша ризы и убелиша ризы своя в Крови Агнчей, - испраша страданиями и убелиша их в причащении Пречистых и Животворящих Таин Плоти и Крови Агнца непорочна и Пречиста Христа, прежде всех век закланного Его собственною волею за спасение мира, подающего же нам в вечное и не оскудеваемое спасение наше и замену, всяк ум превосходящую, того плода дерева жизни, которого хотел было лишить наш род человеческий враг человеков, спадший с небесе Денница.

Хотя враг диавол и обольстил Еву, и с ней пал и Адам, но Господь не только даровал им Искупителя в плоде семени Жены, смертию смерть поправшего, но и дал всем нам в Жене, Приснодеве Богородице Марии, стершей в Самой Себе и стирающей во всем роде человеческом главу змиеву, неотступную Ходатаицу к Сыну Своему и Богу нашему, непостыдную и непреоборимую Предстательницу даже за самых отчаянных грешников. По этому самому Божия Матерь и называется Язвою бесов, ибо нет возможности бесу погубить человека, лишь бы только сам человек не отступил от прибегания к помощи Божией Матери.

Еще, ваше Боголюбие, должен я, убогий Серафим, объяснить, в чем состоит различие между действиями Духа Святого, священнотайне вселяющегося в сердца верующих в господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наушению и разжжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда тождественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши па путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стопы и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской. Аминь, аминь, глаголю вам, всяк живый и веруя в Мя не умрет во веки: имеющий благодать Святого Духа за правую веру во Христа, если бы по немощи человеческой и умер душевно от какого-либо греха, то не умрет во веки, но будет воскрешен благодатию Госпада нашего Иисуса Христа, вземлющаго грехи мира и туне дарующего благодать-возблагодать. Про зту-то благодать, явленную всему миру и роду нашему человеческому в Богочеловеке, и сказано в Евангелии: в Том живот бе и живот бе свет человеком, и прибавлено: и свет во тьме светится и тьма Его не объят. Это значит, что благодать Духа Святого, даруемая при крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, все-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом бесценных заслуг Христовых. Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголет ко Отцу: Авва Отче! Не до конца прогневайся на нераскаянность эту! А потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканой из благодати Духа Святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской, я и говорю столько времени вашему Боголюбию…

Каким же образом,- спросил я батюшку отца Серафима, - узнать мне, что нахожусь в благодати Духа Святого?

Это, ваше Боголюбие, очень просто! - отвечал он мне. - Потому-то и Господь говорит: вся проста суть обретающим разум… Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не ищем этого разума Божественного, который не кичит (не гордится), ибо не от мира сего есть…

Я отвечал:

Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому в себе распознать истинное Его явление?

Батюшка Отец Серафим отвечал:

Я уже, ваше Боголюбие, подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием… Что же вам, батюшка, надобно?

Надобно, - сказал я, - чтобы я понял это хорошенько!..

Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..

Отец Серафим сказал:

Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! Ивы теперь сами так же светлы стали, как я. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.

И приклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:

Благодарите же Госпада Бога за незреченную к вам милость Его. Вы видели, что я только в сердце моем мысленно Господу Богу и внутри себя сказал: Господи! Удостой его и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостоиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей! И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима… Как же не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией… Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами! Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговенный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца…

Что же чувствуете вы теперь? - спросил меня отец Серафим.

Необыкновенно хорошо! - сказал я.

Да как же хорошо? Что именно?

Я отвечал:
- Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!

Это, ваше Боголюбие, - сказал батюшка Серафим, - тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: мир Мой даю вам, не якоже мир дает, Аз даю вам. Аще бо от мира были бысте, мир убо любил свое, но якоже избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. Обаче дерзайте, яко Аз победит мир. Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа тот мир, который вы теперь в себе чувствуете; мир, по слову апостольскому, всяк ум преимущий. Так его называет апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от Самого Господа Бога, потому и называется миром Божием… Что же еще чувствуете вы? - спросил меня отец Серафим.

Необыкновенную сладость! - сказал я.

И он продолжал:

Эта та сладость, про которую говорится в Священном Писании: от тука дому Твоему упиются и потоком сладости Твоея напоивши я. Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может… Что же еще вы чувствуете?

Необыкновенную радость во всем моем сердце!

И батюшка отец Серафим продолжал:

Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полностью Своею наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радосто-творит все, к чему бы Он ни прикоснулся. Эта та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: жена егда рождает, скорбь имать, яко прииде год ея: егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко человек родится в мир. В мире скорбни будет, но егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возмет от вас. Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, все-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготовал Бог любящим Его. Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована нам, на небесах, плачущим здесь, на земле? Вот и вы, батюшка, довольно-таки поплакали в жизни вашей на земле, и смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни. Теперь за нами, батюшка, дело, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста исполнения Христова… Что еще вы чувствуете, ваше Боголюбие?

Я сказал:

Теплоту необыкновенную!

Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает… какая же может быть тут теплота?

Я отвечал:

А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит…

И запах,- спросил он меня, - такой же, как из бани?

Нет, - отвечал я, - на земле нет ничего подобного этому благоуханию…

И батюшка Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас - так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше Боголюбие. Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему!.. Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка: ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть именно та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять к Господу: теплотою Духа Святаго согрей мя! Ею-то согреваемые, пустынники и пустынницы не боялись зимнего мраза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодарить Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: царствие Божие внутрь вас есть. Под царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святого. Вот это царствие Божие теперь внутрь вас и находиться, а благодать Духа Святого и отвне осиявает, и согревает нас, и, преисполняя многоразлиным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, напояя сердца наши радостью неизглаголанною.

Наше теперешнее положение есть то самое, про которое апостол говорил: царствие Божие несть пища и питие, но правда и мир о Дусе Святе. Вера наша состоит не в препредельных земныя премудрости словах, но в явлении силы и духа. Вот в этом-то состоянии мы с вами теперь и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь: суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие, пришедшее в силе… Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?

Не знаю, батюшка, - сказал я, - удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию.

А я мню, - отвечал мне отец Серафим, - что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благодать Его не приклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима, тем более что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными… У Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного. За это и подается обильно свыше благодать Духа Святого. Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему, - вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей небесной славы. Сыне, даждь Ми сердце твое,- говорит Он, - а все прочее Я Сам приложу тебе, ибо в сердце человеческом может вмещаться царствие Божие. Господь заповедует ученикам Своим: ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложается вам. Ведь бо Отец ваш небесный, яко всех сил требуете.

Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положенному нашему в жизни земной мы всех сил требуем, то есть всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к отечеству небесному… И Церковь Святая о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; и хотя прискорбия, несчастия и разнообразные и неразлучные с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хочет, чтобы мы были через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов. Господь Иисус лично дает нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, соутешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шестования к отечеству небесному. Для чего же Он и с небес сошел к нам, как не для того, чтобы, восприяв на Себя нашу нищету, обогатить нас богатством благости Своей и Своих неизреченных щедрот. Ведь пришел Он не для того, чтобы послужили Ему, но да послужит Сам и другим и да даст душу Свою за избавление многих. Так и вы, ваше Боголюбие, творите и, видевши явно оказанную вам милость божию, сообщайте о том всякому желающему себе спасения. Жатвы бо много, - говорит Господь, - делаете же мало… Вот и нас Господь Бог извел на делание и дал дары благодати Своей, чтобы, пожиная класы спасения наших ближних через множайшее число приведенных нами в царствие Божие, принесли Ему плоды - ово тридесять, ово шестьдесят, ово же сто.

Будем же блюсти себя, батюшка, чтобы не быть нам осужденными с тем лукавым и ленивым рабом, который закопал свой талант в землю, а будет стараться подражать тем благим и верным рабам Господа, которые принесли Господу своему один вместо двух - четыре, другой вместо пяти - десять. О милосердии же Господа Бога сомневаться нечего. Сами, ваше Боголюбие, видите, как слова Господни, сказанные через пророка, сбылись на нас: несмь Аз Бог издалече, но Бог изблизи и при устех твоих есть спасение твое…

Близ Господь всем призывающим Его во истине, и несть у Него зрения на лице, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его, лишь бы только мы сами любили Его, Отца нашего небесного, истинно, по-сыновнему. Господь равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели в Него веру, хотя бы яко зерно горушно, и оба двинут горы. Един движет тысящи, два же тьмы. Сам Господь говорит: вся возможна верующему, а батюшка святой Павел восклицает: вся могут о укрепляющем мя Христе.

Не дивнее ли еще этого Господь наш Иисус Христос говорит о верующих в Него: веруя в Мя дела не точию яже Аз творю, но и больше сих сотворит, яко Аз иду ко Отцу Моему и умолю Его о вас, да радость ваша исполнена будет. Доселе не приносите ничесоже во имя Мя, ныне же просите и примите… Так-то, ваше Боголюбие, все, о чем бы вы ни попросили у Господа Бога, все воспринимаете, лишь бы только было во славу Божию или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит, потому и говорит: вся, яже единому от меньших сих сотвористе, Мне сотворите. Так не имейте никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или у славе Божией, или к пользе и назиданию ближних относились. Но если бы даже и для собственной вашей нужды, или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно, и это даже все столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость настала, ибо любит Господь любящих Его: благ Господь всяческим, и щедроты Его во всех делах Его, волю же боящихся Его сотворит и молитву их услышит, и весь совет их исполнит; исполнит Господь вся прошения твоя. Однако опасайтесь, ваше Боголюбие, чтобы не просить у Господа, в чем не будете иметь крайней нужды. Не откажет Господь вам и в том за вашу православную веру во Христа Спасителя, ибо не предаст Господь жезла праведных и волю раба Своего сотворит неукоснительно, однако взыщет с него, зачем он тревожил Его без особой нужды, просил у Него того, без чего мог бы весьма удобно обойтись.

И во все время беседы этой с того самого времени, как лицо отца Серафима просветилось, видение это не переставало… Исходившее же от него неизреченное блистание света видел я сам, своими глазами, что готов подтвердить и присягою.

Том 1. О старчестве Том 1. О послушании и рассуждении Том 1. Об откровении помыслов Том 1. О «развитии личности» Том 1. О молитве Иисусовой Том 1. О правильном отношении к уединению Том 1. О несвоевременном желании уединения Том 1. Иго Христово благо, и бремя Его легко Том 1. О стремлении к спасению и совершенству Том 1. Без терпения нет спасения Том 1. О поиске смысла жизни Том 1. О смысле жизни Том 1. О молитве Иисусовой как о главной добродетели Том 1. О борьбе с помыслами и о добродетелях, необходимых для стяжания Царства Небесного Том 1. О духовном трудолюбии Том 1. Не бывает малых заповедей и ничтожных людей Том 1. О малом и великом в жизни христианина Том 1. О ревности в духовной жизни Том 1. О покаянии Том 1. О помощи смирения в борьбе со страстями Том 1. О борьбе с унынием Том 1. О правильном отношении к стяжанию монашеских добродетелей Том 1. О должном настроении вступающих в иночество пожилыми Том 1. Ответы на вопросы Том 1. О нерадении Том 1. О добросовестности при исполнении послушания Том 1. О духовном зрении Том 2. О пути в Царствие Небесное Том 2. Ответы на вопросы Том 2. О страсти любоначалия Том 2. Меч духовный Том 2. О необходимости постоянной молитвы Том 2. О том, как вернуть ревность Том 2. О стяжании благодати Духа Святого Том 2. О разумном послушании Том 2. Богоподражательная добродетель Том 2. О посте и воздержании Том 2. О ревности к преуспеянию в молитве Том 2. О правильном отношении к родственникам Том 2. О важности знания догматов Православной Церкви Том 2. О бескомпромиссном служении Господу Том 2. О книжниках и чтении книг Том 2. Бог - помощник в бранях на пути исполнения Евангелия Том 2. Об ИНН и христианском трезвомыслии Том 2. «Что есть истина?» Том 2. О стяжании внутреннего целомудрия Том 2. О гордости Том 2. О явлении Господа любящим, ищущим и не теряющим надежды Том 2. О молитве Том 2. Ответы на вопросы Том 2. О необходимости исполнения заповедей Том 2. О любви к ближнему Том 2. Ответы на вопросы Том 2. О том, как относиться к своим преткновениям Том 2. О самооправдании Том 3. Спасительная корысть Том 3. О духовном практицизме, или трезвом взгляде на себя Том 3. О прелести Том 3. О стяжании внутреннего целомудрия Том 3. О том, что делает веру спасительной Том 3. Жертва богоугодная Том 3. Христианин и мир Том 3. Святоотеческое учение об Иисусовой молитве Том 3. О двух главнейших заповедях Господних Том 3. О любви к ближнему и о том, что мешает исполнению этой заповеди Том 3. Любовь покрывает множество грехов Том 3. О монашестве и живом слове Евангелия Том 3. О внешнем и внутреннем отречении от мира Том 3. «Бог любы есть» Том 3. «Господи! если бы Ты был здесь…» Том 3. «Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» Том 3. «Сила Моя совершается в немощи» Том 3. Ответы на вопросы Том 3. О служении Марфы и Марии Том 3. О мужестве в борьбе с помыслами Том 3. Восходя на гору богопознания Том 3. «Мария же благую часть избра…» Том 3. Исцеление от душевной проказы Том 3. О духовной смерти, или нерадении Том 3. О необходимости соблюдения распорядка дня Том 3. Между Сциллой и Харибдой Том 3. О любви к людям и об отречении от них Том 3. О сущности и смысле покаяния Том 3. «Внемли себе…» Том 3. О деятельном чтении деятельных книг Том 3. Ответы на вопросы Том 3. Рабство Богу - это истинная свобода Том 3. Где внимание - там и весь человек Том 3. О препятствиях в духовной жизни и о стремлении к благодати Том 3. О первейшей заповеди и подвиге любви Том 3. О саможалении и самонадеянности Том 3. Истинное духовное видение

Том 2. О стяжании благодати Духа Святого

О стяжании благодати Духа Святого *

Преподобный Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым, которая раскрывает одновременно и богословские и нравственные вопросы, говорит, что целью христианской жизни является стяжание благодати Духа Святого и ради этого совершаются все христианские добродетели. Кажется, что здесь есть некоторое противоречие с учением святых отцов о том, что мы должны искать не духовного наслаждения, а прежде всего спасения души, заботиться о своем спасении в вечности. На самом деле это несоответствие только видимое, поверхностное, а по сути и святые отцы, и преподобный Серафим Саровский, опытно познавший эту истину, говорят одно и то же, но в разной форме. Стяжание благодати Духа Святого - это образное выражение, заимствованное преподобным Серафимом, как он сам об этом говорит, из мирской жизни. Как в миру люди стремятся к стяжанию, то есть приобретению богатства, так и мы должны приобретать богатство благодати, стяжевать Духа Святого.

Тот, кто приобрел Духа Святого, одновременно приобрел и Царство Божие внутри себя. Фарисеи, искушая Господа нашего Иисуса Христа, спрашивали: Когда придет Царствие Божие? (Лк. 17, 20). Господь ответил: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), имея в виду, конечно, не то, что оно уже есть в каждом человеке, тем более в этих лицемерных и потому чуждых Богу фарисеях, а то, что его нужно искать и оно откроется внутри самого человека. Поэтому и Царствие Божие, которого мы желаем, и благодать, которую, по словам преподобного Серафима, мы стремимся приобрести подобно тому, как любостяжательные люди стремятся к приобретению имущества, не могут быть противопоставлены друг другу. Это одно и то же.

Апостол Павел говорит, что мы здесь, на земле, приобретаем обручение Духа, которое мы могли бы сравнить с обручением жениха и невесты за много лет до их вступления в брак. Нарушение этого обручения рассматривалось как прелюбодеяние и судилось строго. Мы, сейчас обручившись с Духом, в будущей жизни приобретем полноту благодати Духа Святого или, что то же самое, войдем в Царство Божие, Царство Небесное, которое тогда откроется уже совершенно ясно. Но многим из нас, знакомым с благоразумными и весьма уместными предостережениями святых отцов, в особенности святителя Игнатия (Брянчанинова), просить Духа Святого в молитве кажется слишком дерзновенным. Это неправильно, и дерзновение в молитве все же нужно. Стремление к приобретению благодати, существование в благодати совершенно необходимо для всякого христианина, тем более для монашествующих, которые всю свою жизнь посвятили молитве.

Здесь нет никакого противоречия: действительно, человек, обручившийся с Духом, впоследствии должен обрести Царство Небесное, и без этого присутствия в нашей душе Духа, благодати в Царство Божие войти невозможно. Для того чтобы это увидеть, достаточно обратиться к диалогу Спасителя с Никодимом: Бе же человек от фарисей, Никодим имя ему, князь жидовский. Сей прииде ко Иисусу нощию и рече Ему: Равви! вем, яко от Бога пришел еси учитель; никтоже бо может знамений сих творити, яже Ты твориши, аще не будет Бог с ним. Отвеща Иисус и рече ему: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится свыше, не может видети Царствия Божия (Ин. 3, 1–3). В следующих словах Господь ясно открывает Никодиму, чтó такое рождение свыше: Глагола к Нему Никодим: како может человек родитися, стар сый? Еда может второе внити во утробу матере своея и родитися? Отвеща Иисус: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3, 4–5).

Мы видим, что совершенно ясно и просто сказано: Кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие . Конечно, это место нельзя толковать подобно тому, как это делают сектанты, которые разделяют рождение от воды и рождение от Духа. Они утверждают, что крещение - это одно, а последующее рождение от Духа - совсем другое. Мы, безусловно, понимаем, что в этих евангельских словах речь идет о святом крещении, при совершении которого, во время погружения человека в воду, на него сходит Дух Святой. Человек таким образом действительно рождается от воды и Духа. Вода - внешняя сторона омовения, а Дух омывает внутреннего человека.

Далее Господь говорит: (Ин. 3, 6). Итак, человек должен родиться от Духа, и он рождается в крещении. Мы верим, что крещение действительно делает человека духовным существом. Но, к сожалению, даже для нас самих, людей, как будто бы имеющих бóльшую ревность к христианской жизни, чем миряне, эти слова по большей части остаются только теорией. Теоретически мы родились от Духа, теоретически мы являемся Духом, согласно евангельским словам: Рожденное от плоти плоть есть, и рожденное от Духа дух есть . Но ощущаем ли мы это в себе, чувствуем ли мы себя таковыми? Ведь по большей части мы заняты чем-то земным и суетным, а иногда откровенно греховным.

Когда я говорю о крещении и в то же самое время рассуждаю о стяжании Духа Святого, то в этом нет противоречия. По учению святых отцов, благодать, явившаяся в подвижниках благочестия, была не чем-то посторонним, заимствованным извне, а проявлением той благодати, которая была дарована им в таинстве святого крещения. Ни Серафим Саровский, ни Сергий Радонежский, ни Симеон Новый Богослов, ни Силуан Афонский, ни Софроний (Сахаров) ничего большего, чем то, что они получили в крещении, не имели.

Вспомним, как действовала благодать Святого Духа в первых христианах, например в святых апостолах в день Пятидесятницы или даже в язычниках, когда в дом Корнилия сотника пришел апостол Петр: на язычников сошла благодать, и они говорили разными языками, подобно святым апостолам. Не было никакой разницы между апостолами и простыми христианами - все имели великую благодать Божию. То, чего мы, как и знаменитые древние подвижники, стремимся достичь подвигами, молитвами, даруется христианам сразу. Значит, подвижники лишь раскрывают то, что обрели во время святого крещения и чтó по какой-то причине в них не действовало, оставалось нераскрытым. Конечно, в этом есть вина самого человека. Поэтому, имея благодать святого крещения, мы одновременно должны - если употребить простое выражение, заимствованное из обычного человеческого опыта, - стараться стяжать благодать Духа Святого, стараться приобрести эту благодать, как если бы она нам не принадлежала. По сути, мы должны раскрыть то, что насаждено в нас святыми таинствами, дать ему свободно действовать в нас.

Господь наш Иисус Христос так говорил иудеям о действии благодати, которая тогда еще не была явлена: В последний же день великий праздника стояше Иисус и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Егоже хотяху приимати верующии во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (Ин. 7, 37–39). Итак, Господь сказал про действие благодати, действие Святого Духа: Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы .

Совершенно честно можно сказать, что мы ничего подобного не испытываем и не ощущаем, хотя мы должны были родиться от Духа и стать обильными источниками воды живой, из которых истекают не ручей и даже не река, а реки. Мы такими источниками и детьми Божиими не стали, по крайней мере пока. Мы видим в себе отсутствие того, о чем говорил Господь Иисус Христос и что обязательно должно быть в истинных христианах. Отсюда следует простой вывод: если мы этого не имеем, хотя должны иметь, значит, наша задача - приложить усилия к тому, чтобы приобрести это благодатное состояние (не будем употреблять слово «вернуть», потому что мы, может быть, никогда этого состояния не испытывали), стать истинными христианами.

Что и как нужно делать, чтобы стяжать благодать Духа Святого, ощутить действие Святого Духа в своей душе? Ответом может послужить евангельское повествование о том, как ученики просили Господа научить их молиться: И бысть внегда быти Ему на месте некоем молящуся, и яко преста, рече некий от ученик Его к Нему: Господи, научи ны молитися, якоже и Иоанн научи ученики своя (Лк. 11, 1). Мы много и часто рассуждаем о молитве (и это действительно необходимо): как нужно молиться, с каким настроением, какими словами? Что является конечной целью молитвы, что на самом деле достойно того, чтобы просить об этом? На последний вопрос мы не можем ответить вразумительно, потому что не понимаем, чего мы должны просить в первую очередь и о чем единственно и должны заботиться всегда. Ответ на этот вопрос дает нам Сам Господь. В Евангелии от Луки есть слова Спасителя о том, чего следует просить в молитве. Мы этих слов не замечаем и пренебрегаем ими - то ли по невнимательности, то ли, правильнее, потому, что наше сердце не откликается на это поучение Спасителя. Мы безразлично пробегаем эти слова глазами, не сочувствуем им и потому, конечно, не задумываемся над ними. (Само поучение Господа мы рассмотрим чуть ниже.)

Итак, когда ученики просили Господа о том, чтобы Он научил их молитве, Господь сначала преподал им слова самой великой христианской молитвы - «Отче наш». Я не буду останавливаться на этом подробно, потому что это не является главной целью моей беседы. Однако надо сказать о том, что с самых первых своих слов молитва «Отче наш» учит нас прежде всего любви. Уже в этих двух кратких, но необыкновенно мудрых словах «Отче наш» заключено поучение о любви к Богу и ближнему. Называя Бога Отцом, мы тем самым говорим, что должны любить Его, как дети любят отца. Произнося не «Отче мой», но «Отче наш», мы показываем, что Он, будучи нашим Отцом, является и общим Отцом всех людей, и, значит, все остальные люди - это наши братья и сестры. В таком духе любви построено все это молитвословие, которое является также учением о молитве, потому что представляет собой образец молитвы и объясняет, о чем и как можно просить Бога.

Господь наш Иисус Христос, преподав текст молитвы, далее говорит о том, как мы должны молиться, и учит нас тому, что молитва должна быть неотступной и дерзновенной. Это рассуждение Евангелия непосредственно касается самой цели молитвы. Та мысль, с которой мы должны молиться, желание того, что мы должны искать в молитве, уже являются необыкновенно дерзновенными. Казалось бы, то, чего мы просим, настолько высоко, что надо просить со смирением, но Спаситель учит, что и желание нужно иметь дерзновенное, и сама просьба должна быть дерзновенной и потому неотступной: Кто от вас имать друга, и идет к нему в полунощи, и речет ему: друже, даждь ми взаим три хлебы, понеже друг прииде с пути ко мне, и не имам чесо предложити ему. И той извнутрь отвещав речет: не твори ми труды, уже двери затворены суть; и дети моя со мною на ложи суть, и не могу востав дати тебе. Глаголю же вам, аще и не даст ему востав, зане друг ему есть, но за безочьство его, востав даст ему, елика требует (Лк. 11, 5–8).

Скажу немного о сути этой притчи, не истолковывая ее подробно. Нужно представить себе эту ситуацию: сейчас люди ведут нездоровый образ жизни и в полночь многие не спят, а в старину это время было глубокой ночью, когда все уже спали крепким сном. Подобная просьба могла причинить чрезвычайное беспокойство, тем более что не только сам человек, к которому пришел проситель, спал, но и его дети с ним спали, и он не хотел вставать, чтобы их не беспокоить. Всякий деликатный человек, если бы с ним такое произошло, еще и еще раз подумал бы, стоит ли беспокоить друга. Спаситель приводит этот пример для того, чтобы мы поняли: в молитве мы должны идти и стучать до тех пор, пока нам не отворят и не дадут просимое, даже если бы это было столь же неудобно, столь же немыслимо, как прийти глубокой ночью к человеку и начать будить не только его, но и его детей, только ради того чтобы угодить своему другу.

Три хлеба, которые просит человек в этой притче, можно истолковать по-разному. Некоторые говорят, что это спасение духа, души и тела человеческого, некоторые - что это учение о Пресвятой Троице, познание догмата о Пресвятой Троице, но есть и такое мнение, что три хлеба - это благодать Пресвятой Троицы. Это как раз близко к главному смыслу нашей беседы о том, чего мы должны ждать, чего просить в молитве, подчеркиваю, просить дерзновенно, до тех пор пока не получим. Эти слова не мои и даже не святых отцов, а Самого Господа нашего Иисуса Христа.

В жизни бывает, что дерзновение подобного рода вызывает у людей отвращение, а иногда даже враждебность, но в отношении к Богу происходит прямо противоположное: эта неотступность, наоборот, является залогом того, что человек получит просимое. Сам Господь говорит: И Аз вам глаголю: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам, всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Лк. 11, 9–10). Конечно, все это произойдет с теми людьми, которые просят того, что угодно Богу. А что Ему угодно? Об этом говорится в молитве «Отче наш», ею ограничены наши желания - вот чего мы должны желать в молитве.

Но более краткий, ясный, однозначный ответ дает, как я уже говорил, Сам Господь Иисус Христос, само Евангелие в следующих словах: Котораго же вас Отца воспросит сын хлеба, еда камень подаст ему? Или рыбы, еда в рыбы место змию подаст ему? Или аще попросит яица, еда подаст ему скорпию? (Лк. 11, 11–12). Здесь приведен очевидный пример: отец дает детям только доброе. Что же представляет собой это доброе, изображенное в Евангелии под видом хлеба, рыбы, яиц, то есть обычной пищи человека? Аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него? (Лк. 11, 13). Обратите внимание на эти последние слова, к которым я подвел вас. Вот что оказывается целью молитвы, вот о чем мы должны просить.

Нужно сказать, что все прошения молитвы «Отче наш» являются, в том или ином виде, прошениями о ниспослании Духа Святого. И Царство Небесное - это Дух Святой, и волю Божию без Духа Святого невозможно исполнить и даже только познать, и хлеб наш насущный, под которым святитель Игнатий (Брянчанинов) и некоторые из древних отцов понимают хлеб сверхсущественный, то есть Тело и Кровь Христовы, и прощение грехов, и избавление от искушений - все это дается, совершается и познаётся в Духе Святом и Духом Святым.

Мы как будто бы со смирением считаем себя недостойными благодати Духа Святого, полагаем, что если мы будем о ней просить, то поступим дерзновенно, горделиво. Однако Господь наш Иисус Христос учит иначе, и получается, что Евангелие для нас - какая-то новость, что-то неожиданное и странное, внезапно представшее перед нашим сознанием. Может быть, поэтому многие из нас и ведут такой теплохладный, спокойный образ жизни. Мы не ищем того, что заповедал нам искать Сам Господь Иисус Христос.

Когда Евангелие говорит о том, что всякий смотрящий на женщину с вожделением уже прелюбодействовал с ней в сердце своем, - это нам понятно. Когда сказано, что всякий гневающийся на брата своего всуе уже повинен суду, - это тоже понятно. На самом деле справиться с этими страстями мы не можем, но понимаем, что упомянутых поступков совершать нельзя. Слова Евангелия, которые их запрещают, мы действительно считаем заповедями Божиими. А когда то же самое Евангелие говорит, что мы должны просить Духа Святого и это, собственно, и является целью молитвы, что всякий христианин должен быть рожден от Духа и источать из своего сердца реки воды живой, - то нам представляется, что к нам эти слова не относятся. Нам ясно, что нужно бороться с блудной страстью, со страстью гнева, и невдомек, что нужно иметь в себе благодать Духа Святого, для того чтобы эти страсти победить. У нас нет дерзновения, чтобы стать истинными христианами, а от нас это особенно требуется, потому что мы ради этого отреклись от мира.

Для чего мы, можно сказать, мучаемся и страдаем, для чего мы избрали такой странный образ жизни? Неужели только для того, чтобы тихонько прожить жизнь и умереть? Нет, именно для того, чтобы нам легче было исполнить главную заповедь - стяжать Царство Божие внутри себя, соединиться с Богом в Духе Святом. Наше мнимое смирение, неуместное терпение и, как нам кажется, долготерпение - на самом деле безразличие, равнодушие, каменносердечие. При таком отношении к духовному деланию, естественно, и результат у нас весьма скромный. Это не значит, что человек должен пренебрегать борьбой с грехом и, подобно пятидесятникам, молиться о том, чтобы на него немедленно сошел Дух Святой. Речь идет о том, что пламенное желание быть с Богом вызывает в человеке соответствующую ревность и по отношению к борьбе со своими пороками. А если у нас скромные требования к своему духовному преуспеянию, то мы извиняем себе нерадивую жизнь и разрешаем себе спокойно относиться к своим дурным наклонностям, терпим их, снисходим к себе и считаем, что это нормальное положение вещей.

Мы как будто бы имеем скромное, смиренное мнение о себе, мы ничего не достойны, - но разве в начале многих молитвословий, в том числе и на богослужении, мы не взываем о том, чтобы Дух Святой пришел, и вселился в нас, и очистил нас от всякой скверны? Разве во время евхаристии мы не призываем с дерзновением Духа Святого? С одной стороны, мы читаем Евангелие и знаем, что нужно стремиться к стяжанию благодати, во время Божественной литургии волей-неволей призываем Духа Святого, а с другой - при келейной молитве на нас вдруг нападает необыкновенное «смирение». На самом деле это подавленность, уныние, безразличие, каменносердечие.

Вернемся к чинопоследованию Божественной литургии. Во время ектении «Исполним молитву нашу Господеви» священник в алтаре тайно читает такую молитву: «Господи Боже Вседержителю, Едине Святе, приемляй жертву хваления от призывающих Тя всем сердцем, приими и нас грешных моление, и принеси ко святому Твоему жертвеннику, и удовли нас приносити Тебе дары же и жертвы духовныя о наших гресех и о людских неведениих». Далее следует откровенное, дерзновеннейшее призывание благодати Духа Святого: «И сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей, и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих дарех сих, и на всех людех Твоих».

Священник молится о том, чтобы Дух Святой сошел на Святые Дары, священнослужителей и всех молящихся в храме. Если каждый священник, хороший он или плохой, женатый или монах, обязан так молиться, значит, в этом нет греха и это нужно и необходимо. А мы так боимся, так робеем! Почему же? Потому что если мы будем с дерзновением молиться о стяжании благодати (необязательно молитвой «Царю Небесный» - разумнее, правильнее молиться с этой же целью молитвой Иисусовой), то это нас обязывает к исправлению, изменению своей жизни, внутреннему вниманию не только к своим поступкам и словам, но и к движению наших мыслей и к малейшим чувствам, возникающим в нашем сердце. А нам-то это кажется страшным, нам этого не хочется, мы боимся и потому отступаем от Бога, как бы отворачиваемся от Него, потому что тот, у кого дела злые, не хочет прийти к свету, чтобы не было видно, что его дела лукавы. Под злыми делами нужно понимать не только явные отвратительные поступки, но и страсти. В ярком свете благодати обнаружится все наше убожество, поэтому мы предпочитаем находиться в сумраке.

С еще бóльшим дерзновением священник призывает Духа Святого во время самой евхаристии: «Еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем (то есть с умилением молимся. - Схиигум. А. ), низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары сия». Я под словами «низпосли... на ны» понимаю не только священнослужителей, но и всех молящихся, которые присутствуют в храме. Повторю, всякий священник, каким бы скромным, может быть даже смиренным, человеком он ни был в личной жизни, если приступил к престолу, к совершению Божественной литургии, волей-неволей обязан с великим дерзновением просить о том, чтобы благодать Святого Духа излилась на него самого и на всех молящихся с ним в храме.

Само богослужение, Божественная литургия, доказывает нам, что дерзновение в молитве необходимо и проявляется оно не только по форме, то есть в том, что мы должны непрестанно молиться, но и в цели, в том, о чем мы должны молиться. Это дерзновение должно обязательно присутствовать в духовной жизни, иначе человек просто не понимает, к чему он стремится, и в конечном счете впадает в нерадение, лень, сам себе мешает стать действительно духовным человеком. Он, подобно блудному сыну, довольствуется рожкáми, хотя и их ему досыта не дают.

Эту беседу я провожу не для того, чтобы у нас возникло неразумное дерзновение, неразумная ревность, а для того, чтобы мы видели конечную цель молитвы, не робели и понимали: какими бы грешными мы ни были в прошлой жизни, какие бы ограниченные способности ни имели, мы должны стремиться к евангельскому идеалу, пусть даже мы совершенно искренне думаем о себе, что мы негодные, ничтожные, ни на что не способные люди. Господь всех призывает. В сегодняшнем евангельском чтении на литургии говорилось, что Он призывает и хромых, и слепых, и убогих, и бездомных. Какими бы падшими существами мы ни были, но, если мы пришли на этот зов, мы должны стремиться к тому, чтобы возлежать на этом пиру в брачной одежде, как сказал об этом Спаситель в другой притче.

Да, Господь призывает злых и добрых, да, мы злые, но на пиру мы должны присутствовать, повторю, в брачной, то есть праздничной, одежде. Никто не приходит на праздничный пир в одежде обыкновенной, будничной или рабочей, потому что этим он оскорбляет того, кто его пригласил. Чем выше сан приглашающего, тем большим оскорблением для него является наш повседневный внешний вид. А мы почему-то думаем, что в этом состоит наше смирение! Но если мы не оденемся празднично, если мы не наденем соответствующую этому пиру, этому Божественному призванию брачную одежду, то нас изгонят. Наша одежда, скажу еще раз, должна соответствовать величию беспредельного торжества - торжества добра над злом, Бога над смертью, торжества любви, и мы должны измениться подобающим образом. Что может нас изменить, сделать достойными пребывания на этом пиру, как не благодать Святого Духа, как не Дух Святой, о Котором мы должны просить с дерзновением и непрестанно? В словах, которыми оканчивается Иисусова молитва, - «помилуй мя грешного», в этом прошении о милости как раз и заключается просьба о благодати.

Можно провести аналогию между молитвой «Отче наш» и Иисусовой молитвой: как все прошения молитвы «Отче наш» являются по сути прошением о Духе Святом, так и молитва о милости сводится к просьбе о ниспослании нам Духа Святого. И прощение грехов, и победа над страстями, и все прочее приобретается только действием Духа Святого. О земных же человеческих потребностях Господь Иисус Христос в другом месте сказал так: Не будьте многословны, как язычники, потому что Отец ваш Небесный прежде вашего прошения знает, в чем вы нуждаетесь (см. Мф. 6, 7–8). Об этом мы не должны заботиться не только в своих обычных делах, когда мы по большей части полагаемся на самих себя, но даже и в молитве, когда мы стараемся возлагать свою надежду на Бога.

Мы должны заботиться о том, чтобы всегда пребывать в Духе Святом, всегда иметь благодать, иначе говоря, всегда пребывать в единении с Богом. Что бы человек ни делал: работает ли он, ложится отдыхать, участвует в богослужении, беседует с кем-то, - он всегда должен помнить о том, чтобы не потерять благодать Духа Святого, а приобрести ее.

Это никак не противоречит учению святых отцов, - наоборот: тот, кто имеет благодать, всегда смотрит на нее как на некую драгоценность, которую легко утратить. Если он согрешил чем-нибудь и благодать умалилась или, может быть, совсем оставила его, то он уже тревожится, беспокоится, размышляет о том, что нужно сделать, чтобы она вернулась. А кто не испытывает действия благодати, ничего не ощущает в своей душе, тот всегда остается безразличным и спокойным, даже если он совершает не только малый, но и тяжкий грех. Только в том случае, если такой человек сделает уже что-то совсем страшное, отвратительное, совесть начнет в нем немножко шевелиться и упрекать его. А тот, кто имеет в себе благодать Святого Духа, всегда оглядывается на то, что происходит в его душе, и следит за тем, какие изменения он испытывает под воздействием окружающих обстоятельств и своих помыслов. Он следит за тем, чтобы благодать не умалилась, и старается увеличить ее, потому что, испытав сладость общения с Богом, он ищет еще большей сладости. Она увлекает его к поиску большего и ближайшего единения с Господом Иисусом Христом и со всей Святой Троицей.

Поэтому мы не должны считать себя такими грешниками, такими ничтожными, негодными, никчемными людьми, что нам уже не надо заботиться о стяжании благодати Духа Святого, не надо искать ее с дерзновением. Одно дело, когда мы ищем ее ради одного только наслаждения, другое - когда мы понимаем, что, не имея благодати внутри самих себя сейчас, мы не приобретем ее, не испытаем ее действия и в будущей жизни. Тот, кто имеет благодать сейчас, может надеяться и на спасение в будущем, потому что мы не сможем на самом деле познать, что такое будущая жизнь, если в нас не будет действовать Дух Святой. Даже настоящего страха смерти, настоящего страха наказания в будущей жизни за свои грехи мы тоже не сможем сейчас испытать, если в нас не будет действовать благодать Святого Духа. Все дается Духом Святым: и вера рождается в нас от действия благодати Духа Святого, и добродетели исполняются силою Духа Святого, и понимание тайн Царства Божия (я подразумеваю не утонченное богословское рассуждение, а живую веру, как бы предощущение этого Царства) также дается нам действием Духа Святого. Потому, оказывая безразличие к стяжанию благодати, мы тем самым со всей очевидностью показываем наше безразличие к собственной будущей участи, мы показываем то, что не заботимся о своем спасении. Ради того чтобы вы ревновали о своем духовном состоянии, состоянии благодатном и не считали, что в этом есть какая-то гордость, я провел эту беседу. Теперь можно задавать вопросы.

* * *

Вопрос. Вы сказали, что посредством молитвы в нас раскрывается благодать Святого Духа, насажденная при крещении. Когда Силуан Афонский молился перед иконой Спасителя и Он явился ему живой, преподобный Силуан ощутил такую благодать, что сказал: «Если бы еще секунда, я бы умер». Преподобный Серафим Саровский, еще будучи диаконом, во время служения Божественной литургии увидел Спасителя, шествующего с ангелами по воздуху. Он также исполнился такой благодати, что не мог даже продолжать литургию, его завели в алтарь, и лицо у него непрестанно менялось. Что происходит с подвижником при таких явлениях? Это посещение какой-то особой благодати, большей, чем та, что дана при крещении, или раскрытие внутренней благодати? Или вышеестественные благодатные дарования, которых сподоблялись подвижники (например, Каллист Ангеликуд, который в молитве созерцал единого и бесконечного Бога)? А дар пророчества или дар говорения языками - это проявление разных сторон той же благодати, которая была дана при крещении, или явление новой, сугубой благодати?

Ответ. Спаситель в беседе на Тайной вечери сказал Своим ученикам: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (Ин. 14, 21). Итак, Господь дал обещание обязательно явиться тому, кто соблюдает заповеди. Но один из апостолов не понял сказанного, воспринял эти слова слишком буквально и подумал, что Спаситель явится только апостолам: Глагола Ему Иуда не Искариотский: Господи! и что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови? Отвеща Иисус и рече ему: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин. 14, 22–23). Сказано и о явлении в душе человека Господа Иисуса Христа, и о явлении Отца, и о явлении Святого Духа (хотя здесь прямо не говорится о Духе Святом, но, безусловно, нужно подразумевать и Его явление).

Подвижники видели Самого Безграничного Бога, созерцали Божественную славу, а в Евангелии ясно сказано, что тот, кто любит Спасителя, сподобится явления Небесного Отца, то есть Бога. Дарована ли нам такая возможность в таинстве крещения или это нечто новое? Конечно, не всем подвижникам является Господь так, как Он явился старцу Силуану и Серафиму Саровскому, но Он обязательно должен явиться в душе, в сердце всякого истинного подвижника, явиться не Своим человечеством (созерцать такое явление не всем дано, да это и необязательно), но Своим Божеством. Всякий из нас должен стремиться к этому и достичь такого состояния. Вот в чем заключается обетование Божие: каждый из нас должен созерцать внутри своей души явившегося ему Господа. И те, кто созерцал Его внутри себя, как Каллист Ангеликуд, и те, кто видел его явившимся в человеческом облике, как Серафим Саровский, по сути переживали одно и то же, хотя преподобный Серафим увидел Спасителя и человеческими глазами, а преподобный Каллист созерцал Его только духом.

Что касается таких дарований, как пророчество или другие, то они даются для служения людям. Это не является обязательным и нужным для нас, мы не должны к этим дарованиям стремиться. А то, например, кто-нибудь неправильно поймет нашу беседу и начнет молиться о том, чтобы стать чудотворцем... А это уже будет опасно для общества.

Надо отличать необязательные дарования, которые проявляются в людях по необходимости, от того, что должен испытывать всякий христианин. Однако обратите внимание, что Господь, уже по воскресении явившись ученикам, сказал: Знамения же веровавшим сия последуют (веровавшим, то есть не каким-то особенным людям, а всем обратившимся к вере. - Схиигум. А. ): именем Моим бесы ижденут; языки возглаголют новы; змия возмут; аще и что смертно испиют, не вредит их; на недужныя руки возложат, и здрави будут (Мк. 16, 17–18). Трудно определить, как правильно понимать эти слова: относятся они только к апостолам или ко всем христианам? Если ко всем христианам, значит, и дарование также признак благодати. Имеем ли мы их? Нет, не имеем.

Созерцание Божества выше, чем пророчество и другие дарования. Значит, если человек созерцает Божество, то и дарования, наверное, у него должны быть. Истинный христианин, если он имеет такую близость к Богу, что уже соединился с Ним и имеет Его в своем сердце, думаю, может у Него попросить, чтобы Он что-то сделал для него, скажем: «Господи, исцели такого-то брата или такого-то человека!» И это простое внутреннее действие приведет действительно к тому, что Господь его исцелит. Как сказал преподобный Антоний Великий, святые простотой соединены с Богом.

Можно предположить, что и какие-то особенные дарования: чудотворение, пророчество - это необязательный, но, тем не менее, естественный признак того, что человек стал истинным христианином.

Вопрос. Можно ли во время молитвы, например при совершении вечернего правила, вспоминать грехи, повлекшие за собой оставление благодати, - нерадение или уныние, - для того чтобы особенно в этом покаяться и умолить Господа о милости?

Ответ. Я думаю, что во время правила лучше вообще не иметь никаких мыслей, просто искать в молитве внимания и, может быть, покаяния. Самое главное - это внимание, нужно его искать, и тогда все придет. Если действительно произошло умаление, оставление благодати, то благодаря внимательной покаянной молитве благодать может и вернуться. А что касается воспоминаний, перебирания в уме каких-то событий, то не знаю, уместно ли это во время правила. Пожалуй, так и будешь рассуждать, перебирать в уме, размышлять, и правило пройдет, а ты и не помолишься. Я думаю, что, наоборот, если мы внимательно будем молиться, Господь нас вразумит и откроет, в чем мы погрешили, и это будет надежней.

Вопрос. Многие братья на исповеди часто спрашивают, почему так болезненна борьба со страстями. Они как бы пытаются избежать этого, начинают даже упрекать Бога, роптать на Него: почему так больно просто терпеть гнев, уязвленное самолюбие или блудную страсть? Возможно ли без боли бороться со страстями?

Ответ. Если человек будет иметь ревность к стяжанию благодати Духа Святого, то, естественно, он будет готов потерпеть ради этого и какие-то скорби. Он будет знать, что его целью является стяжание благодати и что он этого обязательно достигнет, если будет понуждать себя. Я как раз сейчас говорил именно об этом понуждении. А о том, что без этих страданий невозможно исполнить заповедь, Господь наш Иисус Христос сказал очень строго: Если рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя (см. Мф. 5, 30).

Страдание страданию рознь. Человек может страдать от неудовлетворенной страсти: допустим, хочет удовлетворить страсть гнева и не имеет возможности, у него все разрывается внутри от злобы, и он мучается на протяжении многих дней. Такое страдание, конечно, благодати не принесет. А когда человек противится гневу с крайним понуждением, с таким усилием, что от этого испытывает, можно даже сказать, страдание, тогда это мучение принесет пользу, в том случае если он из этой борьбы выйдет победителем. Не страдание ради страдания, а страдание ради результата.

Ради чего мы совершаем все подвиги? Все должно быть осмысленно, в том числе и строгость поста или какие-то другие аскетические упражнения. Например, если лишить какого-нибудь брата фруктов или других продуктов, а он и так слабого здоровья, то это страдание принесет ему не пользу, а только вред. Он потеряет умственные силы, необходимые для того, чтобы заниматься Иисусовой молитвой. Все должно быть разумно. Некоторые терпят какие-то болезни, некоторые вынуждены подвизаться, но не ради спортивного интереса, а потому что их вынуждают к этому обстоятельства, допустим подверженность блудной страсти или что-нибудь другое.

Когда я говорю, что нужно ревновать о стяжании благодати Духа Святого, это не значит, что я отрицаю борьбу с собой. Человек может внешне не испытывать никаких особенных скорбей, но во внутренней борьбе, конечно, должно быть какое-то понуждение, приводящее иногда к душевным страданиям. Кому может прийти в голову мысль о том, что можно только молиться, обойтись без страданий и все будет хорошо? Неужели есть такие наивные люди? Все мы читали святителя Игнатия (Брянчанинова) и знаем его учение о скорбях: скорби - это, так сказать, неотъемлемая принадлежность истинных христиан, и в особенности монашествующих.

Вопрос. Сейчас в беседе вы сказали о том, что мы не идем к свету, чтобы не обличались наши злые дела. А когда он осеняет нас, то мы прячемся, чтобы не видно было нашего зла. И когда молишься, бывает такое состояние, что как бы всматриваешься в свои внутренние стремления, пожелания, видишь свою мерзость, и это начинает тебя просто пугать, и ты оставляешь молитву, чтобы этого не видеть. Как правильно поступать в таких случаях?

Ответ. Нужно иметь мужество, внимательно молиться, каяться. Когда человек мужественно стремится к свету благодати и этот свет обличает его внутреннее убожество, его мерзость, но человек тем не менее не останавливается, тогда поневоле в нем появляется покаяние. Он начинает оплакивать свое состояние, просить у Бога прощения, иногда со слезами, плачем, иногда с какими-то воздыханиями или чрезвычайным сердечным сокрушением (такое состояние некоторые отцы называют духовным плачем, и оно может и не сопровождаться плачем внешним, то есть слезами). Нужно иметь мужество идти дальше, не бояться этого состояния, не отвращаться от него.

Эти евангельские слова в первую очередь относятся, конечно, к неверующим людям. Но и у верующих людей, и даже у нас, монашествующих, когда мы приближаемся к источнику света, то есть к Богу, бывает такой страх. Нападает ужас, хочется как бы убежать, страшно идти дальше. Но нужно иметь мужество и молиться, лишь бы, конечно, в этом чувстве не было никакой прелести - здесь нужно советоваться с духовником. А если все идет правильно, то мы должны обязательно испытывать и страх, и стыд приближаться к Богу со своими мерзостями. Собственно, из этих переживаний и рождается покаяние.

учение прп. Серафима Саровского о главной цели христианской жизни, изложенное им в беседе с Н.А. Мотовиловым: «Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божиего... Добро, ради Христа делаемое, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодати Духа Святого...» - «Как же стяжание? - спросил я батюшку Серафима. - Я что-то не понимаю». - «Стяжание - все равно что приобретение, - отвечал мне он. - Ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так вот все равно и стяжание Духа Божиего. Ведь вы, ваше боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание денег, получение почестей, отличий и других наград. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как денежный, чиновный и временный, приобретается почти одними и теми путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею... Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа, без которого и спасения никому нет и быть не может. Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Тройческого Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему Всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному Слову Божиему: «Вселюся в них, и похожду, и буду им в Бога, и тии будут людие Мои». Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших как орудие для стяжания благодати Духа... Молитвою мы с Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся...» - «Батюшка, - сказал я, - вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого как о цели христианской жизни, но как же и где я могу ее видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святый может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?» - «Благодать Духа Святого, - отвечал старец, - есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого в тех людях, которых он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните Моисея... Вспомните преображение Господа на горе Фаворе». - «Каким же образом, - спросил я батюшку отца Серафима, - узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?» - «Это, ваше боголюбие, очень просто! - отвечал он мне, взял меня весьма крепко за плечи и сказал: - Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобой!.. Что же ты не смотришь на меня?» Я отвечал: «Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыплются. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!» О. Серафим сказал: «Не устрашайтесь, ваше боголюбие, и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть». И, преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне: «Благодарите же Господа за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: «Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Твоих, когда благоволишь являться в свете великолепной славы Твоей». И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же не благодарить Его за неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая по предстательству самой Матери Божией... Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами!» - «Что же чувствуете вы теперь?» - спросил меня о. Серафим. «Необыкновенно хорошо!» - сказал я. - «Да как же хорошо? Что именно?» - Я отвечал: «Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!» - «Это, ваше боголюбие, - сказал батюшка о. Серафим, - тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: «Мир Мой даю вам, не яко же мир дает, Аз даю вам. Аще бы от мира бысте были, мир убо свое любил бы, но Аз избрах вас от мира, сего ради ненавидит вас мир. Но дерзайте, яко Аз победих мир». Вот этим-то людям, избранным от Господа, и дает Господь тот мир, который вы в себе теперь чувствуете. «Мир», по слову апостольскому, «всякий ум преимущий» (Флп. 4:7). Что же еще чувствуете вы?» - «Необыкновенную сладость!» - отвечал я. - «Что же еще вы чувствуете?» - «Необыкновенную радость во всем моем сердце!» - Батюшка о. Серафим продолжал: «Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: «Жена, егда рождает, скорбь имать... егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость». Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той «ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело на душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована на небесах плачущим здесь на земле?.. Что же вы чувствуете, ваше боголюбие?» Я отвечал: «Теплоту необыкновенную!» - «Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... Какая же может быть тут теплота?» Я отвечал: «А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку...» - «И запах, - спросил он меня, - такой же, как из бани?» - «Нет, - отвечал я, - на земле нет ничего подобного этому благоуханию...» Батюшка о. Серафим, приятно улыбнувшись, сказал: «И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас - так ли вы это чувствуете?.. Ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и над нами тоже, стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть та самая теплота, про которую Дух Святый словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: «Теплотою Духа Святого согрей мя!» Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: «Царство Божие внутрь вас есть». Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше боголюбие, каким образом бывают люди в благодати Духа Святого! Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?» - «Не знаю, батюшка! - сказал я. - Удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию». - «А я мню, - отвечал мне отец Серафим, - что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благость Его не преклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему, тем более что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами утверждались в деле Божием и другим могли бы быть полезными». (21 голос : 5.0 из 5 )

• архим.

Стяжа́ние – приобретение, накопление.

Бог открыл нам через преподобного , что цель христианской жизни есть стяжание Духа Святого. Подобно тому как люди мира сего стремятся к стяжанию земных богатств, истинный христианин стремится стяжать Святого Духа. Каждый христианин индивидуально под руководством своего «духовника» идёт тем или иным путём служения Богу и стяжания Благодати. Но один путь, общий для всех христиан, – это молитва, покаяние, причащение Святых Христовых Тайн, дела милосердия.

Стяжание благодати есть живое . Оно есть вселение Бога в человека – «последняя цель искания человеческого духа» (прп. ).

«Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, и у кого одно стяжание – крест, который и несет он высоко» (свт. ).

Что значит: стяжать Святого Духа?

Под стяжанием Святого Духа подразумевается стяжание Божьей. В этом состоит одна из целей христианского делания, христианской жизни.

По своему ближайшему смысловому значению, термин «стяжание» подразумевает: «приобретение», «накопление».

Несмотря на сказанное, содержание выражения «стяжание благодати» нельзя интерпретировать в том смысле, будто Божественную благодать можно аккумулировать, складировать и хранить в своём сердце так, как поступает стяжатель, наполняя кубышку золотом и серебром.

Кроме того, благодать Божья, почивающая на человеке, не становится его собственностью в том же отношении, в каком становятся собственностью накапливаемые стяжателем материальные ценности. Материальными ценностями человек может пользоваться, как ему заблагорассудится. Благодать же содействует человеку только тогда, когда его усилия направлены на .

Под стяжанием Святого Духа понимается благодатное единение человека и Бога. Как же оно осуществляется в действительности?

По мере возрастания человека в и возрастает степень его единения с Вседержителем. Именование этого процесса стяжанием связано с тем, что, во-первых, возрастание человека в религиозно-нравственном аспекте, как и накопление стяжателем материальных богатств, осуществляется постепенно. Во-вторых, преподаваемые человеку благодатные дары , нередко уподобляются (аллегорически) материальным сокровищам (золоту, жемчугу ()).

По мере духовного восхождения человека по лестнице добродетелей, в нём возрастает способность к восприятию благодати; увеличивается степень его благодатного единения с Богом. И, с другой стороны, чем ближе человек к Богу, тем эффективнее реализуются его усилия, направленные на дальнейшее стяжание Святого Духа.

Что такое благода́ть и что значит стяжать Святого Духа? 1) Божественное действие вообще; 2) Божественное действие, направленное на сохранение и развитие мира; 3) Божественное действие, направленное на спасение человека.Само слово «благодать» означает благой, добрый дар, потому что только Бог является источником высшего блага.Можно ли именовать благодать Богом, Божественностью? Помимо того, что Церковь различает в Боге сущность и Лица, она признаёт и действительность проявления Божьей сущности. В принципе, любая сущность проявляет себя в той или иной форме: не проявляемой сущности не бывает по определению, ведь само существование сущности - это уже её проявление. И конечно же, непрестанно проявляется и сущность Того, Кто является Сущим (Исх.3:14) в самом точном и исключительном значении этого слова.Проявление сущности Отца и Сына и Святого Духа именуется в Православной Догматике Божественной энергией или Божественным действием. Ввиду того, что Божественная энергия неотделима от сущности, а сущность неотделима от своего проявления или энергии, её именуют Богом. Равным образом проявление или действие природы огня - раскаленное, сияющее движение газов, созерцаемое в форме языков, - мы называем не только горением, но и огнём. Как прикасаясь к огню, мы приобщаемся не к его сущности, а к его действию (обжигает ведь именно действие), так и причастность Божественному проявлению или энергии, причастность благодати, есть причастность Самому Богу.В этом отношении благодать Божья нередко именуется так же, как и третье Лицо Пресвятой Троицы - Святым Духом, хотя её можно обозначить и более развёрнутым выражением: благодатью Святого Духа или благодатью Отца и Сына и Святого Духа. Святым Духом она называется потому, что Божественное действие всегда проистекает от От Отца через Сына и проявляется в Духе Святом. Что значит стяжать Святого Духа? Стяжание Святого Духа есть стяжание Божьей благодати. Под стяжанием нельзя подразумевать накапливание по подобию того, как накапливаются материальные или даже нематериальные ценности, такие как трудовые навыки или знания.Стяжание благодати означает нечто другое. По мере духовно-нравственного преображения человека, которое совершается не иначе как при содействии Божьем, человек не просто становится лучше и совершенней; он уподобляется Богу и духовно сближается с Ним. Чем выше степень уподобления и единения человека и Бога, тем ярче проявляется и выразительней сияет в нём Божья благодать. Собственно, весь этот благодатный спасительный процесс и называется стяжанием благодати или освящением, обожением (см: Синергия; Обо́жение). Как следует относиться к положению о преподании благодати посредством священных предметов, святынь, таких как иконы и мощи Божьих угодников?Низведение благодати может осуществляться Богом как непосредственно, так и посредством представителей или предметов сотворенного мира. В случаях ниспослания благодати посредством святых икон и мощей они служат средством общения с Богом и Его святыми (см: Икона; Мощи святых).В отличие от магических средств, где акцент ставится на ритуалы и заклинания, благодать Божия действует не механически, а преподаётся человеку по его вере. Способность же воспринимать благодать зависит от внутреннего состояния человека, от его сердечного настроя. В этом отношении молитва понимается святыми отцами не так, будто молясь, человек преклоняет к себе Бога, а так, что молясь, он сам возвышается и раскрывается для взаимодействия с Ним.При молении же перед иконой или мощами, богомольцу легче настроиться на обращение, легче сосредоточиться и вознести свой дух (разум и сердце) к тому первообразу, чей образ запечатлен на иконе, или к тому святому, к чьим мощам он желает припасть. Вступая в молитвенную связь со святыми угодниками, мы просим у них ходатайства перед Творцом, а Он отвечает - в той мере, в какой это необходимо для пользы молящегося, - Своим благословением (действием).Неверно считать, будто православные иконы или святые мощи являются самостоятельными источниками Божьей благодати, Божьих энергий. Такое отношение сродни отношению язычников к талисманам и оберегам, и должно признаваться чуждым христианскому сознанию.***По учению Церкви, благодать есть вышеестественный дар Бога человеку. «Все благодатные дары находят на достойных сверх природы, – указывает св. Марк Ефесский, – и они иные в сравнении с находящимися в нас природными дарами и образующимися в результате нашего усилия. И также всякая жизнь живущих по Богу – иная в сравнении с жизнью природной, будучи духовной и боговидной».Божественная благодать является несозданной, нерожденной и личной (ипостасной). В Священном Писании она часто называется силой («…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян.1:8), «…Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор.12:9)).Святые отцы называют благодать «лучами Божества», «Божественной славой», «нетварным светом»… Действием Божественной благодати обладают все три Лица Святой Троицы. «Действие несозданной сущности, – пишет св.Кирилл Александрийский, – есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу». Св. Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Святой Троицы, отмечает, что благодать исходит от Отца и сообщается через Сына во Святом Духе. По слову св. Григория Паламы, благодать есть «энергия общая и Божественная сила и действие Триипостасного Бога».Действием Божественной благодати открывается возможность познания Бога. «…Без благодати ум наш не может познавать Бога, – учит св. Силуан Афонский, – …каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа». Действие Божественной благодати дает человеку возможность исполнения заповедей, спасения и духовного преображения. «Действуя в себе и вокруг себя, христианин вносит в подвиги всю свою личность, но делает это, и может успешно делать, только при непрерывном содействии Божественной силы – благодати, – учит св. Иустин Попович. – Нет мысли, которую христианин может по-евангельски мыслить, нет чувства, которое он может по-евангельски ощущать, нет дела, которое он может по-евангельски сделать без благодатной помощи Божьей». Действие Божественной благодати сообщает человеку неоценимый дар соединения с Богом – обожение. В этом благодатном состоянии человек, по слову св.Макария Великого, уподобляется Христу и становится выше первого Адама.Действие Божественной благодати осуществляется в сотрудничестве (в синергизме) со свободной волей человека. «Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку, – разъясняет св. Иустин Попович. – … Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность». По учению св.Макария Великого, созидая нового человека, благодать действует таинственно и постепенно. Благодать испытывает человеческое произволение, сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, замечая в нем согласие со своими действиями. Если в духовном подвиге душа оказывается благоискусной, ничем не огорчая и не оскорбляя благодать, то она проникает «до глубочайших ее составов и помышлений», пока вся душа не будет объята благодатью.Понятие «Благодать Божия» в Священном Писании Слово «благодать» весьма часто встречается в Священном Писании, как Ветхого, так и Нового Завета, и употребляется в различных смыслах: а) иногда означает благоволение, благорасположение, благосклонность, милость (Быт.6:8; Еккл.9:11; Эсф.2:15, 8:5); б) иногда дар, благо, всякое благо, всякий дар, какие Бог дарует тварям Своим, без всякой с их стороны заслуги (1 Пет.5:10; Рим.11:6; Зах.12:10), и естественные дары, которыми преисполнена вся земля (Пс.83:12, 146:8-9; Деян.14:15-17, 17:25; Иак.1:17) и сверхъестественные, чрезвычайные дарования Божии, которые даются Богом различным членам церкви (1 Кор.12:4-11; Рим.12:6; Еф.4:7-8); в) иногда означает все великое дело нашего искупления и спасения, совершенное благодатью Господа нашего Иисуса Христа. «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков». «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит.2:11, 3:4-5);г) но собственно благодатью называется спасительная сила Божия, которая, сообщаясь нам по заслугам Иисуса Христа для нашего освящения и спасения, возрождает нас в жизнь духовную и, утверждая, и совершенствуя, совершает наше освящение и спасение. Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими (Евр.13:8-9).