Описание всех ликов пресвятой богородицы. Иконы Богородицы

Малый В.

Малый В. также называется «вход с Евангелием», т. к. во время него обязательно износится напрестольное Евангелие. Изнесение Евангелия имеет символическое значение; в древности это могло иметь и практическое значение, поскольку ценные служебные Евангелия часто хранились в ризницах или сосудохранительницах и их могли приносить в храм специально для службы во время малого В.

Процессия малого В. начинается у св. престола: с пением 3-го антифона один из служащих священников, поцеловав вместе с диаконом св. трапезу, подает диакону Евангелие и все священнослужители (епископ, если совершается литургия архиерейским чином, находится в середине храма), обойдя св. престол, исходят из алтаря через сев. двери. Процессию, состоящую из диакона с Евангелием, сослужащих и старшего священника, предваряют свещеносцы и диаконы с кадилами. Во время процессии диакон негромко возглашает: и предстоятель читает молитву В.

В рукописях и печатных изданиях визант. литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста обычной молитвой В. является молитва Δέσποτα Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν ὁ καταστήσας ἐν οὐρανοῖς τάγματα καὶ στρατιὰς ἀγγέλων καὶ ἀρχαγγέλων̇ (), в к-рой земная служба сравнивается с небесным ангельским служением и испрашивается сослужение ангелов людям за наступающей литургией. Однако в формулярах литургий свт. Иоанна Златоуста и ап. Петра периферийных греч. Евхологиев (где к к-польской основе прибавлены нек-польские элементы) встречается еще одна молитва малого В.: Εὐεργέτα καὶ τῆς κτίσεως πάσης δημιουργέ, πρόσδεξαι προσιοῦσαν τὴν ἐκκλησίαν̇ (Благодетель и Создатель всякого творения, прими входящую Церковь...), являющаяся молением о верных, предстающих перед Богом для совершения службы. Эта молитва встречается и в древнерус. Служебниках XIII-XIV вв., но не в качестве молитвы малого В., а как молитва «за входящая в церковь» (см. ст. Входные молитвы) или в составе молитвословий великого В.; известна она и в груз. рукописях (Jacob . P. 85-93, 202-203).

Дойдя до св. врат или до архиерейского амвона, процессия останавливается, и диакон с Евангелием, указывая орарем в сторону алтаря, говорит предстоятелю: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). Тот, благословляя в сторону алтаря, произносит: Εὐλογημένη ἡ εἴσοδος τῶν ἁγίων σου πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων ( ; мн. ч. здесь может быть как ср., так и муж. рода, т. е. может быть понято или как указание на храм («благословен вход Твоего святилища»), или как указание на входящих в храм людей). Затем, когда хор закончит пение 3-го антифона, диакон возвышает Евангелие (обычно творя им знак креста) и возглашает: Σοφία̇ ᾿Ορθοί (). Поется (диаконом и хором или только хором; при архиерейской службе - попеременно священнослужителями и хором) входный стих , и священнослужители входят через св. врата в алтарь; диакон полагает Евангелие на св. престол, и все священнослужители прикладываются ко св. престолу. Последним входит предстоятель, приложившись сначала к обоим образам у столпцов св. врат (к одной из этих икон во время В. попарно каждый со своей стороны прикладываются и сослужащие священники) и благословив свещеносцев. При архиерейском богослужении после малого В. архиерей совершает каждение, что является следом древней практики - это каждение некогда было начальным каждением храма при входе в него.

В тех случаях когда литургия совершается на вечерне (в навечерия Рождества Христова и Богоявления и в праздник Благовещения, если те приходятся не на субботу или воскресенье; в Великие четверг и субботу; за литургией Преждеосвященных Даров), роль малого В. выполняет В. вечерни.

Лучшим исследованием об истории развития визант. чина малого В. до наст. времени остается монография Х. Матеоса (Mateos . P. 71-90), основные выводы к-рого повторены в работах Н. Д. Успенского (Визант. литургия: Ист.-литург. исслед. Гл. 2 // БТ. Сб. 22. С. 68-115) и Х. Уайбру (Уайбру . 2000).

Как и др. моменты литургии, малый В. получил символические интерпретации в классических визант. литургических комментариях. Прп. Максим Исповедник усматривает в нем указание на Боговоплощение и шире на все домостроительство совершенного Христом спасения, а также на обращение людей от греха к праведности (PG. 91. Col. 688-689, 705). В «Церковной истории» Псевдо-Германа (VIII в.) малый В. объясняется как знак пришествия в мир Сына Божия в Боговоплощении (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 265). Николай и Феодор Андидские видят в малом В. символ Крещения Господня (PG. 140. Col. 436-437); св. Николай Кавасила - указание на явление Христа (SC. N 4bis. P. 46-48); блж. Симеон Солунский понимает малый В. как знак участия ангелов в служении Христа и в совершении литургии, а также видит в этом символ Воскресения Господа (PG. 155. Col. 720).

Великий В.

совершается в начальной части литургии верных - сразу после отпуста оглашенных и возглашения ектений верных . С раннехрист. времен начальная часть литургии верных включала принесение евхаристических Даров на св. трапезу и подготовку предстоятеля и сослужащих к совершению таинства (см. Accessus ad altare). В визант. чине литургии оба этих действия соединились в моменте великого В. (в отличие, напр., от древнего иерусалимского чина литургии ап. Иакова, где умовение рук (т. е. подготовка к совершению таинства) и принесение Даров - это разные моменты литургии, сопровождаемые каждый своим песнопением), к-рый поэтому приобрел сложный порядок.

Действие принесения Даров упоминается в наиболее ранних описаниях литургийного чина (напр.: Iust . Martyr . I Apol. 65), но в виде торжественной процессии оно описано в памятниках не ранее кон. IV в. Древнейший известный рассказ о такой процессии содержится в 15-й гомилии еп. Феодора Мопсуестийского (ок. 392). Феодор дает и символическое толкование этой процессии: по его мнению, она указывает на погребальное шествие с Телом Христа ко Гробу.

Определяющим для формирования к-польского порядка великого В. было то, что начиная с IV-VI вв. и до распространения в послеиконоборческое время богослужения монастырского типа обычным местом приготовления Даров в к-польской практике был не тот или иной компартимент храма, а отдельное от храма здание - скевофилакий (σκευοφυλάκιον - сосудохранительница) (Mathews . P. 155-162). Великий В. начинался с того, что по окончании литургии оглашенных часть священнослужителей, выйдя из храма через боковые двери, отправлялись в скевофилакий за Дарами; оставшиеся в храме предстоятель с частью сослужащих читали молитвы accessus ad altare (приступания к св. престолу) и омывали руки. Взяв Дары и необходимые для службы сосуды и покровы (в т. ч. воздýх), священнослужители возвращались из скевофилакия через боковые двери в храм, где их встречали свещеносцы (если на службе присутствовал император, он мог участвовать в процессии, держа свечу и кадило). Пройдя по солее , клирики с Дарами и прочим приближались к св. вратам, где их встречал предстоятель, принимавший у них Дары и поставлявший их на св. престол; все завершалось молитвословиями. Хор во все время шествия с Дарами по храму первоначально пел, вероятно, соответствующие псалмы, уже c VI-VII вв. вытесненные херувимскими песнями (к-рые, видимо, возникли как припевы к псалмам, но достаточно скоро начали употребляться самостоятельно).

В послеиконоборческое время обычным местом приготовления Даров стала приалтарная апсида или просто алтарь, поэтому великий В. из обряда принесения Даров в храм извне превратился в символическое шествие с приготовленными Дарами от жертвенника в приалтарной апсиде или в алтаре через сев. двери и обратно в алтарь через св. врата для поставления Даров на св. престол. Такие архаичные элементы великого В., как умовение рук предстоятелем и неучастие его в шествии (предстоятель встречает Дары в св. вратах), сохранились в последующие века только в чине архиерейской литургии.

Согласно установленному ныне порядку, приготовление св. престола к принятию Даров начинается еще до великого В. с того, что предстоятель разворачивает антиминс во время ектений сугубой и об оглашенных (до XVII в. разворачивали только илитон (антиминс находился под облачениями св. престола) во время ектений верных). По окончании ектений верных (во время к-рых при архиерейском служении обычно происходит умовение рук епископом) отверзаются, если они были затворены, св. врата и хор начинает пение херувимской песни.

Диакон (в греч. практике - предстоятель) с чтением про себя Пс 50 кадит св. престол, алтарь, иконостас, священнослужителей и народ, а предстоятель читает молитву «Никтоже достоин ». Затем предстоятель, воздев руки, трижды читает вместе с диаконом херувимскую песнь; сослужащие целуют св. престол и кланяются друг другу и (священники) народу, испрашивая прощение, и отходят к жертвеннику. Предстоятель кадит Дары, берет с них воздух (диакон: ̀ρδβλθυοτεΕπαρον, δέσποτα ()) и возлагает его на плечо диакону, произнося: ᾿Εν εἰρήνῃ ἐπάρατε τὰς χεῖρας ὑμῶν εἰς τὰ ἅγια καὶ εὐλογεῖτε τὸν Κύριον (). За архиерейской службой принято, чтобы в этот момент архиерей изъял неск. частиц из просфор (в совр. греч. практике архиерей полностью заканчивает чин проскомидии) и поместил их на дискос; до XVII в. такой традиции не было (см.: Taft . P. 265-270; Желтов . 2003). После этого предстоятель передает дискос в руки стоящему на одном колене диакону (в греч. практике предстоятель произносит при этом слова Пс 46. 6) и сам берет в руки потир; при участии в службе мн. священников потир несет старший священник, остальные держат в руках кресты, копия и лжицы, евхаристические тарели; при архиерейском служении епископ подает потир и др. предметы священникам и возвращается к св. престолу. Процессия, предваряемая свещеносцами и диаконами с кадилами (при участии в службе только одного диакона он несет и кадило, и дискос; при службе без диакона дискос несет священник, кадило - свещеносец), при архиерейской службе также диаконом с митрой и омофором и иподиаконами с посохом, дикирием, трикирием и рипидами, исходит через сев. двери на солею; при появлении процессии хор прерывает пение херувимской песни.

На солее диакон с дискосом и священники становятся лицом к народу (при архиерейском служении священники становятся по сторонам от св. врат лицом друг к другу, а протодиакон становится в св. вратах) и произносят поминовения патриарха и епархиального архиерея, духовенства и народа (сначала диакон, затем священники по старшинству, начиная со 2-го, но заканчивая 1-м; при архиерейской службе поминовения произносит архиерей). Вероятно, поминовения на великом В. были первоначально молитвенными пожеланиями, произносившимися клириками во время их шествия по храму из скевофилакия в алтарь; текст поминовений долгое время оставался нестабильным и в наст. время различается в слав. и греч. Церквах (Taft . Great Entrance. P. 227-234). По окончании поминовений священнослужители осеняют народ священными сосудами и крестами, к-рые держат в руках, и входят в алтарь, негромко поминая друг друга, напр.: Μνησθείη Κύριος ὁ Θεὸς τῆς ἱερωσύνης σου ἐν τῇ βασιλείᾳ αὐτοῦ πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς αἰῶνας τῶν αἰῶνων (); хор продолжает пение херувимской песни. При служении литургии священническим чином диакон с дискосом останавливается у угла престола, став на одно колено и держа дискос возле головы; старший священник, войдя в алтарь, поставляет на св. престол сначала потир, затем дискос, взяв тот у диакона. За архиерейской литургией дискос и потир по очереди поставляет на св. престол сам архиерей, покадив каждый из них, произнеся поминовение и приняв в св. вратах сначала дискос у протодиакона, затем потир у старшего иерея.

По вхождении процессии в алтарь диакон кадит свещеносцев, делая им знак войти в алтарь через боковые двери, и (при обычном священническом служении) затворяет св. врата и завесу алтаря. Предстоятель, поставив дискос и потир на св. престол, снимает с них покровцы, берет воздух с плеча диакона и, покадив его, покрывает им дискос и потир вместе, читая тропари ῾Ο εὐσχήμων ᾿Ιωσὴφ̇ (), ᾿Εν τάφῳ σωματικῶς̇ (), ῾Ως ζωηφόρος̇ () и стихи Пс 50. 20-21. Затем совершается диалог между предстоятелем и сослужащими, во время к-рого сослужащие словами Лк 1. 35b () желают предстоятелю благодатной помощи при совершении таинства Евхаристии, а тот поминает сослужащих (см. статьи Accessus ad altare , Диалоги литургические).

К этому времени хор заканчивает херувимскую песнь и диакон возглашает просительную ектению (при архиерейском служении ее предваряют осенение дикирием и трикирием и, если есть, священническая хиротония), а предстоятель читает молитву приношения (εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς; начало этой молитвы в литургии свт. Василия Великого: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίσας ἡμᾶς (); в литургии свт. Иоанна Златоуста: Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ Παντοκράτωρ, ὁ μόνος ἅγιος, ὁ δεχόμενος θυσίαν αἰνέσεως ()). Слово «приношение» в заглавии молитвы является древним наименованием анафоры (Mateos . Célébration. P. 174-179), т. е. заглавие относится не только к этой молитве, но и ко всей последующей литургии верных. По содержанию молитва приношения является молением Бога о принятии принесенных хлеба и вина, так и молитвой священнослужителей о себе перед началом совершения таинства; тем самым эта молитва соединяет в себе оба смысла великого В.- чина принесения Даров и одновременно чина accessus ad altare (к элементам чина accessus ad altare в составе великого В. кроме этой молитвы относятся умовение рук, молитва «Никтоже достоин» и диалог предстоятеля и сослужащих).

При совершении литургии без диакона великий В. проходит по тому же чину, но без диалогов между предстоятелем и диаконом. В чине литургии Преждеосвященных Даров великий В. имеет более простой порядок: не произносятся поминовения, отсутствует диалог предстоятеля и сослужащих и т. д. (см. ст. Литургия Преждеосвященных Даров).

Лучшее историческое исследование о великом В. в визант. литургии - монография Р. Тафта (Taft . Great Entrance); основные выводы из нее повторены в работах Успенского (Визант. литургия: Историко-литургическое исследование. Гл. 3 // БТ. Сб. 23. С. 5-58) и Уайбру (Уайбру . 2000).

В традиции символических толкований литургии великий В. начиная с Феодора Мопсуестийского связывается со Страстями или погребением Спасителя. Именно такое толкование великого В. дает, напр., Псевдо-Герман (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 390-391); этим же определяется выбор тропарей для чтения при поставлении Даров на св. престол. Однако существуют и др. интерпретации великого В.: прп. Максим Исповедник видел в нем символ откровения людям Божественной тайны домостроительства спасения (PG. 91. Col. 693); Николай и Феодор Андидские и св. Николай Кавасила сравнивали его со Входом Господним в Иерусалим (PG. 140. Col. 441; SC. N 4bis. P. 162-164); блж. Симеон Солунский объяснял его как символическое указание на Второе пришествие (PG. 155. Col. 728-729).

Вечерний В.

По принятому ныне в правосл. Церкви Иерусалимскому уставу, является главным отличительным признаком великой, т. е. праздничной, вечерни (как в составе всенощного бдения, так и отдельно). Вечерний В. обычно совершается с кадилом, но если на вечерне (или следующей за ней литургии) читается Евангелие, то с Евангелием.

Вечерний В., как и малый В. литургии, возник как чин вхождения в храм для совершения службы. Так, в 25-й гл. «Апостольского предания» (III в.) описана имеющая литургический характер вечеря общины, прибытие на к-рую епископа связано, в частности, с особым торжественным внесением светильников. На возможную связь вечернего В. с чином благословения вечернего света указывает гимн «Свете тихий» , иногда в рукописях называемый «светильничным благодарением» и исполняемый во время В.

Обычай ожидать прихода предстоятеля в храм для совершения вечерни сохранялся в IV-VI вв., напр. в богослужении Иерусалима. По свидетельству зап. паломницы Эгерии (кон. IV в.) в храме Воскресения Христова вечером еще до прихода епископа нек-рое время пели «светильничные» псалмы и антифоны, а затем в храм с торжественной процессией вечернего В. входили епископ и пресвитеры и садились на свои места (Eger . Itiner. 24). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику V-VII вв., вечерний В. совершался после псалмов и стихир на «Господи, воззвах» и пения гимна «Свете тихий» (Tarchni švili . Grand Lectionnaire. Vol. 1. № 699-703, Vol. 2. № 158-167); похожий порядок встречается в Святогробском Типиконе, сохранившемся в рукописи 1122 г. (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς . ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254).

В соборном к-польском песненном последовании IX-XII вв. вечерня начиналась с неск. изменяемых антифонов, заключавшихся антифоном из Пс 140 («Господи, воззвах»; к нему припевали небольшой тропарь, называвшийся «кекрагарион», от греч. ἐκέκραξα - воззвах), во время к-рого совершался торжественный вечерний В. в храм, возглавлявшийся клириками со светильниками (что могло быть как отражением древнехрист. традиции вечернего возжжения светильников, так и элементом дворцового церемониала) и кадилом (Арранц . С. 42, 257-303). Далее следовала 2-я ч. вечерни. Гимн «Свете тихий» в памятниках соборного к-польского богослужения не упоминается.

В послеиконоборческом визант. монастырском богослужении, к-рое в поздневизант. период стало использоваться повсюду в правосл. Церкви, порядок суточных служб, в т. ч. вечерни, основывался на палестинском Часослове. Однако вечерний В. стал совершаться не после «Господи, воззвах» и «Свете тихий», как описано в древних иерусалимских памятниках, а между 2 этими элементами палестинской вечерни. Окончательную кодификацию порядок вечернего В. в послеиконоборческой визант. традиции получил в «Диатаксисе священнослужения» патриарха Филофея Коккина (см.: Goar . Euchologion. P. 3-4).

Согласно совр. практике, при совершении В. на вечерне во время пения «Господи, воззвах» священники облачаются в фелони; при пении стихиры на «И ныне:» отверзаются св. врата и из сев. дверей на солею выходит процессия. Впереди идут свещеносцы, затем диакон с кадильницей и священники. Предстоятель становится напротив св. врат, а диакон - справа от него. Священник про себя читает молитву вечернего В.: ῾Εσπέρας καὶ πρωῒ καὶ μεσημβρίας̇ ( ; диакон предваряет чтение молитвы негромким призывом: ), диакон, покадив иконы у св. врат и предстоятеля, указывая орарем к св. вратам, произносит: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). Священник крестообразно благословляет рукой к востоку, говоря: Εὐλογημένη ἡ εἴσοδος τῶν ἁγίων σου πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ᾿Αμήν (). По окончании пения стихиры диакон, начертав кадильницей крест посредине св. врат, возглашает: Σοφία̇ ᾿Ορθοί (), входит в алтарь и кадит св. престол и входящих. За ним следом входит священник, приложившись к образам на столбцах св. врат (при сослужении нескольких иереев сначала попарно входят сослужащие иереи, каждый со своей стороны, в конце - предстоятель) и благословив свещеносцев рукой, что также подчеркивает связь вечернего В. с древним чином благословения вечернего света. В это время хор поет «Свете тихий». Приложившись к престолу, священник и диакон идут к горнему месту и, поклонившись, встают лицом к западу; следуют преподание мира и прокимен. При участии в службе архиерея на В. он обычно не выходит, но благословляет священнослужителей из алтаря рукой; при совершении литургии Преждеосвященных Даров вечерний В. происходит по чину малого В. литургии (но без Евангелия, если оно не читается; роль входного стиха выполняет «Свете тихий»).Великий вход. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. Сер. XVI в.

Великий вход. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. Сер. XVI в.

В греч. практике для совершения вечернего В. клирики выходят не к св. вратам, а на середину храма; В. происходит не во время пения «Свете тихий», а по окончании этого гимна (к-рый обычно поют священнослужители).

Молитва вечернего В. происходит из к-польского песненного последования, где она была молитвой антифона из Пс 140. В нек-рых рукописях встречается альтернативная молитва: Τὴν εἴσοδον ἡμῶν, Χριστὲ ὁ Θεός̇ (Входу нашему, Христе Боже...- ркп. Ath. Pantokr. 149, XV в., см.: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 486).

С большой торжественностью вечерний В. совершался на Руси до XVII в. Так, в московском Успенском, новгородском Софийском и нек-рых др. соборах в вечернем В. по воскресеньям и праздникам должны были участвовать все городские священники и диаконы (Голубцов . С. 127-130). В старой рус. практике «Свете тихий» запевал диакон (Скабалланович . Вып. 2. С. 122-136).

Согласно блж. Симеону Солунскому, вечерний В. символизирует пришествие в мир, сошествие во ад и Вознесение Сына Божия (PG. 155. Col. 605-608).

Утренний В.

В кафедральном к-польском богослужении IX-XII вв. на утрене в праздничные и воскресные дни после 3-го из 3 неизменяемых антифонов, к-рым было великое славословие , совершался В. духовенства в алтарь, сопровождавшийся традиц. визант. входным песнопением - Трисвятым (в IV-VI вв. оно использовалось и при В. в начале литургии). После В. читалось Евангелие, произносились ектения и отпуст (Арранц . С. 65-132); блж. Симеон Солунский считал, что этот В. символизирует Воскресение Христово (PG. 155. Col. 608). В послеиконоборческом визант. монастырском богослужении утреня в отличие от праздничной вечерни не получила чина В.; однако уже в самых ранних редакциях Студийского устава указано совершение утреннего В. на службе Великой субботы ; со временем утренний В. также вошел в состав служб Крестопоклонной недели и праздников Происхождения Честных Древ (1 авг.) и Воздвижения Креста Господня (14 сент.).

Тем не менее в древнерус. практике, несмотря на то что та основывалась на Студийском уставе, утренние В. совершались во весь год по воскресеньям (Слива . 1999). В XVI - сер. XVII в. на такие В. собиралось почти все духовенство города. В отличие от вечернего на утреннем В. процессия совершалась с запрестольным крестом и Евангелием. Епископ стоял в храме на архиерейском амвоне, куда он переходил после пения канона со своего обычного места у правого клироса. Протодиакон подавал ему для целования Евангелие, к-рое затем относил в алтарь. Священники совершали В. в алтарь; завершалось пение Трисвятого и (с повторами) исполнялся воскресный тропарь по Трисвятом. Затем диакон произносил утренний воскресный прокимен (не возглашая «Всякое дыхание»), после чего старший священник выносил Евангелие на амвон, читал его, подносил для целования епископу и снова возвращал в алтарь. Т. о., на воскресной утрене были 2 евангельских чтения, перед каноном и после великого славословия: 1-е чтение - рядового святого (если же святой не имел своего евангельского чтения, то читалось общее Богородичное Евангелие), 2-е - воскресное. Как видно из Новгородского и Холмогорского Чиновников, соборные утренние В. не совершались лишь в период Пятидесятницы; в Москве утренние В. не совершались также в период пения Постной Триоди (Успенский . С. 46). Однако в 1653 г. патриарх Никон, боровшийся за унификацию греч. и рус. практик, распорядился об отмене воскресных утренних В. (Голубцов . С. 145).

В совр. практике утренний В. сохранился в чинах утрени в Великую субботу, на Крестопоклонную неделю, на праздники Происхождения Честных Древ и Воздвижения Креста Господня (во все эти дни он связан с выносом святыни - плащаницы или креста); древнерус. традиция воскресных утренних В., являющаяся следом соборного богослужения Византии, известна только у старообрядцев и единоверцев (где воскресный утренний В. и 2 евангельских чтения бывают при совпадениях Богородичных и храмовых праздников с воскресным днем).

Свои чины В., как в составе литургии, так и в составе нек-рых служб суточного круга, имеются и в невизант. литургических традициях.

Лит.: Дмитревский И . Изъяснение литургии; Красносельцев Н . Ф . Мат-лы для истории чинопоследования литургии св. Иоанна Златоуста. Каз., 1889; Муретов С . Д . К мат-лам для истории чинопоследования литургии. Серг. П., 1895; Голубцов А . П . Соборные Чиновники и особенности службы по ним. М., 1907; ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΙΚΑ: Studi e ricerche intorno a S. Giovanni Crisostomo / a cura del Comitato per il XVo centenario d. sua morte, 407-1907. R., 1908; Скабалланович . Типикон; Hanssens J . M . Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus. R., 1930-1932. Vol. 2-3; Киприан (Керн), архим . Евхаристия. П., 1947; Engberding H . Die ΕΥΧΗ ΤΗΣ ΠΡΟΣΚΟΜΙΔΗΣ der byzant. Basiliosliturgie und ihre Geschichte // Le Muséon. 1966. Vol. 79. P. 287-313; Lanne E . La prière de la Grande Entrée // Miscellanea Liturgica in onore di S. E. il Card. G. Lercaro. R., 1967. Vol. 2. P. 303-312; Jacob . Formulaire; Mateos . Célébration; Mathews Th . F . The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy. Univ. Park (Pen.), 1971; Taft . Great Entrance; Арранц М . Как молились Богу древние византийцы. Л., 1978; Успенский Н . Д . Чин всенощного бдения (ἡ ἀγρυπνία) на Православном Востоке и в Русской Церкви. Гл. 6 // БТ. 1978. Сб. 19. С. 3-69; НКС. Т. 1. С. 130-132, 223-224, 236-241, 278, 284-285, 296-302; Уайбру Х . Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения визант. обряда / Пер. с англ. М., 2000; Слива Е . Э . «Услышим св. Евангелия...»: Нек-рые особенности утренней службы по двум пергаменным рукописям // Опыты по источниковедению: Древнерус. книжность: Археография. Палеография. Кодикология. СПб., 1999. С. 136-147; Желтов М . С . Архиерейский чин Божественной литургии: история, особенности, соотношение с ординарным («иерейским») чином // БСб. 2003. № 11. С. 207-240.

Порядок совершения полной (то есть не преждеосвященной) литургии таков. Вначале приготовляется вещество для совершения евхаристии. Затем верующие готовятся к таинству. И, наконец, совершается само таинство освящение святых даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, состоит из трех частей: проскомидия, литургия оглашенных, литургия верных.

Проскомидия

Слово это греческое и в переводе означает принесение. В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургиейвсе нужное для таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии имеет название просфоры, что значит приношение , опять же в знак того, что раньше хлебы были приносимы христианами на литургию. В православной Церкви евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.

Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.

Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: «Один хлеб, и мы многие – одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Агнец раздробляется после приложениясвятых даров и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию.

Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекла кровь и вода.

Проскомидия совершается в самом начале литургии, в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш», предваряющий чтение третьего часа является также начальным возгласом проскомидии.

Проскомидия очень важная часть Божественной литургии и приготовление даров для освящения имеет глубокое символическое значение.

Проскомидия совершается на четырехугольном столе, который стоит слева от престола и называется жертвенник.

Из агничной просфоры священник специальным ножом, называемым копие вырезает середину в форме куба, эта часть просфоры имеет название агнец , в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец был заклан за наши грехи. С нижней части агнец надрезается крестообразно, со словами: «Жрется (приносится в жертву) агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону агнца, произнося слова: «Един от воин копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19: 34). С этими словами вливается в потир (святую чашу) вино, смешанное с водой.

Приготовление даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, голгофская жертва на Кресте, а также погребение.

Приготовленный агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления агнца он полагается на специальном блюде – дискосе.

Священник из второй просфоры, на которой изображается Матерь Божия, вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от агнца.

Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь Иоанна Предтечи, пророков апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, родителей Богородицы – праведных Иоакима и Анны и того святителя, чья литургия совершается.

Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.

В алтарь на проскомидию верующими подаются записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимаются частицы.

Все частицы полагаются в определенном порядке на дискосе. Священник, покадив, ставит на дискосе над агнцем и частицами звездицу . Это две металлические дуги, соединенные в виде креста. Дискос знаменует и Вифлеемскую пещеру и Голгофу, звездица – звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами, но эти пелены также символизируют пелены рождественские.

Значение поминовения на проскомидии

В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник ссыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Поминовение на проскомидии, изъятие частиц о здравии и о упокоении, а потом погружение их в потир – высшее поминовение в Церкви. За поминавшихся на проскомидии совершается бескровная жертва, они тоже участвуют в литургии.

У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (ныне он прославлен как местночтимый святой), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры. Как-то он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и благодарил за труды. Он просил помянуть на литургии его родителей иерея Никиту и Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит пред престолом Божиим, святитель Феодосий ответил: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему 30 заупокойных литургий, а братии творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе брат я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо, и я нахожусь во свете».

Литургия оглашенных

Вторая часть литургии называется литургия оглашенных. В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до определенного момента службы. Перед перенесением даров с жертвенника на престол оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.

После возгласа священника: «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков», хор поет: «Аминь» (что значит истинно так). Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» обозначает не призыв молиться «всем миром», вместе (хотя молитва на литургии всегда общая соборная), а говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.

Мирная ектения охватывает как бы все сферы нашего бытия. Мы молимся о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помочь всем путешествующим, больным и находящимся в плену.

Литургия – это общее дело , и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом «едиными устами и единым сердцем». «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20), – говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.

После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами , так как их положено петь на двух клиросах попеременно, то есть антифонно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне…» о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве.

Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа, открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием. Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест и возглашает: «Премудрость! Прости!» В переводе с греческого прости – значит прямо. Это говорится, как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо. Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие, выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет благую весть миру.

После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню или святым дня и храма, поется Трисвятое: «Святый Боже…». В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и Пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую, вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились) , во Христа облекостеся (облеклись) . Аллилуия». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в дни этих праздников.

В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

К внимательному чтению Апостолаи Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость прости, услышим святого Евангелия».

После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию. Их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».

Во время сугубой ектении священник разворачивает на престоле святой антиминс . Это прямоугольный плат с изображением положения во гроб Спасителя. Он всегда находится на престоле и на нем служится Божественная литургия. В антиминс вшиты мощи святых. В древней Церкви первые христиане служили литургию на гробах мучеников, как это было, например, в римских катакомбах, где хоронили казненных мучителями христиан.

После произнесенной сугубой ектении следует ектения об умерших. Во время нее мы молимся о всех преждепочивших отцах, братьях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.

Далее следует ектения об оглашенных. У некоторых прихожан эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, еще не принявших крещение, тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к «святой соборной и апостольской Церкви».

Недавно я крестил одного своего родственника, который много лет готовился принять крещение, но все как-то не мог решиться. Притом он подошел к вопросу изучения Православия весьма основательно: прочел весь Ветхий и Новый Завет, немало духовной литературы, выучил «Символ веры» и «Отче наш». И вот, в возрасте более 70 лет наконец принял святое крещение.

В наше время много людей, крещенных когда-то в детстве родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.

После слов «оглашенные изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась самая главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в нашу душу, изгнать из нее все обиды и вражду на наших ближних, а также все житейские пустые помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.

Литургия верных

Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две кратких ектении, и хор начинает петь Херувимскую песнь. Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские силы. Хвалите Бога!».

В этой песне упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.

«Однажды преподобный Серафим (Саровский. – о. П.Г. ), будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию в Великий четверток. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: “Господи, спаси благочестивые и услыши ны”. Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: “И во веки веков”, как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, во славе и неизреченным светом сияющего, окруженного небесными силами: ангелами, архангелами, херувимами и серафимами, как бы роем пчелиным, – и от западных церковных врат идущего по воздуху».

Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения даров с жертвенника на престол. Перенесение это называется Великий вход . Священник с диаконом переносят дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверями. Остановившись на амвоне перед царскими вратами, они, обратившись лицом к верующим, поминают святейшего патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.

После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, ставят чашу и дискос на престол и покрывают дары специальной пеленой – воздухом . Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.

Ектения, следующая после перенесения даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии – освящению честных даров.

Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова напоминали в древности привратникам, что начинается самая главная и торжественная часть службы, поэтому они должны следить за дверями храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминание о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.

Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.

Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные – восприемники при таинстве крещения – не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и знает это песнопение наизусть.

После возгласа: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» (что значит: таинство евхаристии – святое возношение – нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью), начинается евхаристический канон . Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на только что прозвучавший призыв.

Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения евхаристические тайносовершительные молитвы. Остановимся на основных, самых главных молитвах евхаристического канона.

Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода, мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в таинстве евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его, «победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос, как возглас.

Продолжая евхаристические молитвы, священник произносит вслух слова Спасителя на Тайной вечери: «Примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». При этом он указывает на дискос с агнцем. Затем, указуя на святую чашу: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».

После этого священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния от Него нам оказанные.

Во время пения «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим…» происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в тело и кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, читая тропарь 3-го часа. Затем знаменует святой агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей – честное тело Христа Твоего». И благословляет вино, произнося: «А еже в чаши сей – честную кровь Христа твоего». И знаменует дискос с агнцем и святую чашу со словами: «Приложив Духом Твоим Святым». Священнослужители делают земной поклон перед святыми дарами. Святые дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения, за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией – «Достойно есть». (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое богородичное песнопение, именуемое задостойник ).

Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня – «Отче наш».

Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. И в ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный – тело Его), о прощении наших грехов, и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней дьявола.

Возглас священника «Святая святым» говорит нам о том, что к святым тайнам нужно приступать в чистоте, освятив себя молитвой, постом и очистившись в таинстве покаяния.

О подготовке к таинству причащения подробно говорится в главе «Как готовиться в причастию».

В алтаре священнослужители раздробляют святой агнец, причащаются сами и готовят дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос святых даров – явление Господа по Его воскресении.

Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз…». И люди молятся, внимая смиренной молитве святителя Иоанна, осознавая свое недостоинство и преклоняясь пред величием преподаваемой святыни. Молитва заканчивается словами: «…ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

Причащающийся недостойно, без веры, сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной вечери, а потом пошел и предал Учителя.

Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются святых Христовых таин. После этого священник уносит святую чашу в алтарь.

Затем иерей осеняет молящихся святой чашей со словами «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Молящимся в последний раз являются святые дары, что знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.

Диакон произносит краткую благодарственную ектению.

В конце литургии священник говорит отпуст . В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.

Все молящиеся целуют святой крест, который дает им священник.

После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по святом причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их, вернувшись домой.

Священник Павел Гумеров

Гурьев Виктор, протоиерей. Пролог в поучениях. М., 1912. С. 431.
Там же. С. 688.

По материалам сайта: www.pravoslavie.ru

Вход - в православном богослужении торжественная процессия священнослужителей, центральным моментом которой является вход через святые врата в алтарь. Во время Божественной литургии совершаются 2 Входа- малый и великий.

Малый Вход

это заключительный момент энарксиса (начальной части) литургии, непосредственно примыкающий к последнему из 3 литургийных антифонов. Первоначально малый Вход представлял собой торжественное вхождение в храм священнослужителей и народа, открывавшее константинопольский чин литургии. По крайней мере еще в VII в. прп. Максим Исповедник называет малый Вход «входом в церковь» архиерея вместе с народом.

После VIII в., с появлением 3 антифонов в начале литургии до Входа, малый Вход принял вид символического шествия, исходящего из алтаря через северные двери (поэтому малый, как и великий, Вход иногда называют не «входом», а «выходом») и вновь входящего в него через северные врата, и остается таким до настаящего времени.

Первоначальное значение малый Вход отчасти сохранил только при служении литургии архиереем, поскольку в практике до XI-XII вв. архиерей или вовсе не участвовал в службе 3 антифонов, или находился в это время в притворе, входя в храм и в алтарь во время малого Входа; затем обычным при архиерейской службе стал такой порядок, что архиерей слушает 3 антифона, стоя в середине храма, и входит в алтарь во время малого Входа.

Малый Вход также называется «вход с Евангелием», т. к. во время него обязательно износится напрестольное Евангелие. Изнесение Евангелия имеет символическое значение; в древности это могло иметь и практическое значение, поскольку ценные служебные Евангелия часто хранились в ризницах или сосудохранительницах и их могли приносить в храм специально для службы во время малого Входа.

Процессия малого Входа начинается у святого престола: с пением 3-го антифона один из служащих священников, поцеловав вместе с диаконом св. трапезу (т.е. престол), подает диакону Евангелие и все священнослужители (епископ, если совершается литургия архиерейским чином, находится в середине храма), обойдя престол, исходят из алтаря через северные двери. Процессию, состоящую из диакона с Евангелием, сослужащих и старшего священника, предваряют свещеносцы и диаконы с кадилами. Во время процессии диакон негромко возглашает: «Господу помолимся» и предстоятель читает молитву Входа.

В рукописях и печатных изданиях визант. литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста обычной молитвой Входа является молитва, в которой земная служба сравнивается с небесным ангельским служением и испрашивается сослужение ангелов людям за наступающей литургией.

Дойдя до святых врат или до архиерейского амвона, процессия останавливается, и диакон с Евангелием, указывая орарем в сторону алтаря, говорит предстоятелю: «Благослови, Владыко, святых вход». Тот, благословляя в сторону алтаря, произносит: «Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков».

Затем, когда хор закончит пение 3-го антифона, диакон возвышает Евангелие (обычно творя им знак креста) и возглашает: «Премудрость, прости». Поется (диаконом и хором или только хором; при архиерейской службе - попеременно священнослужителями и хором) входный стих, и священнослужители входят через святые врата в алтарь; диакон полагает Евангелие на св. престол, и все священнослужители прикладываются ко св. престолу. Последним входит предстоятель, приложившись сначала к обоим образам у столпцов святых врат (к одной из этих икон во время Входа попарно каждый со своей стороны прикладываются и сослужащие священники) и благословив свещеносцев. При архиерейском богослужении после малого Входа архиерей совершает каждение, что является следом древней практики - это каждение некогда было начальным каждением храма при входе в него.

Как и другие моменты литургии, малый Вход получил символические интерпретации в классических византийских литургических комментариях. Прп. Максим Исповедник усматривает в нем указание на Боговоплощение и шире на все домостроительство совершенного Христом спасения, а также на обращение людей от греха к праведности. В «Церковной истории» Псевдо-Германа (VIII в.) малый Вход объясняется как знак пришествия в мир Сына Божия в Боговоплощении. Николай и Феодор Андидские видят в малом В. символ Крещения Господня; св. Николай Кавасила - указание на явление Христа; блж. Симеон Солунский понимает малый В. как знак участия ангелов в служении Христа и в совершении литургии, а также видит в этом символ Воскресения Господа.