Как называется глава армянской церкви. Почему Армянскую Церковь именуют Апостольской и Григорианской

АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ (ААЦ; полное название - Армянская апостольская святая церковь), одна из древних восточных христианских церквей.

История ААЦ. Первыми проповедниками христианства в Армении считаются апостолы Фаддей и Варфоломей. Древнейшее упоминание о христианской проповеди в Армении относится к концу 2 века. Христианство проникало сюда как через Сирию, так и через греко-язычную Каппадокию. Организация ААЦ как официальной церкви армянского государства связана с именем святого Григория Просветителя (по имени которого ААЦ иногда называют Армяно-григорианской). Он обратил в христианство царя Трдата III, основал первые церкви и начал крещение народа (между 284 и 314 годами, традиционная дата - 301 год).

В столице Великой Армении Вагаршапате был построен кафедральный собор Эчмиадзин. Первоначально предстоятели ААЦ (католикосы) посвящались в Кесарии Каппадокийской, со 2-й половины 4 века они избирались в самой Армении. После раздела Великой Армении между Византией и Ираном (с 7 века - Халифатом) армяне и другие христианские народы Кавказа боролись с попытками Сасанидов насадить зороастризм. В результате антиперсидских восстаний (450-451 годы, 482-484 годы, 571-572 годы) христианство было признано традиционной религией Армении; с этого времени ААЦ оставалась единственным институтом, объединявшим весь армянский народ. В начале 5 века Месроп Маштоц создал армянский алфавит и вместе с католикосом Сааком перевёл Библию на армянский язык. Писателями, переводчиками и переписчиками книг были обычно лица духовного звания. Очагами культуры и образованности стали монастыри, которые в условиях многовекового иноземного владычества сохраняли и умножали культурное наследие.

С конца 5 века престол католикоса находился в городе Двин. В 10-12 веках католикосы жили в различных городах и областях.

Храмовый комплекс Ахтамар. Церковь Святого Креста (915-921) (на территории современной Турции). Зодчий Мануэл.

В 1114 году епископ Ахтамарский провозгласил себя патриархом и католикосом, отказавшись признать католикоса в Ани; после примирения с ААЦ (начало 15 века) кафедра Ахтамара сохранила титул католикосата. Массовое переселение армян в западные и южные районы Малой Азии, вызванное нашествием сельджуков, сопровождалось перемещением резиденции предстоятеля ААЦ в Сис, столицу Киликийской Армении (1293 год). В связи с получением князем Левоном королевского титула от папы (1198 год) шли переговоры об унии с католиками. Часть иерархов вступила в общение с Римской церковью, однако на Сисском соборе (1361 год) латинские нововведения были отменены. После завоевания Киликии мамлюками главный престол ААЦ был возвращён в её древнейший центр - Эчмиадзин (1441 год); киликийские архиереи сохраняли титул католикосов и долгое время не признавали главенства Эчмиадзина. С 15 до середины 17 веков в Эчмиадзинском католикосате существовал институт «тройного предстоятельства» (католикос и два его заместителя). После падения Константинополя, ставшего столицей Османской империи, здесь был образован Армянский патриархат (1461 год); его предстоятель был признан религиозным и административным главой «армянского миллета», в который помимо армян вошли и общины других конфессий (яковиты, марониты, богомилы и католики). В 1651 году состоялось примирение Эчмиадзинского и Киликийского католикосатов, образовавших единую иерархию. В России армянские епархии образовались в Астрахани (1717 год) и Бессарабии (1809 год).

В 1828 году Восточная Армения с Эчмиадзином вошла в состав Российской империи. Вскоре была образована Новонахичеванско-Бессарабская епархия с центром в Кишинёве (1830 год; в 1858-79-е годы резиденция епископа находилась в Феодосии). Деятельность ААЦ на её территории протекала в соответствии с «Положением», утверждённым императором Николаем I (1836 год). В Османской империи, согласно Национальной конституции 1860-63 годов, духовное и гражданское управление армянского населения находилось в ведении двух советов: духовного (под председательством патриарха Константинопольского) и светского. В годы 1-й мировой войны ААЦ в Турции понесла потери вместе со всем армянским населением; большинство епархий Константинопольского патриархата и Ахтамарский католикосат перестали существовать; киликийский престол возрождён в 1930-е годы в монастыре Антильяс близ Бейрута. С утверждением советской власти в Закавказье (1920 год) резко сократилась сфера деятельности Эчмиадзинского католикосата, в Армении развернулась антирелигиозная пропаганда. В 1945 году с разрешения советских властей в Армении впервые состоялся Национально-церковный собор ААЦ. Начавшаяся после 2-й мировой войны репатриация армян в СССР также положительно сказалась на укреплении позиций ААЦ. После провозглашения независимой Республики Армения роль церкви в культурной жизни ещё более возросла.

Вероучение ААЦ основано на признании трёх первых Вселенских соборов. Догмат Халкидонского собора о двух природах во Христе был отвергнут на Двинском соборе (554/555 годы). В 7 веке в ходе переговоров с Константинополем была заключена так называемая Каринская уния, однако на Маназкертском соборе (726 год) ААЦ провозгласила учение о единой (Божественной) природе Христа.

Католикосы миропомазуются несколькими (от 3 до 12) епископами. Только они имеют право варить и благословлять святое миро, рукополагать епископов, утверждать новые церковные законы и решать вопросы церковного управления. Обрядовые обычаи ААЦ восходят к древней восточно-христианской традиции и близки православным. Среди особенностей: праздник Богоявления 6 января, объединяющий Рождество Христово и Крещение; использование в таинстве Евхаристии пресного хлеба и неразбавленного вина; крестное знамение 3 перстами слева направо; Передовой пост (Араджаворац) за 3 недели до Великого поста; благотворительное жертвоприношение животных (матах) в дни больших праздников. Богослужение ведётся на древнеармянском языке (грабаре). В 1924 году ААЦ перешла на новый календарный стиль.

Первоначально служба велась на греческом и сирийском языках, молитвы и псалмы пелись на армянском языке. С 5 века после перевода Библии и богослужебных текстов на армянский язык — языком богослужения становится армянский. Древнейший вид песнопений, возникший сразу после изобретения армянской письменности, - кцурд (близок византийскому тропарю, сирийскому мадраше). Авторами первых кцурдов были Месроп Маштоц, Саак Партев, Мовсес Хоренаци и др. С конца 6-начала 7 веков разрабатывался жанр кацурд (кондак), в 8 веке принят византийский жанр канон. К 9 веку кцурды развились в самостоятельные гимны (авторы - Анания Ширакаци и др.), в 12 веке получившие название шараканов. В 12-15 веках сложилась певческая книга - Шаракноц (Гимнарий), основой для которой послужил свод гимнов, составленный в 7 веке Барсехом Тчоном. Значительная роль в формировании Шаракноца и Патарага (Литургии) принадлежит Нерсесу Шнорали (12 век). Основу армянской церковной монодии составляет система гласов (Степанос Сюнеци в 8 веке систематизировал по гласовому принципу духовные гимны). Для записи песнопений с 9 века использовалась оригинальная невменная, или хазовая, нотация (смотри Хазы). В 19-20 веках широко применялась так называемая новоармянская нотопись - безлинейная нотация с точными обозначениями высоты и ритма (создана в начале 19 века А. Лимонджяном). Во 2-й половине 19 века в богослужение проникло многоголосие (впервые - в сочинении Комитаса). С 19 века официально приняты 3 основные певческие книги: Шаракноц, Патараг, Жамагирк (Часослов), составленные Н. Ташчяном. В современной церкви ежедневная служба сопровождается шараканами (их свыше 2000), в воскресные дни исполняется Патараг [в том числе Патараг Комитаса (завершён его учеником В. Саркисяном) и М. Екмаляна (опубликован в 1892 году)].

ААЦ на рубеже 20-21 веков. Высшим органом ААЦ является Церковно-национальный собор из духовных и светских лиц. На Соборе избирается предстоятель ААЦ, которым является Верховный патриарх и Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине (с 1999 года - Гарегин II). В юрисдикции Эчмиадзинского католикосата - 8 епископских кафедр в Армении и около 20 за её пределами. В 1966 году образована единая Новонахичеванская и Российская епархия ААЦ с центром в Москве; в 1997 году из неё были выделены епархии Юга России с центром в Краснодаре и Украины - с центром во Львове. К числу главных престолов ААЦ относятся Киликийский католикосат (в Антильясе, Ливан), епархии которого находятся в Ливане, Сирии и некоторых других странах, а также Иерусалимский и Стамбульский Армянские патриархаты, не имеющие епархий и находящиеся под духовным окормлением Верховного католикоса. Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют около 6 миллионов верующих. При всех 4 главных престолах ААЦ действуют духовные учебные заведения, выходят печатные издания.

Лит.: Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския. СПб., 1875; Аннинский А. История Армянской церкви (до XIX века). Кишинев, 1900; Лебедев А. Вероисповедное положение армян в России до времени Екатерины II (включ.). М., 1909; Малахия Орманиан, патр. Константинопольский. Армянская Церковь. М., 1913; Кушнарев Х. С. Вопросы истории и теории армянской монодической музыки. Л., 1958; Тагмизян Н.К. Теория музыки в Древней Армении. Ер., 1977; он же. Шаракан // Музыкальная энциклопедия. М., 1982. Т. 6; Айвазян К. В. История отношений Русской и Армянской Церквей в средние века. Ер., 1989; Ананян Ж. А., Хачатурян В. А. Армянские общины в России. Ер., 1993; Езник Петросян, еп. Армянская Апостольская Святая Церковь. 3-е изд. Краснодар, 1998; Армянская Апостольская Церковь // Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 3.

Году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе , а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса "всех армян" с кафедрой в Эчмиадзинском монастыре . В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу , иконы . Распространена в местах проживания армян , будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке , в бывшем СССР , в Европе и в Америке .

Исторический очерк

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей , явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей , прибыв в Эдессу , исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт . За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука , апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос , который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце - начале веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат , в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие .

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

Догматические особенности Армянской церкви

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви - веков: святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах : Никейском , Константинопольском и Эфесском .

В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого . Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:

"Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо - Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление ".

В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о "двух природах" во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в "Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином":

"Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения - или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия " .

Кафедра в Вагаршапте

• Свт. Григорий I Просветитель (302 - 325)
• Аристакес I Парфянин (325 - 333)
• Вртанес Парфянин (333 - 341)
• Исихий (Иусик) Парфянин (341 - 347)
• Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.
• Парен (Парнерсех) Аштишатский (348 - 352)
• Нерсес I Великий (353 - 25 июля 373)
• Чунак (? - не позднее 369) поставлен католикосом во время изгнания Нерсеса Великого
• Исаак-Исихий (Шаак-Иусик) Маназкертский (373 - 377)
• Завен Маназкертский (377 - 381)
• Аспуракес Маназкертский (381 - 386)
• Исаак I Великий (387 - 425)
• Сурмак (425 - 426)
• Баркишо Сириец (426 - 429)
• Самуил (429 - 434)
• 434 - 444 - вдовство престола

Апостольская церковь Армении ; среди русскоязычных комментаторов распространено введённое в царской России название Армяно-григорианская церковь , однако, это название не используется самой Армянской церковью) — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма . В 301 году Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии , что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Трдата III Великого.

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Глава Армянской Церкви: Его Святейшество Верховный Патриарх и Католикос всех армян (ныне Гарегин Второй) .

Грузинская православная церковь (официально: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь ; груз. — автокефальная поместная православная церковь , имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов . Одна из древнейших христианских церквей в мире . Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери . В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви (Сирийской).
В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, порвав с армянами .

Пример их жизни глубоко и ярко раскрывает перед нами смысл евангельской проповеди. Апостол Петр, призванный Самим Господом и ставший первым из учеников позже, после смерти Спасителя, воскресения и вознесения, Его, был во главе первой христианской общины Иерусалима. А затем отправился в Антиохию, в великую Антиохию, столицу Востока, где основал христианскую общину. Именно там, в Антиохии, на берегу Средиземного моря впервые последователи Господа и Спасителя стали именоваться христианами. А затем переехал в Рим, столицу Римской империи, где стал первым Римским епископом и пострадал во время гонения при императоре Нероне. Он был схвачен, как глава христианской общины, – а христиане подозревались в том, что они подожгли Рим, – и был распят жестоко вниз головой. Вслед за ним и вместе с ним погибло множество христиан, оставшихся верными Господу, и кровью своею утвердивших веру в Риме, и не только там.

Апостол Павел принадлежал к элите израильского общества. Он был ученым мужем. Одновременно римским гражданином. Можно сказать, аристократом, который верно хранил предание своей веры и воспринял появление христиан как появление некой враждебной, по отношению к иудеям, силы. Вместе с фарисеями, книжниками, первосвященниками он включился в борьбу с христианской Церковью. Но чудесным образом был обращен в веру Христову Самим Господом, Который явился ему чудесно во время его путешествия в Дамаск, куда направлялся Павел для того, чтобы там преследовать христиан. И будучи обращенным Самим Господом, стал на путь особого служения Ему, неся свет истины Христовой за пределы иудейской общины, язычникам, обращая тех, кто даже не знал Единого Бога, но находился во мраке идолопоклонства.

Апостолы Петр и Павел, действительно, более других потрудились во благовествовании Христовом. Они благовествовали то, чему были научены Самим Господом. Они ничего не сочиняли от себя. Они не создавали новой веры. Они передавали людям только то, что получили от Самого Господа. И Церковь, основанная святыми апостолами, явилась Церковью Христовой. Потому что она исповедовала всегда ту веру, которую Сам Господь передал Своим ученикам, и в которой Он их наставил. Мы именуем нашу Церковь, Церковь Божию, Церковь Христову, Церковь Духа Святаго одновременно Церковью святых апостолов. Потому что они, приняв веру от Учителя Своего, не только сами насладились даром этой веры, не только сохранили ее, но они передали ее другим людям.

Удивительно, что благовествование истины Христовой, веры спасительной всегда сопровождалось огромным риском. Жизнь апостолов была невероятно трудной. Только что в книге Деяний, отрывок из которой мы слышали, повествовалось об апостоле Павле, о его подвижнических трудах, исполненных многих и многих трудностей. Но, наверное, самым великим знаком того, что проповедь о Спасителе была делом особенно рискованным, опасным, явилось то, что все апостолы, кроме только одного – Иоанна Богослова, жизнь свою закончили мученически. Возникает вопрос – почему? Почему их убили? Они что, проповедовали что-то плохое, греховное, опасное для людей? Они проповедовали людям то, что открывало им двери в Царствие Божие. Они проповедовали людям великие духовные и нравственные ценности, без которых не может существовать человек. Они проповедовали людям истины, которые помогали и помогают обретать полноту жизни. За что же их убили? Ответ на этот вопрос лежит вне всякой человеческой логики. Если представить себе, что все должно в мире развиваться логически в соответствии с разумом и логикой, то смерть апостолов представляется неким безумием. Но это безумие оправдывается злой волей, в первую очередь, волей дьявольской. Дьявол – противник Бога, и он ставит препятствия и препоны для того, чтобы вера спасительная распространялась. Это он возбудил людей не принимать их слова, отвергать веру спасительную, преследовать всех тех, кто эту веру принял в сердце, даже умерщвлять, если это нужно. Но мы знаем великие слова Господа: «Созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее». И как бы ни могущественны были силы зла, они не смогли остановить проповеди апостолов.

Апостолы основали общины, ставшие зачатком бытия вселенской Христовой Церкви. Апостолы разнесли по тогдашнему греко-римскому миру весть о Спасителе. И эту весть подхватили их ученики, их последователи и преемники, которые стали называться епископами, архиереями, священниками, иереями и благочестивыми мирянами. Слово Христовой истины было сохранено несмотря на гибель святых апостолов, несмотря на мученичество тысяч и тысяч верных, несмотря на угрозы и жестокость, которую применяла в отношении к христианам власть и тогдашнее общество.

Почему мы называем Церковь нашу Церковью апостольской? Да именно потому, что в основе ее бытия – подвиг апостолов, их вера, их проповедь, их учение. До сих пор веру, которую мы разделяем, мы называем также апостольской верой, потому что от них, через их последователей и преемников мы научены тому, чему Сам Господь научил святых апостолов. Потому Церковь и называется апостольской. Она называется также апостольской и потому, что проповедует слово Божие, до сих пор несет это слово миру. И если взглянуть внимательно на 2000-летнюю историю Церкви, то, наверное, не было бы того времени, когда бы дьявол не восставал на Церковь, не пытался бы уничтожить или разделить наследие Христово.

Апостол Павел – элита, аристократия израильского общества. И бросая вызов окружающему его миру, он встает на путь служения Спасителю. И что же? И умерщвляется. Потому что его слово было словом правды Божией, которая слепила глаза тем, кто жил во грехе и тем, кто боролся с Богом по научению дьявола. И Петр, великий мученик и основатель Церкви в Риме, также приносит себя в жертву, потому что вместе со своей общиной шел против общего течения. А общим течением того времени была комфортабельная и благоустроенная жизнь Римской империи. Великая цивилизация, великая языческая культура, римское право, могучее войско, прекрасные дороги, обустроенный быт, богатая жизнь. Римляне были очень богатыми. Наслаждались всем, что давало богатство. Наслаждение было как бы в центре жизни людей. Им хотелось как можно больше иметь и больше потреблять, тешить свои страсти. И делали они это изысканно, со вкусом. Все эти пороки, вся эта жизнь римского общества превозносилась поэзией, прозой, философами, учеными. И всему этому могуществу бросают вызов святые апостолы, говоря о том, что правда жизни не там, где ее искали римляне. Правда жизни не в силе денег, не в силе власти, не в наслаждениях, не в богатстве. Правда Божия там, где Бог. Правда Божия живет только там, где Бог присутствует, и эту правду можно получить только через общение с Господом. Они пошли против общего течения, и принесли себя в жертву.

И сколько же этих жертв было на протяжении 2000 лет. Еще совсем недавно в нашей стране быть верующим человеком также означало идти на огромный риск. И те, кто жил в тяжелейшие 20-е и 30-е годы, за одно только слово и имя «христианин» нередко подвергались и тюрьмам, и даже уничтожению. И в последующие годы знаем, как трудно было быть верующим человеком. Но давайте спросим себя, а разве сегодня просто быть верующим человеком? А разве сегодня Церковь не бросает вызов всем тем ценностям, которые становятся подавляющими ценностями современного общества? К чему устремляются сегодня люди? Они устремляются, в первую очередь, к деньгам и власти. Вот ради чего живет большинство людей – чтобы больше иметь и большим наслаждаться. И разницы с той римской цивилизацией никакой нет. То же самое языческое и безбожное восприятие мира. И кто же сегодня говорит людям, что так жить нельзя? Кто свидетельствует о том, что жизнь вне Бога и правды Его – это страшная жизнь, это бессмысленная жизнь, это жизнь во власти дьявола. Так свидетельствует Церковь Божия. И, как и в апостольское время, она идет против течения. Ибо именно это движение против течения Сам Господь и назвал узким путем, ведущим в Царствие Божие.

Очень важно, чтобы этим узким путем шло как можно больше людей. Особенно важно, чтобы в нашем многострадальном народе сегодня вера апостольская укрепилась так, чтобы уже никогда невозможно было ее поколебать, чтобы правда Божия стала великой истиной и абсолютной ценностью для людей. Чтобы в соответствии с этой правдой строилась наша жизнь. Апостольская Церковь – это Церковь, хранящая веру святых апостолов и провозглашающая эту веру всему миру. И провозглашают эту веру не только приемники апостолов – епископы, не только рукополагаемые епископами священнослужители, но и весь народ Божий, который через крещение и миропомазание вступает также в священство, которое апостол Петр именует царским священством. И говорит первоверховный апостол такие дивные слова, обращаясь ко всем верующим: «Вы – род избранный, царское священство, люди, взятые в удел». Вы призваны для того, чтобы провозглашать Божию правду, люди, взятые в удел. Потому служение апостольское есть наше общее служение. Мы все, как единая христианская община, призваны хранить апостольскую веру и провозглашать ее, несмотря ни на какие трудности, с которыми Церковь постоянно сталкивается на своем историческом пути.

Знаем, что за нами победа, потому что Христос воскрес и воскресением Своим победил дьявола. Потому что, пройдя через пытки и самую смерть, апостолы посеяли такие семена веры, что никакие дьявольские плевелы не способны их погубить. Верим, что слово Божие до конца будет проповедоваться миру, потому что без этого слова не может существовать мир. Аминь.

Большинство историков считает, что официально армяне стали христианами в 314 г, причём это самая поздняя дата из предполагаемых. Многочисленные последователи новой веры появились здесь задолго до провозглашения Армянской церкви государственным учреждением.

Вера армянского народа считается первоапостольской, т. е. полученной непосредственно от учеников Христа. Несмотря на догматические различия, Русская и Армянская церкви поддерживают дружеские отношения, особенно в вопросах изучения истории христианства.

До принятия христианства в древнем государстве на берегах Севана царствовало язычество, оставившее скудные памятники в виде каменных скульптур и отзвуков в народных обычаях. По преданию, апостолы Фаддей и Варфоломей положили начало разрушению языческих капищ и водворению на их местах христианских храмов. В истории Армянской церкви можно выделить следующие вехи:

• I век: проповедь апостолов Фаддея и Варфоломея, определившая название будущей Церкви - Апостольская.
• Середина II века: упоминание Тертуллиана о «большом количестве христиан» в Армении.
• 314 г. (по некоторым данным - 301 г.) - мученичество святых дев Рипсиме, Гаиании и других, пострадавших на армянской земле. Принятие христианства царём Армении Трдатом III под влиянием своего слуги Григория, будущего святого Просветителя Армении. Постройка первого храма Эчмиадзин и утверждение в нём патриаршего престола.
• 405 г.: создание армянского алфавита в целях перевода Священного Писания и богослужебных книг.
• 451 г.: Аварайрская битва (война с Персией против насаждения зороастризма); Халкидонский Собор в Византии против ереси монофизитов.
• 484 г. - удаление патриаршего престола из Эчмиадзина.
• 518 г. - разделение с Византией в вопросах вероисповедания.
• XII век: попытки воссоединения с Византийским православием.
• XII - XIV века - попытки принять унию - соединиться с Католической церковью.
• 1361 г. - удаление всех латинских нововведений.
• 1441 г. - возвращение патриаршего престола в Эчмиадзин.
• 1740 г. - отсоединение сирийской общины армян, религией которых стало католичество. Армянская Католическая церковь распространилась в Западной Европе, имеются приходы в России.
• 1828 - вхождение Восточной Армении в состав Российской империи, новое наименование «Армяно-Григорианская церковь», отделение Константинопольского патриархата, оставшегося на территории Османской империи.
• 1915 г. - уничтожение армян в Турции.
• 1922 г. - начало репрессий и антирелигиозного движения в Советской Армении.
• 1945 г. - избрание нового католикоса и постепенное возрождение церковной жизни.

В настоящее время, несмотря на дружеские отношения между Православной и Армянскими церквями, нет евхаристического общения. Это значит, что их священники и епископы не могут служить вместе литургию , а миряне - креститься и причащаться. Причиной этому служат различия в вероучении или догматах .

Простые верующие, не изучающие богословия, могут не знать об этих преградах или не придавать им значения. Для них важнее обрядовые различия, причиной которых является история и национальные обычаи.

В III−IV веках споры о вере были также популярны, как сейчас - политические баталии. Для решения догматических вопросов созывались Вселенские соборы, положения которых сформировали современное православное вероучение.

Одной из основных тем обсуждений была природа Иисуса Христа, кто Он был, Бог или человек? Почему Библия описывает Его страдания, которые не должны быть свойственны божественному естеству? Для армян и византийцев авторитет Святых Отцов церкви (Григория Богослова, Афанасия Великого и др.) был непререкаем, но понимание их учения оказалось разным.

Армяне, в числе других монофизитов, считали, что Христос является Богом, и плоть, в которой Он пребывал на земле, была не человеческой, а божественной. Следовательно, Христос не мог испытывать человеческие чувства и даже не чувствовал боли. Его страдания под пытками и на кресте были символическими, кажущимися.

Учение монофизитов было разобрано и осуждено на I. V. Вселенском соборе, где было принято учение о двух природах Христа - божественной и человеческой. Это означало, что Христос, оставаясь Богом, принял при рождении настоящее человеческое тело и испытал не только голод, жажду, страдания, но и душевные терзания, свойственные человеку.

Когда в Халкидоне (Византия) проходил Вселенский собор, армянские епископы не смогли принять участие в обсуждениях. Армения находилась в кровопролитной войне с Персией и на грани уничтожения государственности. В результате решения Халкидонского и всех последующих Соборов не были приняты армянами и началось их многовековое разделение с Православием.

Догмат о природе Христа является главным отличием армянской церкви от православной. В настоящее время между РПЦ и ААЦ (Армянской апостольской церковью) ведутся богословские диалоги. Представители учёного духовенства и церковные историки обсуждают, какие противоречия возникли по недоразумению и могут быть преодолены. Возможно, это приведёт к восстановлению полного общения между конфессиями.

Обе Церкви отличаются и внешней, обрядовой стороной, что не является существенным препятствием для общения верующих. Наиболее заметны следующие особенности:

Существуют и другие особенности в богослужении, облачении священнослужителей и церковной жизни.

Ренегатство армян

Армянам, желающим перейти в православие, не придётся вновь креститься. Над ними совершается чин присоединения, где предполагается публичное отречение от учения еретиков-монофизитов. Только после этого христианин из ААЦ может приступать к православным Таинствам.

В Армянской церкви нет строгих установлений по поводу допуска православных к Таинствам, армянам также дозволяется причащаться в любой из христианских церквей.

Иерархическое устройство

Главой Армянской церкви является Католикос. Название этого титула происходит от греческого слова καθολικός — «всеобщий». Католикос возглавляет все поместные церкви, стоя выше их патриархов. Главный престол находится в Эчмиадзине (Армения). В настоящее время католикосом является Гарегин II, 132-й глава церкви после Св. Григория Просветителя. Ниже Католикоса находятся следующие священные степени:

Армянская диаспора в мире насчитывает около 7 миллионов человек. Все эти люди скреплены народными традициями, связанными с религией. В местах постоянного проживания армяне стараются воздвигнуть храм или часовню, где собираются для молитвы и праздников. В России церкви с характерной древней архитектурой можно встретить на Черноморском побережье, в Краснодаре, Ростове-на-Дону, Москве и других крупных городах. Многие из них называются в честь Великомученика Георгия - любимого святого всего христианского Кавказа.

Армянская церковь в Москве представлена двумя красивыми храмами: Воскресения и Преображения. Преображенский собор - кафедральный, т. е. в нём постоянно служит епископ. Неподалёку находится его резиденция. Здесь расположен центр Ново-Нахичеванской епархии, включающей в себя все бывшие республики СССР кроме кавказских. Воскресенский храм расположен на национальном кладбище.

В каждом из храмов можно увидеть хачкары - каменные стрелы из красного туфа, украшенные тонкой резьбой. Эту дорогую работу выполняют специальные мастера в память о ком-либо. Камень доставляется из Армении, как символ исторической родины, напоминающий каждому армянину в рассеянии о его священных корнях.

Самая древняя епархия ААЦ находится в Иерусалиме. Здесь её возглавляет патриарх, имеющий резиденцию при храме Св. Иакова. По преданию, храм построен на месте казни Апостола Иакова, неподалёку находился дом иудейского первосвященника Анны, перед которым истязали Христа.

Кроме этих святынь, армяне хранят и главное сокровище - пожалованную Константином Великим третью часть Голгофы (в храме Воскресения Христова). Эта собственность даёт право армянскому представителю наряду с Иерусалимским Патриархом участвовать в церемонии Святого Света (Благодатного Огня). В Иерусалиме ежедневно совершается служба над Гробом Божией Матери, принадлежащим в равных долях армянам и грекам.

События церковной жизни освещаются телевизионным каналом Шагакат на территории Армении, а также англо- и армяноязычным каналом Armenian Church на YouTube. Патриарх Кирилл с иерархами РПЦ регулярно принимают участие в торжествах ААЦ, связанных с многовековой дружбой русского и армянского народов.