Что значит хранить мир в душе. О душевном мире, неудачах, смысле жизни и молитве

В последние годы нам всё чаще приходится слышать о шокирующих терактах в странах, ранее казавшихся безопасными, о нетипичных природных явлениях и росте насилия по всему миру. Наряду с волнением за жертв конфликтов и бедствий, многие люди чувствуют беспокойство и за свою жизнь, за её привычный уклад. Как справиться с тревогой и сохранить мир в своей душе?.

Протоиерей Виктор Якушев , клирик прихода храма иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радость" г. Минска:

Живя в миру, сохранить мир в душе очень сложно, ведь нам обычно до всего есть дело. Почему святые уходили в пустыню, туда, где можно побыть в одиночестве и ни с кем не общаться? Они уходили, чтобы быть наедине с самими собой и ближе к Богу.

Современный человек встаёт утром и включает телевизор, чтобы посмотреть новости. По пути на работу, сидя в машине, мы также включаем радио и знакомимся с последними событиями. Чаще всего мы остаёмся к новостям безучастными, но некоторые из них нас пугают и будоражат, иногда и возмущают. Все сегодня разбираются в политике и все могут дать совет, как лучше поступить.

Какой из этого можно сделать вывод? Всего, что лишает мира в нашей душе, нужно избегать. Если человека беспокоят политические новости, он из-за этого не может спокойно спать и со всеми ругается, значит, смотреть такие новости не нужно.

Вообще, здесь речь идёт о таком качестве, как смирение. Смирение – то качество, когда мы спокойно воспринимаем всё, что происходит вокруг нас, особенно, когда это касается лично нас. Нас обижают, оскорбляют, а мы словно камень при дороге: его пнули и пошли дальше, а он остался лежать, никак не ответил. Вот и мы должны вести себя также, но это не получается делать, потому что это очень сложно. Но если человек старается, Господь даёт силы и укрепляет Своей благодатью.

Иерей Александр Кухта , клирик прихода храма святителя Димитрия Ростовского п. Михановичи Минского района:

В этом вопросе можно выделить два важных аспекта, первый из которых – количество зла в мире. Я не думаю, что в мире сейчас намного больше зла, чем две тысячи лет назад. Люди не так уж сильно деградировали, возможно, они в чём-то наоборот стали лучше, но в общей массе мы остались теми же эгоистами, что и две тысячи лет назад. С другой стороны, с помощью СМИ мы действительно получаем больше информации о том, что происходит вокруг нас, но правильное восприятие этой информации – это, пожалуй, вопрос самоконтроля. Многие из моих знакомых намеренно отказываются от чтения новостей просто для того, чтобы жить в удобном для себя мире, мире, который им нравится.

Второй аспект этого вопроса касается цели и идеи Христианства. Христианство в первую очередь обращено внутрь человека. Вспомните момент, когда Христос сказал апостолу Петру про Иоанна Богослова: "Что тебе до того? Ты иди за Мной". Как видите, подобная проблема была известна ещё две тысячи лет назад, и методы её решения остались теми же. Да, возможно, поменялись темп жизни и окружающие нас декорации, но смысл остался тем же.

Христианство за свою историю накопило большой опыт попечения о душе человека, поэтому так полезно знакомиться с хорошей христианской литературой. Такие книги бывают очень разными, поэтому единого рецепта здесь нет. Так или иначе, среди них попадаются настоящие жемчужины, которые учат нас мыслить по-другому, смотреть на этот мир по-христиански. Я в своё время начинал с книг Кураева, а потом в силу специфики образования меня очень поразил Ириней Лионский – отец Церкви, живший на границе 2 и 3 веков, который в своих произведениях как бы пытается оправдывать человека.

Все эти книги учат нас по-другому смотреть на мир, на окружающие нас события, учат нас понимать, насколько мы должны быть оторваны от повседневности и рутины. Мы принадлежим не сегодняшнему дню, мы – граждане вечности. Если этого не понять, то тогда действительно сложно воспринимать то, что происходит вокруг нас. Но если я смотрю на события с точки зрения вечности и в первую очередь смотрю за собой и на себя, то всё обретает несколько другой смысл. Христианство само по себе – очень фаталистическая религия, потому что уже было объявлено тысячелетия назад – корабль утонул, нам не спастись, мы сидим на дне. Мы ждём спасательную команду, и что-то делать самим бесполезно. По сути, зло в мире – это та самая катастрофа, которая с нами произошла. Вода потихоньку затапливает отсеки, и мы ничего с этим поделать не можем, наша задача – не паниковать и ждать Христа. Если во мне есть это знание, то пережить катастрофу мне будет проще.

Иерей Иоанн Ковалев , настоятель прихода храма Архангела Михаила в д. Новый Двор Минского района:

Вопросу о том, как сохранить мир в душе, несмотря на всё то зло, что происходит в мире, сейчас придаётся немало значения в Церкви. Мы живём в век информации, имеем возможность знать всё обо всём, и сейчас люди всё чаще встречаются с такими новостями, с которыми они не могут совладать.

Когда мы слышим подобную информацию, нам нужно стараться справляться с ней с позиции нашей веры и искать утешения в Боге, молиться Богу. Самой большой трагедией сейчас является то, что человеческая жизнь теряет свою ценность, мы забываем о многом из-за ценностей материальных. Думаю, что верующего человека такие события побуждают к остепенению, к непраздной молитве за пострадавших людей, к тому, чтобы мы научились тот мир, который мы имеем сегодня, ценить по-новому, и чтобы эти события не оставались каким-то негативным пятном на нашей душе. Но достичь этого мы можем только с Божьей помощью, и верующий человек должен в первую очередь осознавать, что мы имеем такой духовный потенциал, который просто не может нам позволить впасть в уныние и панику. Все эти события можно правильно понять только с позиции духовного самоотвержения, к которому нас подводит Христос.

Не хочется говорить, что подобные новости – знаки Апокалипсиса. Здесь правильнее сохранять спокойствие, потому что мы знаем, что для каждого человека есть свой личный апокалипсис – конец жизни. Эти события служат подтверждением словам Господа о трезвении и постоянной молитве, а также словам апостола Павла, призывавшего к доброделанию: "Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за всё благодарите". Сегодня эти слова звучат актуально, и именно в Боге, в Церкви и в духовной жизни мы можем найти ответы на все вопросы о том, что сегодня происходит в мире. Тогда никакая информация не сможет поколебать обычный ритм нашей жизни, ведь наша жизнь постоянно связана с определённым риском, и мы будем ориентированы на духовную стабильность, которую мы находим в вере. Эта духовная стабильность, с одной стороны, не будет позволять нам оставаться безучастными к этим событиям, и, с другой стороны, не будет позволять панике и отчаянию овладеть нашим сознанием – церковным сознанием, которое зиждется на живой вере в Бога.

Надежда Филипчик/

На встрече с Друзьями милосердия еп. Пантелеимон рассказал о том, почему мы теряем мир в душе и что нужно сделать, чтобы его сохранить

Очень часто современные люди по своей гордости думают о том, как бы им устроить жизнь не только свою, но и жизнь всего мира. Они говорят: «Как же так, ведь Бог – благ, всесилен, а в мире так много зла? Вот если бы я был богом, я бы тогда порядок навел!» С таким самомнением они думают, что Бог не знает, что происходит в мире, или думают, что так легко мир устроен, или даже ставят себя на место Бога. Мир теряется в душе не столько потому, что они видят, как много зла, сколько потому, что они ставят себя на место Бога и имеют гордость, которая подобна гордости сатанинской.

В молодости хочется все узнать, все попробовать. В зрелости хочется чего-то достичь, в старости хочется успокоения и мы ходим на работу, стараемся кому-то помогать. Но если в душе нет мира, тогда мы ничего не приобретаем ни делами своими, ни своими мнимыми заслугами, и, главное, не можем помочь другим. Надо опять вспомнить слова прп.Серафима Саровского: «Стяжи мирный дух в своей душе и тогда вокруг тебя спасутся тысячи человек». Очень важно об этом помнить и ради этого жить. Если поставить перед собой такую цель – обрести этот мир, стяжать его в своей душе – тогда Господь будет нам с вами в этом помогать.

Господь, когда пришел на землю, говорил: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Что это означает? Это означает, что Царствие Божие, в котором есть тот мир, который мы с вами взыскуем, приблизилось с пришествием в мир Христа. И Христос в этом мире пребывает до скончания века. А мы не можем воспринять этот мир только потому, что наша душа искажена грехом, только потому, что мы не каемся в наших грехах. Не каемся по-настоящему. Не плачем о своих грехах, не стремимся их исправить, не просим помощи у Бога. Поэтому тот мир, который изливается Богом в церковных таинствах — в крещении, в миропомазании, исповеди и особенно в Причастии Святых Христовых Таин — мир, которым Господь отвечает на наши молитвы, не вмещается в наше сердце и в наши души. Поэтому, самое главное – увидеть и признать, что мира в моей душе нет

Главная проблема не в том, что в Сирии идет война, не в том, что на Украине междуусобица, не в том, что нет мира на наших улицах, а в том, что нет мира во мне, в моей душе, в моем сердце. Преподобный Серафим Саровский говорит нам с вами о том, что этот мир стяжать в своей душе можно и нужно начинать именно с себя. Не нужно думать: «Я спасусь, а остальные пусть погибают» — нет, конечно. Естественно для человека думать о других, естественно помогать другим, но надо же с чего-то начать! Нельзя же так сразу взять и всю землю перевернуть, как это хотели сделать революционеры. Нельзя за один день все то зло, которое в мире накопилось, сразу победить. Надо с чего-то начинать. И лучше всего начинать с самого себя.

Для того, чтобы себя изменить, нужно употребить усилие – об этом говорит Господь в Евангелии. Не нужно бояться, что сразу не получается. Не нужно смущаться, что я уже годы стараюсь что-то исправить, а у меня пока ничего не вышло. Иногда мы не замечаем изменений в душе. Господь скрывает эти изменения от нас, как говорят святые отцы, потому что не хочет, чтобы мы возгордились, а хочет, чтобы мы пребывали в усердии. Таким образом, мир приобретается усилием.

Нам с вами нужен не просто мир, как смерть. Не просто «забыться и уснуть». Нам нужен мир благодатный, мир во Христе, мир-в-жизнь, а не мир-в-смерть. Мир, который сходит свыше, а не тот мир, которым люди удовлетворяют свою плоть, покушав, выспавшись, выпив вина, которым успокаиваются в ощущении собственного тела. Мы с вами хотим, чтобы этот мир был духовным, исходящим от Христа.

Для того, чтобы понять, как стяжать мир в душе, нужно сначала вспомнить о том, что такое душа. По учению святых отцов, душа состоит из трех сил. Это сила вожделевательная, сила раздражительная и сила умная.

Вожделевательная сила – это сила, которая помогает душе любить. Это свойство души любить, стремиться к чему-то, чего-то хотеть, с чем-то соединиться, в чем-то пребывать, сила любви, которая вложена в душу человека. Раздражительная сила – это способность души откладывать от себя злое, нехорошее, способность исправлять себя с усилием. Это сила воли. Умная сила – это сила познания, причем познания не только арифметики и английского языка, познания рационального, но познания сущностного, познания экзистенциального. Мы всей своей душой познаем истину, всем существом приобщаемся к истине. Нужно эти силы души привести в мирное состояние.

Как вожделевательную силу привести в мирное состояние, в состояние нормы или даже сверхнормы – в благодатное состояние? Конечно же, учиться правильной любви. Первый, кого мы должны любить – Бог. Нужно учиться этому в молитве, в чтении Евангелия, в участии в церковных таинствах. И второе – наши ближние, о которых мы с вами тоже должны заботиться, которых мы должны любить так, как мы с вами слышали сегодня из поучений святителя Феофана: «любить ближнего как самого себя», чтобы в нашей душе было не только мое «Я», но были те ближние, которые нуждаются в нашей помощи.

Для того, чтобы эта сила нашей души пребывала в мирном состоянии, нужно избегать разного рода пристрастий. Иначе вожделевательная сила может прилепить нас к чему-то такому, что будет вредить миру в нашей душе. Например, девушка влюбилась в молодого человека. Он ей улыбнулся, показался хорошим. Ей показалось, что он готов вступить с ней в брак, она прилепилась к нему всей душой – даже не к нему, а к тому образу, который она создала в своей душе – и потеряла мир. А он говорит, что «нет, я не готов, я не собираюсь жениться, вообще хочу в монашество, или у меня другая есть невеста, и ты мне не нравишься». Но она уже к нему прилепилась и потеряла мир.

Нужно быть очень осторожным, чтобы вожделевательную силу не употреблять и не прилеплять ее к тому, что нам не принадлежит, что может вызвать в нас какую-то немирность. Это разные могут быть вещи. Например, человек прилепился к таким вожделевательным планам стать умным. Если дурак – оставайся дураком, это же не страшно. Ведь познание того, что ты дурак – это высокое познание, на самом деле. Мы все дураки. Грех настолько исказил нас, что мы в принципе умной силой пользоваться не умеем. Не смущайся этим!

Или ты хочешь чего-то достичь, а у тебя не получается. Какие-то планы есть, ты к ним стремишься, а не выходит. И снова мира в душе нет. Здесь тоже нужно быть осторожным, не прилеплять свою душу к тому, что не дает подлинной настоящей радости, не ведет к миру. Главное искажение этой силы – любовь к самому себе, самолюбие. Причем любовь к себе не как к существу, которое создано Богом, как к вечному существу, подобному Ему, а любовь к своему телу, как говорят святые отцы, «неразумная любовь к чувственности».

Чувственность искажает подлинную любовь. Человек становится самолюбив, из этого вырастают все другие страсти. Поэтому нужно обязательно уметь себя сдерживать. Поэтому нужно поститься. Поэтому нужно трудиться. Поэтому нужно себя заставлять что-то делать – трудиться физически, помогать, отказываться от чего-то ради других. Нужно обязательно учиться воздержанию. Без воздержания вожделевательная сила будет любить все, что ни попадя, все, что встречается вокруг: будет завидовать, будет чего-то хотеть, будет к чему-то стремиться неподобающему. Так что нужно эту силу воспитывать и содержать ее в чистоте и правильном устроении.

Вторая сила – раздражительная. Нужно понимать, что эта сила дана нам прежде всего для внутреннего употребления. Мы должны сами себя сдерживать, сами себя должны к чему-то поощрять, подвигать, направлять, но не использовать эту силу в отношении других людей. С гневом, с раздражением не требовать от других исправления, послушания, не быть властолюбивыми. Иначе когда мы начинаем гневаться, эта сила выходит из своих берегов, выливается наружу и причиняет очень много зла другим людям (и нам самим тоже).

Не знаю, как вы, но когда я на кого-то разгневаюсь, сам теряю покой – мне просто становится нехорошо. Стыдно бывает. Очень трудно потом прийти в нормальное состояние. Когда тебя охватил гнев, раздражение, когда ты чем-то недоволен, с кем-то стал грубо разговаривать, то потом нужно покаянием исправлять это состояние своей души. Нужно обязательно с этой раздражительной силой справляться – употреблять ее только для себя.

Есть люди, которые могут позволить себе праведный гнев; в Евангелии Господь иногда гневается. Об этом праведном гневе говорят святые отцы. Но я думаю, что нам с вами об этом лучше не вспоминать и не оправдывать свой гнев. Сначала нужно научиться сдерживать этот гнев, не иметь его в себе, чтобы душа была мирна и тогда быть может когда-нибудь, в старости…

Иногда я делаю вид будто гневаюсь. Ведь епископ должен быть строгим, должен распоряжаться, быть начальником, блюсти – епископ переводится как «блюститель» на русский язык. Поэтому, я иногда, будучи мирным внутри, делаю вид, что рассердился. И что вы думаете? Я на самом деле начинаю сердиться и гневаться! Может быть, вы более совершенны, чем я, достигли абсолютного бесстрастия – тогда, конечно, вы можете себе позволить сказать что-то громко, строго, на кого-то повысить голос. Но нужно быть очень осторожным с этим. Не то, что строгость не нужна – она нужна – но не нужен гнев, не нужно раздражение. Нужно спокойно спросить с ребенка, с подчиненного, поставить какие-то условия, может, какое-то наказание применить, но спокойно и с любовью.

Третья сила души – это сила умная. Как сохранить ее мирной и спокойной? Во-первых, нужно, чтобы наш ум имел питание. Потому что ум не может остановиться. Вы можете остановить свои мысли? Скорее всего нет. Они же мелькают все время, образы разные, сны. Поэтому надо сделать так, чтобы ум был занят. Если мы не будем давать уму хорошую пищу — он будет питаться всякой дрянью. Будет искать себе пищу в нечистых образах, в глупостях каких-нибудь, в бессмысленном занятии.

Нужно дать пищу душе. Не грязь новостей, не грязь нехороших фильмов, а настоящий хлеб. А хлебом для души, конечно, является Сам Господь. Знание о Христе является хлебом, который должен питать душу. Знание о святых, знание о Церкви. Нужно уметь воздерживаться от лишней, ненужной, вредной информации. Душа не должна питаться грязной, нехорошей пищей, непроцеженной, неочищенной, потому что вокруг нас этой информации очень много. Современные люди потребляют огромное количество информации. Это беда современного мира.

Раньше люди жили спокойно, знали, что в деревне дом сгорел, умер кто-то… Но что там в другом городе, уж не говоря об Австралии какой-нибудь или о Соединенных штатах америки – даже и подумать не могли. Новости доходили через 3 месяца. Умер царь? На его месте другой? Об этом узнавали не сразу. А мы обо всем узнаем сразу. Нам кажется, что нужно знать новости. А зачем? Зачем?

Везде все плохо, сомнений нет, и войны идут, и люди страдают. Конечно, нужно молиться, обязательно. Но зачем это все узнавать? Зачем впускать в свою душу? В сознание? Как же, говорят, жить, ничего не зная? Все знают, а ты нет? Ну, они тебе расскажут. Это лучше, чем узнавать из новостных лент. Во всяком случае когда мне другой человек рассказывает о том, что происходит, он это делает с сочувствием, с состраданием… А новостные ленты вызывают и агрессию, и раздражение, и недовольство. Может быть, выбрать одного из нас – совершенного, бесстрастного – который бы рассказывал все новости, но с сочувствием? А всем остальным можно было бы отказываться от этого.

Нужно устроить наше мировоззрение. Нас всех учили в школе, например, таким глупостям, что человек произошел от обезьяны. Все мы проходили это на уроках биологии. По географии мы проходили, что у Земли нет центра, хотя на самом деле он есть — это Иерусалим, место где пострадал Христос. Эта и прочая информация вкупе с родителями и СМИ сформировала наше мировоззрение.

Из 100 человек 99 не знают Христа, не ходят в храм по воскресеньям, их не интересует тема нашей беседы. Поэтому наш внутренний мир, наше мировоззрение сформировано неправильным образом. Надо привести его в соответствии с Истиной. Положить в основание мировоззрения подлинное знание о Боге. Нужно всем изучать догматику и нравственное богословие! Изучать Евангелие – не просто его читать, а изучать! Изучать то, чему нас учит Христос. Нужно на это найти время и на это употребить свои силы. Для того, чтобы изменилось наше мировоззрение.

У нас неправильно сформирован понятийный словарь. Наши ассоциации связаны с греховным опытом нашей жизни и нужно расчистить эти наслоения. Например, говорят: «Главное – здоровье». Какая ерунда! Это же глупо! Главное – это же душа! Вера в Бога. Главное – дух, сердцевина нашей души. Подобные понятия глубоко в нас сидят даже тогда, когда мы вроде бы от них отказываемся. Основа всякой пропаганды – повторение; если человеку все время говорить: «Черное – это белое», он в конце концов подумает: «А может, действительно черное это белое»? Все тоталитарные режимы это употребляли для того, чтобы оболванить людей.

Поэтому важно постоянное обращение к Богу, постоянные проверки этического содержания того, что есть в моем сознании, в моем опыте… Хотя и опыт тоже может быть неправильным, он может быть сформирован тем, что мы поддавались соблазнам, видели греховные примеры вокруг себя – из этого сложилось определенное мировоззрение, ложное, и поэтому оно не может принести мир в нашу душу.

Что нас с вами лишает мира? Чаще всего – неожиданные скорби, болезни детей, близких, и поэтому, конечно же, нужно быть готовым к тому, что нас ждет что-то неожиданное, что мы не можем предусмотреть. Почему Господь попускает такие неожиданности? Потому что когда мы чего-то ожидаем, планируем – мы свыкаемся с этим. А смириться перед Богом, Который существует таинственно, неведомо, пути Которого – не наши пути, Который выше всякого нашего разумения — это для нас очень трудно.

Мы так воспринимаем превратности нашей жизни. Когда случается что-то хорошее – мы радуемся. Когда что-то плохое – мы думаем: «Как же так?» Примером может быть праведный Иов, когда он потерял все, что у него было, он сказал: «Мы же принимали от Бога все хорошее, надо принять и плохое, Он же есть, и это, значит, полезно для нас». В мире, в котором мы живем, полезно не то, что радостно и удобно для тела, а то, что ведет к спасению души. Если Господь попускает болезни и скорби – значит, это нужно для нас. Один святой говорил: «Сегодня, Господи, Ты посетил меня зубной болью». Зубная боль тоже попущена Богом для того, чтобы нас привести в сострадание, в сочувствие, в понимание того, что эта жизнь кончится.

Мир душевный меняется и из-за внешних причин, и из-за внутренних. Внешние – мира нас лишают различные соблазны, пожелания, набрасываются на нас образы этого мира. Современный мир стал гораздо более ярким, разнообразным, агрессивным, чем, скажем, в XIX веке или даже в ХХ. Этот мир не ограничивается предметами внешними. Он вторгается в наше сознание с помощью современных коммуникаций – телевидение, соцсети, компьютеры. Когда вы едете в метро, вы видите, что люди, которые вас окружают, смотрят в свои гаджеты, и сами смотрите, наверно, что там у вас? Поэтому внешние соблазны, внешние явления гораздо более сильны в наше время, чем то, что было раньше.

Нужно уметь беречь свои уши и глаза, потому что уровень грязи в мире нарастает, и грязь становится чем-то естественным и привычным для человека. Человек из существа, которое головой достигает до неба и ходит по земле, превращается в червя, который ходит по навозной куче и считает, что это нормально для него. Радость этого червя, радость скота, для него делаются главными радостями жизни. Поэтому нужно обязательно беречь свои глаза и уши, избегать соблазнов. И можно понимать, что ко всему этому можно относиться спокойно, уметь относиться спокойно.

Здесь в зале много молодых людей, я смотрю. Для них часто являются искушением люди противоположного пола. Особенно мужчины часто жалуются: «Вот женщины такие-сякие, ходят чуть ли не раздетые, в шортах и т п, ведут себя так-то». Но ведь можно этого не замечать и нужно учиться этому. Один святой вошел в женскую баню, его спросили: «Что он чувствует?» Он сказал: «Ничего, я чувствовал себя как полено среди поленьев». Нормально себя чувствовал. Поэтому нужно понимать, что, хотя соблазны приходят извне, но причина их – в неправильном устроении души. Не сами они являются источниками греха. Греховно наше восприятие этих вещей.

Нельзя победить грех, если он вошел в тебя, если ты не отсек его источник. И святые отцы говорят, что от этой страсти нужно бегать. В Евангелии Господь говорит: «Если тебя око соблазняет – вырви его и брось от себя, соблазняет рука – отсеки и отбрось от себя». Толкуются эти слова не в том смысле, что нужно заниматься членовредительством, а так, чтобы не смотреть на это, не видеть этого. Нужно учиться не только хорошо видеть, но и плотно закрывать глаза; не только слышать, но и не слышать то, что вокруг тебя.

Кроме того, извне нас смущают обиды и оскорбления. Когда нас не любят, когда нас не уважают, а мы считаем себя достойными всякого уважения. Но с этим можно легко бороться, если помнить о том, кто я такой, если помнить о своих грехах. Перед Чашей мы с вами читали слова, которые, к сожалению, не все люди понимают. «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешные спасти, от них же первый есмь аз».

То есть мы с вами называем себя худшими из всех грешников. Надо, чтобы мы и на самом деле жили в соответствии с этими словами, а иначе получается лицемерие – самый худший грех. Господь специально обличал фарисеев и грозно говорил: «Горе вам, лицемеры». Это же к нам может относиться. Поэтому надо помнить, если я первый грешник, если я достоин всякого оскорбления, то, конечно же, я достоин того, чтобы ко мне так относились.

Видение своих грехов гордого печалит и смущает, но помогает успокоиться на самом деле. Если мы гордые – то начинаем расстраиваться: вот, я опять не смог, я опять не сделал, или меня в чем-то обличили, я вспылил, как это страшно, но нужно с этим смириться и признать, что – да, я самый последний грешник. Я грешник. И если я признал, что я лежу – мне уже некуда будет падать. Я уже должен свыкнуться с этим состоянием. Это не значит — себя оправдывать в грехе. Это не значит — ничего не делать, чтобы исправиться. Но это значит – не переживать. Тогда даже то, что лишает мира, возмущает, будет лекарством от гордости и успокоением.

Изнутри нас смущают наши помыслы, образы, память. У этих помыслов есть три источника. Страсти, которые в нас образовались. Какая страсть, по учению святых отцов, является корнем всех страстей? Это самолюбие как неразумная любовь к чувственности, как любовь к своей чувственной плотской природе, как жизнь в этой падшей, искаженной грехом природе. И из этого происходят три главные страсти – это сластолюбие, сребролюбие и славолюбие или гордость.

Сластолюбие – это и чревоугодие и блудные страсти, сребролюбие – это желание удовольствий за деньги, власти за деньги. Желание что-то иметь, что-то приобретать. Здесь нужно научиться обращать внимание на то, что происходит внутри нас и видеть источник этих помыслов. Очень часто мы эти помыслы принимаем как наши собственные. А в нас есть три рода мыслей, три рода чувств, возникающих в нас – от Бога, от диавола и от нас самих. Дважды два четыре – это нейтрально, а вот что-то плохое или хорошее появляется в душе из разных источников. Тайные действия врага надо уметь отслеживать. Если мы не умеем этого делать, не смотрим внутрь себя, просто принимаем все как есть, не рассуждая, не стремясь их как-то обозначить, понять, — тогда мы находимся во власти зла. Потому что тогда зло действует в нас тайно, оно хочет нас подчинить себе так, чтобы мы не понимали этого. Человек иногда живет во грехе, живет этим злом, но этого не понимает.

Вот эти действия врага нужно обязательно распознавать, обязательно их отсекать, бегать от них. Святые отцы говорят, что противоречить диаволу в своей душе могут только святые. Мы не можем противоречить диаволу, но мы можем прибегать к помощи Христа, к помощи Божией, и можем отсекать и бегать от страстей.

Я бы разделил смущающее нашу душу на три категории: 1 – ненужные ветреные желания (зависть, еще что-то такое), 2 – раздражение, злопамятство, и 3 – уныние, греховная печаль, которая появляется от неудовлетворенной гордости, тщеславия.

Нужно уметь с этим бороться. Вот что говорил Авва Дорофей про одного монаха – как действовал тот, когда не получал просимого. Конечно, нам хочется очень многого. Кто-то хочет замуж, а кто-то хочет денег, или жить подольше. Так вот монах говорил, что можно у Бога просить всего, что ты хочешь, но если ты не получил, ты должен так сказать: «Пусть мне Христос будет вместо того, чего мне не достает». Я думаю, что Господь всегда исполняет нашу просьбу, если не хочет нам дать больше того, что мы у него просим. Можно получить исцеление, но гораздо важнее научиться превозмогать свою болезнь. Можно получить жениха, но гораздо лучше узнать Жениха Души – Бога Христа. Можно, конечно, просить у Бога богатства – но гораздо лучше научиться жить в нищете. Нужно, конечно, здоровье для тела, но иногда Господь попускает болезнь тела для того, чтобы душа научилась быть здравой и сильнее тела. Если тело ослабляется болезнью, то человек живет больше душой, чем телом.

Как избавиться от злопамятства? Авва Дорофей говорит, что злопамятство – это уголья, которые уже погасли, но долго сохраняются в земле. Избавляет от злопамятства молитва за человека, который нам причинил какое-то зло. Надо молиться так: «Господи, спаси и сохрани раба твоего (назвать имя) и его молитвами помилуй мя грешнаго». То есть мы с усилием стараемся думать о человеке хорошо, думать, что он тоже молится о нас. И я знаю, что, если молишься о человеке, который тебе не нравится, то постепенно – с годами, не сразу – устанавливается мир в душе.

От уныния и греховной печали нужно избавляться умением радоваться. Надо жить радостно, это очень важно – чтобы душа радовалась, чтобы были у вас источники радости, утешения. Преподобный Серафим, с чьих слов мы начали сегодняшнюю беседу, позволял монахиням в монастыре класть под подушку сухарики и в грустные минуты грызть. Вам, наверно, сухарика будет мало? Может, конфетку «Мишку косолапого»? Даже трапезы в монастырях называются «утешение, братии, велие». Утешением может быть море или сон, или созерцание красот природы, или дружеское общение. Но главная радость – это радость причастия, радость молитвы, радость познания Евангелия, познания слов Божиих, радость познания Бога.

Конечно, для того, чтобы душа была в мире, нужно вести правильный здоровый образ жизни. Недавно мы встречались с Вероникой Игоревной, нашим министром здравоохранения, и она тоже сказала, что главная беда всех наших граждан – что они не ведут правильного здорового образа жизни. Если бы люди вели правильный здоровый образ жизни, многих болезней можно было бы избежать. Это касается и духовной жизни тоже. Если у человека жизнь правильно устроена – то, конечно, душа его будет мирна и спокойна. Тогда легче будет встречать все эти препятствия.

Нужно составить себе распорядок дня, распорядок недели, распорядок года. Тайм-менеджмент очень важен для современного человека, не только для бизнесмена, но и для церковного человека, потому что мы живем в окружении людей неверующих и нецерковных. Если раньше человек мог себе позволить не думать об этом – сама жизнь так была устроена: в посты закрывались театры, кино вообще не было, мясо нельзя было купить. А сейчас люди, которые живут вокруг нас по ночам не спят, сидят в сетях… мир сошел с ума. И человек все дальше и дальше уходит в безумие, поэтому, конечно же, сейчас нужны особые усилия, чтобы свою жизнь сделать правильной и здоровой. Я думаю, что всем нам нужно раньше ложиться и раньше вставать. Тогда мы меньше будем унывать, потому что обычно уныние приходит вечером, это я по себе знаю. А если побыстрей лечь спать, утром все будет по-другому. Это очень важное правило, которое поможет установить мир в душе.

Нужно обязательно, чтобы у нас было время заниматься своим телом. Грех самолюбия, привязанности к себе – это основной грех, как говорят святые отцы, но в наше время наше тело нуждается в нагрузках. Я бы советовал ходить пешком, или пойти в бассейн, заняться фитнесом. Тело должно двигаться. Нужно, конечно, меньше есть, поздно вечером не есть – врачи говорят, что это вредно. Все это важно, потому что тело влияет на душу. Душа, конечно, главная, но и тело имеет большое значение для нас.

Но главный тайм-менеджмент должен касаться нашей души. Нельзя начинать день без молитвы. Нельзя заканчивать день без молитвы. Если вы падаете вечером от усталости, то лучше помолиться заранее, а потом сделать остальные дела. Нужно заканчивать сознательно день молитвой. В воскресенье нужно обязательно быть в храме и стараться прийти в субботу вечером на всенощную, хотя бы ненадолго. Нужно уделить какое-то время своей душе. Если мы не можем ей уделять все время, то хотя бы то, которое предполагает церковный распорядок.

Очень важно смотреть на неделю – как она устроена, что и когда мы делаем, когда постимся; важно в течение года планировать свой отпуск и выходные дни, чтобы они сообразовывались с православным расписанием. Был случай: одна женщина, которая недавно пришла в Церковь, попросила благословения священника поехать отдыхать во Францию в Петровский пост, а батюшка очень ревностный и недавно рукоположенный ей говорит: «В пост? Во Францию? Я не благословляю». Она говорит: «Ну, как же, мы уже билеты купили! Он говорит: как хотите, но я вас не благословляю». И женщина его послушалась. Сдала билеты. Дочь ее была очень недовольна. Они не полетели. И это был тот самый самолет, который упал в где-то в Швейцарии. Так послушание священнику и соблюдение поста привело к сохранению их жизней.

Я не хочу сказать, что никому нельзя в Петров пост отдыхать, но все-таки нужно как-то соотносить свой распорядок с Церковной жизнью, с постами, чтобы быть в храме на Пасху, в Великий четверг. Конечно, нужен отпуск, как его проводить – нужно подумать. Быть в том месте, где можно прийти в храм.

Нужно планировать дела милосердия – если это не получается естественным образом, то нужно себя к этому принудить. Не только сдавать деньги на дела милосердия, как вы все делаете – без вас мы не смогли бы содержать нашу службу — но и самим в этом участвовать. И конечно, такие дела успокаивают душу, делают ее более мирной. Кто из вас так поступал – знает по себе: что-то мучает, страдаешь, завидуешь, плохо на душе, совесть мучает – сходи в больницу! Как елей проливается на душу, становится хорошо, радостно!

Конечно, очень важно оставаться одному, даже в семейной обстановке, чтобы помолиться Богу так, как записано в Евангелии: «когда молишься, зайди в свою комнату и «помолись втайне». Могут быть и общие молитвы мужа и жены с детьми, но все-таки какое-то время нужно посвящать молитве уединенной.

Очень важно, чтобы были друзья, чтобы была своя церковная община, в которой есть близкие люди – это очень немало и для нас самих и для наших детей. Детям нужны друзья – а где их еще найти кроме как в Церкви? Поэтому, конечно, у каждого человека должен быть свой приход, своя приходская община, без которой жизнь будет ненормальной и не всегда устроится благополучно. Как найти такую общину? Сначала нужно найти духовника, и это вопрос очень важный.

Как это сделать, я уже как-то рассказывал: нужно записать всех, кого знаешь, на бумажку и выбрать из них самого лучшего и пока к нему ходить. Если нет духовника, то должен быть хотя бы и.о. духовника. Это очень важно – иметь человека, с которым вы советуетесь, который узнал вас и через которого Бог может явить вам свою волю. Очень важно исповедоваться именно духовнику, потому что когда перед тобой стоит священник, которому ты доверяешь, тебе легче открыть свою душу и легче поверить, что здесь невидимо стоит Христос, который принимает твою исповедь. Обращение ко Христу через духовника приносит мир в душу. Ты молишься, просишь, чтобы через духовника тебе Господь открыл свою волю. Духовник – это труба, через которую идет благодать; водопроводный кран, из которого льется святая вода вечной жизни. Господь действует в этом мире через людей (преимущественно).

Конечно, Он – в таинствах, в словах Евангелия, в догматах церковных, но в наибольшей степени мы ощущаем Бога, когда Он являет Себя в святых. Когда ты видишь святого человека, ты утверждаешься в вере. Во всяком случае, в моей жизни это было главным – встречи со святыми людьми. Если бы не они – я бы, наверное, не стоял сейчас перед вами.

Поэтому духовник, хотя и не является святым, но через него святость благодати действует, как ни через что другое. Очень важно, чтобы была возможность Христу разговаривать с вами через вашего духовника.

Это установление церковное, которое было всегда в Церкви, оно было разрушено в советское время, когда невозможно было исповедоваться по вечерам. До революции духовник избирался по приходскому принципу – вы должны были ходить на исповедь к тому священнику, который служит в приходе, к которому был приписан ваш дом, и нужно было приносить справку на работу, что вы поисповедовались. Не все так было хорошо, как нам кажется. Но сейчас церковь свободна как никогда.

Вы можете жить в другом конце Москвы и выбрать духовника вдали от дома. Без такого человека вы не сможете правильно исповедоваться и не сможете участвовать в Евхаристии, потому что когда литургию служит твой духовник, ты чувствуешь особую близость к Богу.

Ритм евхаристической жизни тоже определяется с помощью духовника – не ты сам должен все решать для себя, а должен быть кто-то, кто может тебе сказать, как полезно для тебя.

Можно говорить о разных способах психологических, можно пригласить психолога, который мог бы рассказать, как обрести мир в душе… но все это, конечно, ерунда. И то, что я говорю – тоже неважно. А вот когда Господь приходит в душу – тогда в душу приходит мир. Вне Христа нет мира настоящего в душе, и вот это соединение со Христом в таинстве Евхаристии является главным средством обретения мира в душе. Когда мы приходим на службу, то первое, что мы слышим после возгласа священника «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа»: слова «Миром Господу помолимся» — не в смысле «всем миром», а – «с миром в душе».

Я могу сказать про себя – хоть я и архиерей, и 41 год как сподобился принять таинство Крещения, но когда я начинаю Литургию – далеко не всегда у меня мир в душе. Недовольство бывает, мысли какие-то или еще что, но в конце Литургии, когда ты вступаешь в эту реку живую благодати Божией, в это русло, которое ведет тебя в Царство, отдаешься этим волнам, когда пропускаешь эти слова через себя, думаешь об этом, молишься на Литургии – тогда душа начинает меняться и в конце Литургии ты обретаешь мир. Сколько раз я служил с батюшками, с архиереями – в начале они бывают сердитые, замечания делают, а вот они причастились – такие добрые и хорошие…

Так что во время Литургии человек меняется, и участие в Литургии низводит мир в душу.

На каждой Литургии мы слышим слова «Мир всем». Слова эти много раз произносятся, перед самыми важными моментами. Если воспринять их с верой, то мир тоже можно получить.

Мне кажется, что когда мы с вами живем в миру (не в монастыре), то главное, что есть вокруг нас – это люди. И нужно жить не в соответствии со своими планами – со своим тайм-менеджментом и так далее – а с тем, кто тебе встретится на пути. Как тот милосердный самарянин, который ехал, у него были свои планы, и он вдруг увидел – лежит раненый, избитый человек и стал ему помогать. Если жить, не пропуская ближних своих равнодушно, если понять, что смысл твоей жизни сегодня – во встрече с разными людьми, в помощи этим людям, в любви к этим людям, в терпении этих людей – тогда можно мир душевный приумножить. Потому что на литургии не надо смотреть на людей, не надо разговаривать, не надо смотреть по сторонам, но вне литургии, оставаясь с Богом, нужно обратить внимание на тех людей, которые тебя окружают.

Если ты каждого человека примешь с любовью, никого не будешь осуждать, если ты о каждом помолишься, по мере сил каждому поможешь – тогда будут открываться новые и новые двери в этом длинном коридоре, который ведет в Царство Небесное. А если ты так делать не будешь, то какая-то дверь останется закрытой, и ты останешься в этом земном царстве. Каждый человек – это новая дверь, и нам предстоит долгое восхождение. Н адо просить Бога, чтобы Он продлил наши годы, чтобы мы успели пройти этот путь.

Я видел много замечательных святых, и они жили именно среди людей, они любили этих людей – тех, кто их окружал. Они им помогали, они старались сделать что-то для них, они им сострадали, они им сочувствовали. Они не жили только для себя. Современные люди очень замкнутые – такая жизнь, если в метро на всех обращать внимание – с ума сойдешь. Со всеми здороваться… Но люди слишком замкнуты, они живут в своей оболочке. Они не радостные, они не готовы друг другу помочь, они не открыты друг ко другу. Христиане не должны быть такими. Если христианин вошел в вагон – все должны удивиться – что такое? Светло как-то стало, радостно… Едут по эскалатору – навстречу видят: радостный кто-то – ага, это христианин. Не платок на голове и длинная юбка и постное выражение лица, а радостное, открытое лицо. С людьми нужно быть очень благодарными, смиренными, кроткими – и тогда, конечно, мир в нашей душе будет умножаться.

Вне Христа, конечно, нет мира, и наш мир — Христос (о чем я уже говорил). Это, конечно, самое главное. Но можно приобрести мир и в любви к другим людям. Заповеди даны нам именно потому, что исполнение их приносит мир в душу, исполнение их делает душу доброй. И восходить по этим заповедям нужно усердно, и можно взойти даже до той заповеди, о которой говорится сегодня в Евангелии – «о любви к врагам». Тогда, конечно, радость общения с Богом будет превышать все скорби!

Друзья милосердия — это люди, которые регулярно помогают нашей службе помощи, поддерживают наши проекты. Вы тоже можете стать нашим Другом! Подробнее — .

Материал подготовлен на средства гранта

Молитва – отдых для души

Прекрасный отдых для человека, дорогие мои, – посвятить пусть и немного времени в своей жизни . Если после изнурительного дня ей будет посвящено немного времени и человек освободит себя, чтобы приобщиться Духу Божию, Духу Святому, который есть в Церкви, щедрому и изобильному, тогда он действительно полноценно отдохнет. Ведь отдых – это не когда мы долго спим или совершаем разные путешествия. И это тоже, конечно, отдых для тела. Но отдых для души, духовный отдых, гораздо важнее и значительнее. Человек по-настоящему отдыхает, когда научится живой связи с Богом.

Я говорю это, потому что каждый замечает, сколь дивный покой обретает дух человека во время святых богослужений Церкви (как было на молебном каноне ко Пресвятой Богородице, который мы с вами пропели). Насколько эти священные тропари, сочиненные святыми, имевшими опыт познания Святого Духа и присутствия Божия в своем сердце и выразившими именно этот опыт в церковной музыке, тропарях, песнопениях, помогают духу человека взойти к Богу и приобщиться Духу Святому. Его же дарует Господь ищущим и жаждущим Его. Всё это дает нам верное ощущение присутствия Божия, отдохновения, верное ощущение, если можно так выразиться, увеселения, развлечения. Я абсолютно уверен в том, что от одной настоящей , от одной службы, от одного священнодействия в храмовом пространстве ты отдохнешь так, как невозможно отдохнуть в лучших развлекательных центрах, куда ходят люди, – они покидают их еще более уставшими, чем пришли, более нервозными. Порой они так возбуждены, что один убивает другого.

И странно слышать, когда кто-то говорит: ну уж сегодня, когда можно и ночи проводить в развлекательных центрах, люди должны бы быть спокойными, радостными, улыбчивыми всякий день. Да, они лишь только встанут с постели, нажимают кнопку, включают радио, начинается шум и гам, они давай подпевать, и так с самого утра, как проснутся, уже на взводе! Иногда ни свет ни заря мы спускаемся на машине из монастыря и видим, как по малейшему поводу они кричат, задирают друг друга, ругаются, вот-вот подерутся. И ты спрашиваешь себя: что с ними случилось? еще ведь только утро… ну, в конце концов, был бы вечер… А то раннее утро, семь часов, они еще не продрали глаз, а уже на нервах. Где они были? Они, возможно, всю ночь провели в развлекательных заведениях, откуда ушли поистратившись, так что вернулись домой в еще худшем состоянии, чем были накануне!

Входит человек, выходит ангел

В Церкви такого не бывает. « , – говорит в прекрасном слове святой Иоанн Златоуст, – …ты хочешь узнать, что есть Церковь и в чем ее чудо? Это очень просто. Оглянись вокруг себя или зайди в церковь – и ты увидишь, что церковь – это такое место, куда входит волк, а выходит ягненок. Ты входишь в церковь волком, а выходишь ягненком. Входишь разбойником, а выходишь преподобным, входишь разъяренным, а выходишь кротким, входишь грешником, плотским, а выходишь духовным, входишь человеком, а выходишь ангелом». И поправляет себя: «Что я говорю: ангелом?! Разве только ангелом? Ты входишь человеком, а выходишь богом по благодати!» Вот что такое Церковь.

И действительно, это неоспоримый факт: человек в церковном пространстве, в атмосфере песнопений и молитв обретает безмятежный покой. Потому что, как вы знаете, в Православной Церкви есть великие службы, и она, прежде всего, Богослужебная, и весь «терапевтический курс», которым она воздействует на человека, души людей, – это курс лечения богослужением. Я вспоминаю, как на Святую Гору (и вообще я замечал это на протяжении всей моей монашеской жизни) приходили жить в монастырь люди. Какие они были дикие на вид! На их лицах отражалось их внутреннее одичание – дикий нрав, дикий взгляд… После того, как они проводили день-два на Святой Горе, в монастыре, посещали службы, то потихонечку на их лицах вырисовывались сладость и кротость благодати Божией. И несмотря на то, что они были просто паломниками, Дух Божий всё равно воздействовал на них, они успокаивались и стяжевали подлинное умиротворение.

А многие говорили: мы едем на Святую Гору, в монастырь, и даже если мы не получим особой пользы, то по крайней мере выспимся на славу, так прекрасно спится в монастыре, как нигде больше за его стенами, а то мы не можем ни покоя найти, ни чего другого. И не потому, что в монастыре тишина. В миру тоже у них была тишина. Но потому, что в монастыре был покой, покой духовный. Этот контраст был столь резким, что его можно было заметить невооруженным взглядом. Иногда я забавлялся над ними (некоторые из них думали, что все мы на Святой Горе имеем дар прозорливости и лишь посмотрим на человека, видим его насквозь)! Но это могли святые – а кто такие мы?! И вот как-то раз пришли, наверное, 25 человек. Я говорю им: «Хотите, я сейчас вам скажу, кто из вас пришел впервые, а кто уже бывал здесь?» Они говорят: «Да, отче, скажи нам». Я посмотрел на их лица – и правда, по ним сразу можно было определить тех, кто на Святой Горе не впервые, они имели другие лица в сравнении с остальными. И я сказал: «Вот ты, ты, ты, ты, ты уже был». И оказался прав, всё угадал! И так приобщился славе прозорливца! (Смех.) Хотя был как те факиры, что в реальности шарлатаны!

Бог – надежная опора в жизни

Поэтому научиться есть благословение Божие! Поэтому вам нужно научиться молиться, дорогие мои, ведь в вашей повседневной жизни, как ни крути, вы встречаете множество трудностей и разочарований, многие находятся в тупике. По крайней мере, из своего непродолжительного общения с вами я вижу, что у вас есть немало безвыходных ситуаций, проблем, вопросов, сильная тревога. И даже мрак, который порой проникает в юношескую душу, и человек не знает тогда, ни кто он сам, ни что он делает, ни куда идет, ни чего хочет – не знает ничего.

Это все излечивается, когда человек начнет молиться. Когда человек начнет молиться, он получает силу от молитвы. есть свет, потому что Сам Бог есть свет. И свет Бога начинает постепенно растворять духовную тьму. А если иногда мрак упорствует в душе человека, это происходит потому, что добрый Бог, как врач, желает исцелить душу смирением, научить человека смиряться. И нам необходимо научиться получать эту силу, чтобы переплыть море нашей жизни и преодолеть трудности, имея надежную опору.

Другие опоры, которые существуют сегодня: нашего здравого смысла, наших денег, нашего здоровья, нашей силы, другого человека, нашего ближнего, нашего друга, нашей подруги, нашей супруги и т.д., – это опоры, которые тоже хороши, но они не надежны, потому что подвержены разрушению и изменению. Изменяются люди, изменяется окружающий нас мир из-за тех или иных событий, из-за тех или иных обстоятельств. Единственная надежная опора, неизменная опора, есть вера в Бога. Бог не меняется никогда. Он не теряется, не изменяется, не разочаровывает человека, никогда не предает его. Бог не оставляет Свои деяния незавершенными и наполовину сделанными, но доводит их до конца, потому что Бог Сам совершенен! Так часто, когда вы сталкиваетесь с неудачами, особенно сейчас, когда вы учитесь, с неудачами на экзаменах, на занятиях, вам нужно научиться этой силе молитвы, чтобы быть выше неудач, подобно самолету, который летит над облаками во время грозы. Он взмывает ввысь, и ему ничего не страшно; гроза бушует, но она не достигает той высоты, где он летит, потому что у него есть «сила», которая позволяет ему преодолевать подобные ситуации.

Пожелай мне неудачи!

И тем более в Церкви Бог дает силу не только для того, чтобы преодолевать наши , но и для того, чтобы извлекать из этих неудач духовную пользу. И порой неудача становится лучшей из удач! Потому что имеет такие благотворные воздействия на душу человека, на его личность в целом, которые зачастую человеку необходимы. Я могу сказать, что крайне необходимо научиться переживать неудачи. Неудачи очень важны для человека. Нам повсюду желают «доброй удачи», а нужно, чтобы хотя бы иногда нам желали «доброй неудачи», чтобы мы знали, что нам нужно готовиться к неудачам, а не привыкать к тому, что всё должно быть так, как мы того хотим. И лишь возникает малейшее препятствие, бежим к психологам и психиатрам, наша голова забита тем, что у нас «психологические проблемы». Голова наша забита «психологическими проблемами», наш карман – пилюлями, а карман психолога – деньгами. «45 минут стоят 15 лир», – говорит он вам! Вы знаете, некоторые психологи меня недолюбливают, потому что я увел у них клиентов! (Смех.) Когда я услышал об этом, то сам удивился – позавчера мне рассказал один психолог о разговоре, бывшем в его профессиональном кругу о том, что некоторые из-за меня потеряли клиентов. Но это действительно драматическая ситуация: человек, утопающий в своих проблемах, приходит к врачу, а тот смотрит на часы. И как только истекут 45 минут, говорит: «Смотри (а тот, бедняга, исповедует ему свою жизнь), хочешь, перейдем на второй час? Посчитай, а иначе оставайся в своей бездне и приходи в другой раз!» Несмотря на все это, мы часто обращаемся к психологам. А есть ли в этом необходимость и какая именно? Люди платят за то, чтобы поговорить, они платят за то, чтобы их выслушали. Вы представляете, до чего мы докатились. То есть в сколь трудной ситуации находятся люди, что они идут на это! А всё потому, что потеряли общение с Богом.

Молитва показывает смысл жизни

Бог просит нас, побуждает нас, умоляет нас, принуждает нас, чтобы мы беседовали с Ним! Вы видите, что Он говорит? Просите, ищите, стучите в дверь – и вам откроют. Всё, что вы попросите, даст вам Бог. И если мы научимся молиться, тогда мы стяжаем мир в наших душах. И этот душевный мир есть та сила, которая не дает человеку утонуть. Так человек, который учится молиться, осознает и очень хорошо, в чем смысл его жизни. Он обретает смысл жизни, и в этом смысле есть место и для его неудач.

В наше время такие грехи, как гневливость и раздражительность, весьма распространены даже среди верующих. Не зря старец Алексий Зосимовской говорил одной супружеской паре: «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир, вы будете счастливы». Однако душевный мир необходимо отличать от мира духовного, то есть дара Божия. В одном из писем архиепископ Феофан (Быстров) написал: «Вы спрашиваете о мире душевном: приходит ли он совне или зависит от усилий самого человека и является своего рода искусством жить мирно? Нужно различать мир душевный и мир духовный, благодатный. Благодатный мир есть дар Святого Духа, а мир душевный зависит от нас самих...» Авва Дорофей учил оставлять всякое дело, если оно грозит потерей внутре ннего «устроения», то есть мира души. Поговорить о душевном мире и его стяжании мы решили с иеромонахом Иосифом (Короле вым), настоятелем храма Покрова Прес вятой Богородицы на Высоком, подворья Св ято-Пафнутьева Боровского мо настыря.

- Отец Иосиф, насколько важно для православного человека стяжать душевный мир?

Господь заповедовал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам», «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обременении, и Я упокою вас», «...Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». И апостол Павел говорит, что плоды Духа - это «любовь, радость, мир...» Этот мир человеку дается от Бога. Мешают стяжать этот мир страсти человеческие, которые мучают каждого. Не какие-то обстоятельства бывают причиной внутреннего неустройства души, хотя человек часто пытается бороться именно с ними. Душевный покой и сердечный мир можно найти только внутри себя, живя по заповедям Божиим.

Если рассмотрим слово смирение, то там тоже корень «мир». А смирение, как известно, - одна из главнейших добродетелей христианина. Господь призывает нас быть подражателями Ему, научившись от Него смирению Это главное качество христианина.

- «Ирини» - по-гречески «мир», благодатный духовный мир души, мир от Бога.

Да. «Ирини» - мирное, безмятежное, бесстрастное состояние духа. Есть и другое понятие «исихия» - «тишина».Слово «исихия» употребляется применительно к подвижникам, которые стремятся достичь внутренней тишины. В миру это не представляется возможным. В поисках исихии надо жить где-нибудь на Афоне в полнейшем уединении.

- В начале утреннего молитвенного правила есть замечательные слова о том, что перед тем, как начать молитву, нужно свои чувства привести в тишину.

Да, но не всегда это получается. Часто бывает, что только в процессе молитвы у человека наступает успокоение. Кто-то из святых отцов сказал: что длинные молитвенные правила нужны, чтобы мог человек отойти от суеты и успокоиться. Краткость тоже нужна, но одна из целей тех же долгих всенощных бдений и других пространных молитвословий - отрешиться от суеты и приобрести душевный мир.

- Можно ли такое внутреннее состояние тишины, образно говоря, «включать» в течение дня?

Нужно к этому стремиться. Сохранять спокойствие постоянно, при любых обстоятельствах - одна из основных задач христианина.

- Как, несмотря ни на что, сохранять внутренний мир?

Это приходит с опытом. Главная помеха здесь - страсти и, прежде всего, гнев. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Начало безгневия - молчание уст при возмущении сердца». То есть прежде всего необходимо сдерживать свои уста, когда что-то выводит из внутреннего равновесия. И когда мы раз за разом таким образом побеждаем себя, то приходит внутреннее успокоение. Стяжание внутреннего спокойствия начинается с внешнего, как и любая другая добродетель. Каждое сопротивление страсти ослабляет ее, и, наоборот, всякое потакание греху усиливает его действие. Это и есть духовная борьба. Постепенно такая внутренняя работа входит в привычку, а точнее, становится определенным состоянием души человека, несмотря на вражеские нападения через людей или обстоятельства.

- Как спокойствие-равнодушие отличить от «православного» спокойствия?

Богоугодное спокойствие основывается на смирении. У аввы Дорофея есть пример, когда у одного монаха спросили, как ему удается сохранять спокойствие, а он ответил: «Что мне на этих псов обижаться?..» Если человек - христианин, то он никого не осуждает, ни о ком плохо не думает, считая себя недостойным рабом Божиим. И на основании этого воспринимает все события спокойно, как посланные от Господа. Он благодарит Бога за все жизненные обстоятельства, даже за скорби. И мир в его душе сохраняется.

Всегда необходимо помнить: Господь ведет нас ко спасению разными путями, и часто человек должен пройти через скорби и страдания для очищения своей души.

- В народе говорят: «Что Бог ни делает - все к лучшему», и в Слове Божием написано: «любящим Бога... все содействует ко благу».

Через искушения и скорби человек должен обрести мир душевный.

- После исповеди вы говорите прихожанам, чтобы они шли домой в спокойствии и старались сохранять это состояние?

Конечно. Об этом же говорю и в процессе исповеди. Например, часто супруги пытаются воспитывать друг друга, выплескивая при этом свои гнев и раздражение. Но главное для семейных отношений - хранить мир. Здесь мы уже говорим не о внутреннем мире, а о мире в семье. Нужно уметь уступать в житейских мелочах. Более духовному супругу лучше смириться, и его вторая половина начнет исправляться, глядя на христианское поведение другого. В этом смысле смирение, душевный мир - важнее всех семейных обстоятельств. Все Господь потом устроит во благо. Нередко из-за пустяшной мелочи начинается ссора, а лучше уступить и сохранить мир.

Если же кто-то борется за правду, хочет добиться справедливости, то и это необходимо делать, сохраняя внутренний мир. Будет неправильным отстаивать правду с чувством раздражения, неприязни, злобы, вражды. Это уже от лукавого. Когда даже правое дело делается без душевного мира, оно не приносит пользы человеку, а только вред.

- Как вы считаете, почему в миру очень много раздражительных людей?

Всему виной человеческая гордость: кто-то, например, считает себя лучше другого, потому раздражается и не может успокоиться. Не принимает все как волю Божию. Раздражительность - это отсутствие смирения. Смиренный же человек все спокойно воспринимает.

- Сложно ли священнику исповедовать людей?

Если у батюшки есть контакт с исповедующимся, если он видит, что у человека наступило облегчение после таинства, то это приносит радость и удовлетворение священнослужителю. Так чаще всего и бывает. К нам в монастырь приходят люди со своими скорбями и проблемами, тем не менее, мы пониманимаем друг друга. Когда человек чувствует, что священник его понимает, то обоим становится легко: и священнику, и исповедующемуся, и после духовной беседы человек уходит со спокойной душой и хорошими чувствами.

- Наверное, батюшка больше устает, если исповедь не складывается?

Бывают разные люди. Если они наши прихожане, те, кто на причастие приходит каждую неделю, - это одно. А с теми, кто приходит на исповедь первый раз или приезжает издалека, - сложнее. У нас много прихожан-паломников, и с Божьей помощью стараемся помогать им решать их проблемы.

- Некоторые светские люди под душевным спокойствием понимают довольство собой. Это же неправильно?

Конечно. Никогда нельзя быть довольным собой. Это противоположно смирению: гордыня, духовное самолюбование приводят к состоянию прелести и падения.

- Одна девушка начала воцерковляться, а семья была против. Она обратилась к батюшке, а он ей сказал, что главное в семье - мир, и лучше пока не ходить в храм, а священник и прихожане будут за нее молиться.

Компромиссы нужны, конечно. Но каждая ситуация индивидуальна. А если говорить в общем: в воскресный день надо, несмотря ни на что, идти в храм. Но я согласен, что не должно быть конфликтов и скандалов в семье. Бывает, человеку явно мешают идти к Богу. В какой-то ситуации, возможно, нужно и потерпеть «гонения» от родственников. Родители той девушки постепенно успокоятся, в какой-то степени через них действует лукавый. Нельзя потакать этому, отказываясь от спасительной веры Христовой.

- А если человек расстроен, получил неприятное известие. Как ему успокоиться?

Нужно помнить, что все посылается от Бога, и благодарить Его за все. Есть даже акафист «Слава Богу за все». Надо стараться спокойно относиться к разным обстоятельствам жизни. Но некоторые из них мы не можем воспринимать спокойно, поскольку мы живые люди. Потерю родственников или другие скорбные обстоятельства человеку свойственно воспринимать эмоционально. Но в отличие от неверующих, мы не должны впадать в панику, доходить до отчаяния и заставлять страдать других. В молитве и уповании на Бога мы черпаем силы.

- Как тем, кто живет в миру, отойти от суеты?

С утра хорошо читать молитву оптинских старцев, где есть такие слова: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день...» Надо помнить о том, что все происходит по Промыслу Божию. Как сказано в той же молитве оптинских старцев: «Господи, во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой...». Если человек это понимает, то все воспринимает правильно. Если, допустим, на работе, человек ведет себя спокойно, то и другие вокруг него будут успокаиваться. Как преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся...»

- Кстати, как правильно понимать «дух мирен»?

Это духовный мир, который ничем не возмущается, ничем не раздражается. Это не душевное состояние, а духовное. Оно достигается именно борьбой со страстями, годами непрестанной внутренней работы над собой. Когда человек благодушно терпит оскорбления, не помнит зла и правильно воспринимает неприятности в жизни, то постепенно доходит до состояния, когда со спокойствием и благодарностью относится ко всему, что с ним происходит.

- Следовательно, существует прямая зависимость между духовностью и спокойствием. Чем человек духовнее, тем должен быть спокойнее.

Да. От природы по темпераменту все люди разные. Кому-то это бывает тяжелее, кому-то легче.

- Святой Ефрем Сирин писал, что сам поначалу был весьма раздражительным...

Тем не менее, все мы должны стремиться к приобретению душевного мира. А страсти у каждого свои, и с ними нужно бороться.

- Способствует ли обретению спокойствия физическая нагрузка, например, занятия спортом?

Да. В городских условиях сейчас нет иного способа дать телу достаточную физическую нагрузку, кроме как с помощью физкультуры. А вообще святые отцы всегда советовали трудиться. В молитве человеку тяжело успокоиться, а в труде он находит успокоение от помыслов и суеты. Это одно из средств. Молитва и труд приводят к состоянию внутреннего успокоения. Молиться бывает тяжело, особенно в состоянии, когда человек раздражен, а труд успокаивает.

Если навязчивые мысли не дают человеку покоя, как с ними бороться?

Они бывают разных видов. У святых отцов об этом можно почитать. Есть хульные помыслы, в которых подробно не исповедуются, а есть навязчивые. Все люди разные. Например, у женщин часто бывает очень развита мнительность, тяжело им бывает от этого уйти. Святые учат: если хульные помыслы приходят, то говори: «Не мое это, не принимаю». Это состояние не от Бога, поскольку дурные мысли человеку всевает враг рода человеческого. Греха в этом нет.

От многих невоцерковленных людей приходилось слышать: «Когда заходим в храм поставить свечку, все успокаивает, умиротворяет».

Этому способствует атмосфера храма - Царства Божия на земле. В любом храме это чувствуется. Заходя туда, человек попадает в другой мир. Дом Божий, даже среди суетной Москвы и любого большого города, как островок умиротворения. Когда люди туда заходят хотя бы поставить свечу, то, по-мирски говоря, они «заряжаются» благодатью. Мы это объясняем духовно: побыв в храме даже несколько минут, люди получают от Бога благодать, выходят уже другими. От сердечного настроя человека тоже многое зависит. Он может прийти в храм просто формально, тогда благодать не коснется его: Бог зрит на наши сердца. Если человек готов принять благодать, милость Божию - он принимает. Чаще всего в монастыре мы видим хороших людей. Благоговейные к нам люди приходят, потому и получают просимое от Бога, и изменяются к лучшему.

Еще успокаивает, когда думаешь о другом человеке только хорошее, видишь в нем только положительные черты.

Да, особенно, если это касается наших близких или сослуживцев. Конечно, видеть в людях необходимо только хорошее, понимая при этом: у каждого свои недостатки.

Тем более, что Бог дает силу быть любящим и добрым.

Да. В каждом человеке мы стараемся видеть образ Божий, его хорошие качества и не замечать ничего плохого. А если видим что-то негативное, то относимся к этому как к немощи человеческой, как к болезни. Например, видим, что в миру молодежь грех творит, но у нас нет плохого чувства. Есть чувство жалости, сострадания. Жалко поколение, которое пропадает. Мы любим грешника, но ненавидим грех.

А если творить Иисусову молитву, это тоже способствует спокойствию?

Да. Некоторые святые отцы говорят, что заниматься умным деланием тяжело, сложно и даже опасно - можно в прелесть впасть. Но есть опыт святых отцов, которые советуют, как правильно это делать. Известно, что оптинские старцы благословляли своих уже воцерковленных духовных чад заниматься Иисусовой молитвой. Очень большую силу она имеет. Помогает, прежде всего, успокаивать свои страсти, находить душевный мир во всех обстоятельствах. Она краткая, поэтому ей удобно молиться в течение дня. Человеку легче сосредоточиться на словах краткой молитвы, чем длинной. В миру, конечно, сложно этим заниматься, но все равно к этому призывают все, про это много книг написано, «Добротолюбие для мирян», например.

Читал о том, что помогает обрести душевный мир богомыслие. Что это такое?

Это чтение Священного Писания, духовной литературы и размышление о Божественном. Если какое-то слово Священного Писания касается сердца человека, то святые советуют остановиться и поразмышлять над ним.

И вообще чтение Священного Писания и духовной литературы успокаивает. Конечно, иной раз тяжело бывает человеку приступить к душеполезному чтению, но все равно надо понудить себя к этому. Надо потрудиться. Чтение очень помогает.

Православный психотерапевт Д.А. Авдеев советует для успокоения научиться переключать внимание: «Переключение - простой и эффективный прием. Все знают, как успокаивает прогулка по лесной тропинке (послушать пение птиц, полюбоваться цветами) или занятие рукоделием. Одному доставляет радость работа на даче, другому - встреча с другом. Умение отдыхать с пользой для души - премудрость, которая стоит того, чтобы ею овладеть. Уединение и безмолвие совершенно необходимы. Каждому из нас нужно на время уединяться (хотя бы на полчаса), безмолвствовать, привести в порядок мысли, помолиться в тишине, отключиться от повседневных забот, побыть наедине с Богом и самим собой».

Конечно, нужно уметь отвлекаться. Бывает, поговорил с кем-то человек, поспорил, и начинает внутри себя переживать заново ситуацию: почему я это не сказал, так не сделал и т.д. Чаще всего это ни к чему хорошему не приводит. И вообще житейские споры не приводят ни к смирению, ни к добру. Когда беседуют два смиренных человека, готовых друг друга услышать, истина может и родиться. Но это редкий случай. А когда они не слышат друг друга, истина не родится. Мы это часто видим. Просто общаюсь с супругами, иногда мирю их.

А чаще обращаются женщины или мужчины по поводу разногласий в семье?

Когда один священник венчал пару и ведет ее, то бывает по-разному. Хорошо, когда к одному священнику ходят муж и жена. Если жена одна ходит - это сложнее. В таком случае просто говорю ей, чтобы смирялась, терпела. Когда один человек начинает исправляться, то и другой исправится. Но надо прийти к этому состоянию смирения.

А обращаются ли к вам, допустим, свекровь с невесткой по случаю разногласий?

Отец Андрей Ткачев говорит, что современные родители нарушают заповедь Божию: «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей». А родители вмешиваются в отношения детей-супругов. Даже часто разрушение браков происходит из-за этого.

В таких случаях говорим, что если есть возможность - нужно жить отдельно от взрослых детей. А нет такой возможности - с любовью терпеть, молчать. Раз Господь такой крест послал, то надо его нести. Значит, такой период жизни, надо потерпеть... Раньше наши родители, бабушки, дедушки жили в одном доме и по двадцать человек - нормально, дружно жили.

А что вы еще хотели бы сказать по нашей теме?

Без мира душевного никакая добродетель не принесет пользы, никакое дело не совершится во благо. Мир в душе должен быть в любой ситуации. Это особенно необходимо в современном обществе, где кипят страсти и суета.

Беседовал

Андрей Сигутин

В прошлом номере мы беседовали с одним из наших постоянных авторов, иеромонахом Петром (Семеновым) на всегда актуальную для всех верующих тему домашнего молитвенного правила и духовной пользы от его неопустительного исполнения. Сегодня разговор пойдет о не менее важной проблеме – распространенной в наши дни страсти уныния, причинах ее возникновения и развития, а также секретах церковной терапии души, возвращающей человеку внутренний мир и истинную радость.

– Отец Петр, сейчас часто приходится слышать: «У меня депрессия». Конечно, каждый подразумевает под этим словом свое, особое состояние, но в общем его можно охарактеризовать как снижение настроения, чувство грусти, тоски, неудовлетворенности… А что такое депрессия с православной точки зрения и почему она возникает?

– Названные вами признаки позволяют определить это состояние как синоним двух из восьми главных страстей – уныния и отчаяния. Они соотносятся друг с другом как легкая и тяжелая формы заболевания. Продолжительное уныние переходит в отчаяние, а затянувшееся отчаяние может окончиться самоубийством. Обе эти страсти достаточно изучены в святоотеческой традиции, но, к сожалению, опыт Отцов Церкви редко используется нашими современниками для борьбы с душевными недугами.

– Каковы, на Ваш взгляд, причины депрессивных состояний у большинства людей?

– Очень часто тяжкое душевное томление испытывают неверующие – те, кто не познал истинного смысла жизни и не имеет опоры в Боге. Такие люди верят в себя, в свои силы или еще во что-то, надеются на свои материальные средства, образование, влиятельных родственников и проч., т. е. имеют неких кумиров. Причина их страданий – гордость, ибо, по слову Писания, Бог гордым противится (1 Пет. 5, 5). Это означает, что Господь смиряет таковых, чтобы они познали свое безсилие, суетность упования на самих себя или на то тленное, что представляется им значимым, и уверовали в Него, истинного Бога. Поэтому когда гордого человека постигают неудачи, скорби, он ощущает подавленное психическое состояние – у него депрессия. Если он не покается, не смирится, то может и вовсе погибнуть, и духовной причиной этого станет именно его гордыня, хотя внешние обстоятельства могут быть различными.

Другой возможный фактор – нераскаянные грехи. Преподобный Паисий Святогорец говорит, что в наше время «люди оставили духовников и наполнили тюрьмы и психбольницы». И мы помним буквальные примеры исполнения этих слов из советского прошлого, когда в закрытых монастырях и храмах содержали преступников и умалишенных. Но замечание старца актуально и сейчас: хотя храмы открыты, еще далеко не все обрели веру; безбожие и греховная жизнь не перестают вызывать душевные болезни.

Предположим, за день жизни человек совершает всего лишь один грех, пусть даже легкий, например, празднословие. В таком случае через неделю его душу будут отягощать уже семь грехов. Если он их исповедует священнику в храме Божием, то его душа очистится. Но в противном случае за месяц наберется при самом лучшем раскладе 30 грехов, а за год – 360, за два года – 700 и т. д. И они уже начнут тяжелым грузом давить на сердце, вызывая безпричинную на первый взгляд тоску, уныние. И человеку будет казаться, что вроде бы никаких оснований для скорби нет, а в душе – отсутствие мира, какая-то скука, томление… Он станет пытаться каким-либо способом выйти из этого состояния, но, не понимая его истинной причины, скорее всего, предастся страстям, пьянству... Однако это, конечно, не выход, а путь в тупик, в погибель, к еще большему унынию и отчаянию. А надо простопойти в храм и исповедать свои грехи с 7-летнего возраста, и при искреннем и глубоком раскаянии помощь Божия не замедлит – человек ощутит, что у него словно гора свалилась с плеч.

Отдельный случай – люди с тонкой душевной организацией, совестливые, зачастую одаренные какими-то музыкальными или художественными способностями. Преподобный Паисий предупреждает о кознях диавольских в отношении таковых: «Враг грубых делает еще более грубыми, а благочувствительных – еще более благочувствительными, и тем губит тех и других». Например, лукавый может начать «бомбардировать» сознание такого человека некими навязчивыми помыслами. А тот не поймет, что эти мысли – не его, а вражии. Святые Отцы пишут, что источников помыслов у нас три: Бог, естество и диавол. Но, не зная православной аскетики, страждущие от происков сатанинских люди нередко принимают посторонние внушения, начинают считать себя какими-то особенными, тонкими натурами, и в итоге психически повреждаются. А они нуждаются в том же – в покаянии и исповедании духовнику своих сомнений и переживаний, чтобы последовать его советам и преодолеть искушения.

Еще одним поводом к депрессии становится наша действительно непростая жизнь. В безбожное советское время людям тоже было нелегко, но после «перестройки» положение усугубилось. Социальные нужды населения из предмета заботы о человеке теперь стали способом получения прибыли, мы предоставлены сами себе. Недостаток материальных средств на пропитание, на лекарственные препараты и оплату жилья у людей маловерных, духовно неукрепленных вызывает скорбь, ощущение постоянной тревоги и безысходности.

Стоит сказать и о наших взаимоотношениях с ближними, например, в семейном кругу, где, к сожалению, нередко присутствует какое-либо немирствие. Родители и дети, мужья и жены, братья и сестры враждуют между собой вместо того, чтобы друг друга жалеть, поддерживать, помогать. И когда приходит скорбь, беда, человек не знает, где и в чем искать утешение. Во многих по предречению Спасителя (см.: Мф. 24, 12) охладела любовь. Как же тут не огорчаться, не терзаться внутренними переживаниями?

Но отрадно то, что несчастья и беды часто становятся для страждущего благословением Господним. Потому что, начиная искать выход, он, с помощью Божией, может его найти. Так, например, после молитвы у мощей блаженной Матроны Московской непреодолимые, казалось, проблемы вдруг легко разрешаются: раковая опухоль рассасывается, сын, погибавший от наркомании, обретает силу воли оставить пагубное пристрастие, неправедный судья увольняется, оставленные в автобусе документы возвращают, в семье, находившейся на грани развода, восстанавливаются мир и согласие… И подобные чудесные случаи можно перечислять еще долго. Верующие порой недоумевают: как можно жить без Бога, особенно сейчас, в наше смутное время? Ведь современные люди сталкиваются с массой невероятных проблем, и как же они их решают? Но все-таки Господь и невоцерковленных не оставляет – не дает им погибнуть, призывает на путь покаяния и скорбями, и чудесами.

– Батюшка, а отчего тоскуют и томятся сами христиане, те, кто уже пришел к вере? Зависит ли уныние от степени духовного развития, внешних обстоятельств и образа жизни человека?

– У новоначальных тоска, томление могут возникать от неисполнившихся желаний, которые, как правило, находятся в области мира сего – когда уверовавший еще сильно душой привязан к мирским обманчивым благам, удобствам, комфорту и т. п. Преподобный Оптинский старец Лев по этому поводу пишет: «Пристрастия к миру опасайся, хотя он и льстит спокойствием и утешением, но они так кратковременны, что и не увидишь, как лишишься их, а наступит место раскаяния, тоска, уныние и никакого утешения».

Также подавленное состояние происходит при отсутствии надежды на Бога. «Бедствие христиан от того, что не имеют христианской надежды, – замечает святой праведный Иоанн Кронштадтский. – Вот у человека теснота греховная на сердце, тоска, скука грешная; если надежды христианской нет у него на сердце, то что он делает? Прибегает к искусственным средствам прогнать тесноту и скуку, к развлечениям преступным, а не ко Христу, Коего иго благо сердцу нашему и бремя легко (см.: Мф. 11, 30), – не к молитве, не к раскаянию во грехах, не к Слову Божию, которое полезно к научению, к обличению, утешению (см.: 2 Тим, 3, 16; ср.: Рим. 15, 4)».

Тоска, уныние у православных бывают и наказанием Божиим за гордость. «Мрачность-то духа, хотя и ко искусу посылается иногда, однако все надобно испытать: не за гордость ли посылается? – и надобно смириться» , – советует преподобный Макарий Оптинский.

Праздность – еще одна духовная причина скуки и внутренней тесноты. Преподобный Никон Оптинский в «Дневнике» передает следующий разговор со своим духовным отцом, старцем Варсонофием: «Один раз, когда я каялся Батюшке, что проспал лишнего, час ли или около этого, не помню, Батюшка сказал мне: „Это вас борет бес уныния. Он всех борет. Борол он и преподобного Серафима Саровского, и преподобного Ефрема Сирина, который составил всем известную молитву: ‘Господи и Владыко живота моего’. Смотрите, что он поставил на первом месте: ‘Дух праздности’, – и, как последствие – праздности, ‘уныния не даждь ми’. Это – лютый бес. На Вас он нападает сном, а на других уже наяву – унынием, тоской. На кого как может, так и нападает. Ведь Вы не можете сказать, что Вы находитесь в праздности?" „Да, Батюшка, почти нет минуты свободной". „Ну, вот он на Вас и нападает сном"».

А ученик преподобного Амвросия Оптинского иеромонах Климент (Зедергольм) говорит, что и чтение пустых, безполезных книг (в наше время также просмотр развлекательных, а тем более греховных передач и фильмов) тоже является праздным времяпрепровождением и неизбежно вызывает уныние.

– Неверующие и невоцерковленные унывающие часто обращаются к психологам и психотерапевтам и пытаются избавиться от скорби с помощью их сеансов или же прибегают к медикаментозным средствам – принимают антидепрессанты, снотворные, либо, напротив, возбуждающие энергетики... Каково отношение Церкви к таким способам врачевания душевных недугов уныния и отчаяния?

– Церковь не отвергает врачебных средств: Почитай врача по надобности в нем; ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание (Сир. 37, 1), – говорит премудрый Иисус, сын Сирахов. Если человек страдает от психического заболевания, возможно, ему как-то и помогут лекарства. Только в таком случае нужно обращаться не к психологу или психотерапевту, а к психиатру (не забывая при этом, что таблетки устраняют лишь симптомы, причину же вылечить они не могут). С другой стороны, сейчас аптеки завалены фальшивыми фармацевтическими препаратами, о чем публично предупреждал даже Г. Онищенко, главный санитарный врач нашей страны.

Что же касается психотерапевтов, то теперь встречаются даже, как они говорят, православные психотерапевты. «Psyche» – в переводе с греческого – душа, «therapeia» – лечение. Т. е. психотерапевт – это как бы врач души. Но ведь мы знаем, что всемощный Врач душ человеческих только Один – это Господь наш Иисус Христос, Который и сотворил эти души. Он основал и лечебницу для них на земле – Святую Церковь, самая действенная терапия в которой – благодатные Таинства. Есть также необходимый «медперсонал» – священнослужители, иереи, Таинствами Исповеди, Причащения и Елеосвящения врачующие души – освобождающие их от причин болезней, в том числе и душевных – грехов. «Специалисты высшей категории» в данном деле – старцы, и по сравнению с ними академики-психиатры – как студенты перед профессорами.

Психология же – это наука о душе. Соответственно, психолог – ученый, изучающий души. Но когда знакомишься с рекомендациями некоторых психологов, то понимаешь, что они сами духовно больны и потому, конечно, не могут возвратить здравие человеку, пребывающему в состоянии депрессии.

– А как учит бороться со страстью уныния Церковь, какими методами?

– Прежде всего, если печали предается человек некрещеный, ему нужно принять Таинство Крещения. Многие сразу же после этого успокаиваются, чувствуют облегчение своей скорби – по действию Божественной благодати.

Если же речь идет о крещеном, то ему можно посоветовать вспомнить содеянные за всю жизнь грехи и исповедать их священнику. Например, знаю такой случай, что человек, давно воцерковленный, причащавшийся и исповедовавшийся, сильно унывал. А дело было в том, что у него оказались смертные грехи, которые он не считал важными и не называл на Исповеди. Когда же милостью Божией ему это открылось, он искренно покаялся в них и наконец ощутил душевный мир и внутреннюю тишину.

Кроме того, если человек живет в нецерковном, зарегистрированном лишь государством браке, следует повенчаться и постепенно изменить свою жизнь по требованиям Закона Божия (не говорю уже о т. н. гражданском браке, т. е. совершенно безответственном блудном сожительстве). В результате такой «терапии» обыкновенно все проблемы разрешаются, а порой даже отступают физические болезни.

Воцерковленному же христианину необходимо побеседовать с духовным отцом или духовником и таким образом найти причину своего состояния – гордость это или праздность, или неправильный распорядок труда и отдыха, или, быть может, взятые на себя сверх сил обязанности.

Преподобный Варсонофий Великий, отвечая на вопрос об унынии и способах борьбы с ним, наставляет: «Есть уныние естественное – от безсилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде, нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек о сем творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве. Естественное же уныние бывает тогда, когда человек трудится выше силы своей и понуждается еще более прибавить себе труда; и так образуется естественное уныние от безсилия телесного; при сем должно испытать силу свою и упокоить тело, по страху Божию».
Тот же святой в другом ответе замечает: «Когда же уныние овладеет кем, то прогоняется не иначе, как большим трудом, если и другие возносят о таком молитвы».

Наш же русский преподобный Оптинский старец Амвросий в своих облеченных в легкую форму наставлениях советовал: «Скука – унынию внука, а лени дочь. Чтобы прогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись. А если терпение и смирение прибавишь, то от многих зол себя избавишь». Также он рекомендовал: «Нападет на тебя тоска – читай Евангелие». А его учитель преподобный старец Макарий предлагал отягченным скорбью следующие средства: «Терпение, псалмопение и молитва» . Еще же один Оптинский светильник преподобный Антоний заповедовал: «Унынию и лености в плен себя не отдавать, но молитвою краткою: „Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную" – оные отражать».

– Батюшка, как известно, основа духовной жизни – покаяние, глубокое осознание своей внутренней поврежденности, печаль об оскорблении Бога, плач о грехах… Как же все это сочетается с заповедью апостола постоянно радоваться (см.: 1 Фес. 5, 16)? О какой радости тут идет речь и как ее можно достичь?

– Действительно, духовная жизнь начинается слезами – плачем о своих грехах. Но когда человек кается и получает прощение от Господа, то ему даруется благодатное утешение Святаго Духа. Постоянная же радость свойственна высокой мере духовного преуспеяния. Преподобный Макарий Оптинский пишет: «Хотя апостол Павел в числе других плодов [Духа] упоминает и о радости (см.: Гал. 5, 22), но должно быть весьма осторожну, чтобы не увлечься ложным ощущением радости, как пишет о сем святой Лествичник, говоря: „Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольститься ею и не принять волка вместо пастыря". Истинная и непрелестная радость, как видно из самого исчисления апостолом плодов духовных, принадлежит и великой мере духовной. Как дары Духа Святаго начинаются от меньшего, т. е. от страха Божия, и восходят постепенно – так равно и плоды духовные начинаются не высшими, но низшими, т. е. воздержанием во всем и кротостию, которым последует живая вера, всякое милосердие к ближнему; потом благость, о которой говорят пророк Аввакум и святой Исаак Сирин: „Око благое не узрит зла". Далее – долготерпение в скорбях и искушениях, внутренних и внешних, и мир от помыслов и всякой страсти. Ежели кто сими добродетелями, названными от апостола плодами, растворяет молитву свою и достиг в свое время радости духовной, тот может наслаждаться оною достойно и праведно, быв исполнен смирения и любви, которая, по слову апостола, „никогда не перестает" (1 Кор. 13, 8)».

– А как можно научиться всегда и за все благодарить Бога и сохранять душевный мир в любых обстоятельствах?

– Только на практике, стараясь следовать совету святителя Иоанна Златоуста: «Случилось хорошее – благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось плохое – благословляй Бога, и плохое прекратится. Слава Богу за все!»

Но для сохранения душевного мира во всех случаях необходимо терпение и великодушие. В «Добротолюбии» сказано: «Дом души – терпение, а пища души – смирение. Когда душе пищи не достает, тогда она вон выходит». Поэтому нужно прежде всего смиряться, что согласно и с заповедью нашего Спасителя: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 8, 28–29). Воистину, когда человек смиренномудр и имеет навык укорять себя, тогда, по слову святых, если и небо упадет на землю – он не смутится и не убоится.

Но приобретение этих добродетелей и несокрушимого внутреннего мира – дело не одного дня и даже года, что, кстати, весьма промыслительно. Святой праведный Иоанн Кронштадтский рассуждает: «Почему Господь попустил быть нищим? – потому же, между прочим, почему и тебя по твоему желанию не делает вдруг праведником. Бог мог бы сделать всех достаточными, даже богатыми, но тогда произошло бы великое забвение Бога, умножилась бы гордость, зависть и проч. И ты как возмечтал бы о себе, если бы Господь сделал тебя вскоре праведником. Но как грех смиряет тебя, показуя тебе великую твою немощь, мерзость и непрестанную нужду в Боге и Его благодати, так нищего смиряет нищета и нужда в других людях».

Итак, каков же путь к непрестающей духовной радости? – Просите и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам (Лк. 11, 9), ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10, 13).

Беседовала Серафима Смолина