Принятие святых христовых таинств. Иларион (Алфеев), митр

(580–662)

Ранний период жизни

О детстве преподобного Максима Исповедника известно немного. Согласно греческому и грузинскому Житию, он принадлежал к знатной, богатой фамилии. Малой родиной Максима был Константинополь. Вероятное время его рождения датируется 580 годом.

Известно, что будущий Исповедник был крещен в раннем возрасте и уже с детства воспитывался в духе строгого соответствия Божьему закону. Родители Максима, благочестивые Иоанн и Анна, относились к сыну с любовью, однако особо не баловали (несмотря на имевшиеся для этого широкие материальные возможности), но содержали в педагогической строгости, оберегая от глупостей и ребяческого озорства.

В период взросления Максим получил надлежащее разностороннее образование. В искусстве речи и риторике он многим превосходил своих сверстников, а в знании философии трудно было найти ему равных. Примечательно, что как грамотный христианин, Максим принимал философию не слепо, но трезво, благоразумно, критично.

Несмотря на благородное происхождение и прекрасную образованность, Максим был не только весьма добродетельным человеком, но и до удивления скромным. Обладая такими чертами характера и ума, ему было трудно остаться в безызвестности.

Император Ираклий, видя в нём хорошего потенциального помощника, призвал его к себе и назначил на должность первого секретаря при своей канцелярии.

Работая на этом посту, Максим зарекомендовал себя с лучшей стороны. Он легко схватывал царские повеления, умел быстро и взвешенно резюмировать и записывать важную, содержательную информацию, не раз сам давал, кому следует, уместные и вполне достойные советы. Император дорожил таким служащим, и вскоре Максим достиг большого влияния при дворе.

Между тем слава, придворная пышность, почёт не увлекали Максима. Больше всех этих излишеств он ценил любомудрие. К тому времени, как он достиг высокого положения, о котором многие из его соотечественников могли только мечтать, получила распространение новая ересь — монофелитство. Эта ересь была тем опасней, что имела внешнюю привлекательность и поддерживалась высшей церковной и государственной властью (до времени её осуждения на VI Вселенском Соборе к ней приобщилось несколько Патриархов, множество епископов и священников).

Монашеская жизнь

Сознавая опасность сложившейся ситуации и не желая участвовать в ней ввиду преданности Православию, преподобный Максим, неожиданно для окружающих, отказался от светского благополучия и поступил в Хрисопольскую обитель.

В обители он предался молитвам и подвигам. Со временем братия стали относиться к нему настолько доверительно, что решили избрать его своим игуменом (этот факт неоднократно оспаривался критикой, ввиду того, что Максим не имел священного сана). Он же, как никогда не стремившийся к славе и по смирению не считавший себя достойным такого духовного звания, противился, но по неустанности просьб, согласился.

Понимая, что должен являть братиям пример, как игумен, преподобный Максим ещё больше увеличил свои подвиги.

Жизнь Максима на Западе

Через какое-то время преподобный Максим оставил обитель, оставил отчизну. Что именно подтолкнуло его совершить этот шаг, сказать трудно. Согласно некоторым источникам, одним из центральных мотивов послужило усиливающееся влияние еретиков (всё тех же монофелитов). По другим данным, из Хрисопольского монастыря (из которого он удалился в 624 или 625 году, пробыв там более 10-ти лет), преподобный перешёл в монастырь святого Георгия (располагавшийся в Кизике), и только потом, в 626 году, по причине натиска персов и аваров, оставив и эту обитель, переселился на Запад.

Считается, что поначалу Максим Исповедник пребывал на острове Крит. Здесь он провел несколько диспутов с монофелитскими архиереями. После Крита он оказался на Кипре.

Есть основания утверждать, что около 630 года преподобный Максим посетил Северную Африку. Приблизительно в тот же период в Африке оказался Софроний, будущий Патриарх Иерусалимский, выдающийся борец с монофелитами. Между Софронием и Максимом завязались тёплые отношения. Максим охотно прислушивался к наставлениям и советам блаженного старца.

Сведения о детальных обстоятельствах его жизни в данный период чрезвычайно скудны. Нам не известна даже его продолжительность. Очевидно, что этот этап был богат на плоды писательской деятельности Максима.

Оказавшись в Риме, он активизировал свои силы в борьбе с монофелитством. В связи с этим преподобный переписывался с разными лицами, наставлял людей устным словом, поддерживал деятельность Римского папы Иоанна IV, направленную против еретиков, был в числе главных инициаторов созыва Поместного Собора.

После 642 года Максим Исповедник отправился в Африку. Здесь он проявил себя как ревностный, пылкий, но вместе с тем трезвый и мудрый борец. В продолжении пребывания в Африке он завершил формирование своего учения о наличии во Христе, едином по Ипостаси, двух естественных (сущностных) воль: Божественной и человеческой.

Несмотря на то, что Максим не имел священного сана, являясь простым монахом, в деле противодействия еретикам он имел чрезвычайно огромный авторитет. К его увещеваниям прислушивались и миряне, и иереи, и епископы. Экзарх Северной Африки нередко советовался с ним по различным вопросам религиозной тематики.

В 645 году состоялся известный диспут святого Максима с Пиром. Пир был публично разоблачён и повержен, после чего осознал и признал свою неправоту, вступил в общение с Православной Церковью.

В 646 году Максим Исповедник вновь оказался в Риме, и вновь на острие борьбы с ересью.

Папа Феодор находился с Максимом в доверительных отношениях. Однажды Максиму пришлось заступаться за главу Римской Церкви, сглаживая допущенное им неосторожное высказывание по поводу исхождения Святого Духа и от Сына. Тогда Максим нашёлся сказать, что поскольку папа Феодор признаёт Единое Начало в Пресвятой Троице исключительно за Отцом, постольку не следует воспринимать его выражение как злохудожное. Это заступничество вызвало в адрес Максима немало критических возгласов со стороны греческих богословов.

Хорошо складывались отношения преподобного Максима и с преемником Феодора, папой Мартином. Папа Мартин, как и Максим Исповедник, старался использовать каждую возможность, всё свое влияние для противодействия распространению монофелитства. С целью опровержения ереси он созвал Латеранский Собор. Существует предание, что одним из инициаторов Латеранского Собора был преподобный Максим (в числе подписей под петицией монахов к Собору его подпись фигурирует на одном из последних мест).

Исповеднический венец

Император Констант, прознав про работу и определения Латернаского Собора, воспламенился гневом и приказал доставить в Константинополь папу Римского Мартина и монаха Максима.

Преподобный Максим был арестован и отконвоирован в столицу Византии около 653 года, приблизительно в то же время, когда и святой Мартин. Последний был осужден и приговорен к ссылке в Крым, где и скончался под тяжестью наказания. Суд над Максимом имел место в 655 году. Заодно с ним судили и его преданного ученика, Анастасия.

Максиму инкриминировали довольно громкие, но по большей части абсурдные преступления. Помимо разжигания ненависти к государю в перечень обвинений вошло, например, что он чуть ли не в одиночку сдал сарацинам Египет и Африку, соучаствовал в бунте совместно с экзархом Северной Африки. Но Максим опроверг клевету.

Коснулись и богословской тематики. На обвинения в распространении запрещённого учения преподобный дал развернутый, хорошо аргументированный ответ. Но, увы, правда человеческая далеко не всегда согласуется с Правдой Божьей. После суда Максима отправили в ссылку в Визию (территория Фракии). Здесь он остался без средств к существованию, терпел унижения и лишения.

Между тем вскоре императорский двор предпринял попытку к восстановлению отношений с Максимом: искали возможность дать императору и епископам-еретикам шанс «доказать» свою правоту.

С этой целью к святому страдальцу явилось посольство во главе с епископом Феодосием. Во время состоявшейся по этому случаю беседы преподобный не только не изменил убеждений, но и уверил прибывших в необходимости анафематсвовать ересеначальников. Пораженные твёрдостью Максима, послы заколебались, а затем под давлением неоспоримых свидетельств вынуждены были признать за ним правоту. Покидая Максима, они уже не питали к нему чувства вражды.

Через восемь дней один из послов, консул Павел, возвратился к Максиму. Согласно распоряжению императора, Максима надлежало препроводить с великою честью в обитель святого Феодора (по разным данным, эта обитель располагалась или в Регии, или в Константинополе), что и было исполнено.

Здесь преподобного посетили два императорских посланника, патрикии Епифаний и Троил, и разъяснили Максиму, что из-за его упорства многие верующие не желают вступать в единение с ними (монофелитами). Выразив требование признать отвергнутое им учение об одной воле во Христе, пообещали, что в случае согласия его ожидают великие почести.

Несмотря на очевидную угрозу, пусть даже и слегка заретушированную, Максим вновь подтвердил свою решимость сражаться до конца. Тогда, обуянные вспышкой животной ярости, патрикии бросились на святого и стали его избивать. Лишь вмешательство присутствовавшего при этой расправе епископа Феодосия, умерило их пыл.

После очередных неудачных попыток привести Максима к удобному для власти компромиссу, его опять отправили в ссылку: снова во Фракию, но на этот раз в Перверис.

В 658 году последнюю попытку призвать Максима к «смирению» предпринял Патриарх Петр. Для этого он направил к нему своих представителей. В формате беседы Максиму было указано, что в случае отказа его ожидает анафематствование и смертная казнь, но он был непреклонен.

В 662 году состоялось очередное судилище. Максима Исповедника подвергли жестокому бичеванию, отрезали язык, отсекли правую руку, вывели на площадь и стали водить по ней, словно злодея, крича и насмехаясь.

После этого надругательства, Максима отправили в ссылку. Когда достигли территории Грузии, страдальца раздели и отобрали у него последнее имущество. Затем его заточили в крепости Схимари.

Незадолго до смерти Максим Исповедник удостоился видения, в котором ему было открыто, что он предстанет пред Богом 13 августа. Так и произошло: 13 августа истинный воин Христов преставился и отошёл в Царство Небесное.

Сегодня — день памяти великого святого земли Русской, по происхождению грека, прославившегося своими дивными творениями.Это -подвижник XVI века, урожденный грек, который провел последние годы свой жизни в Троицкой обители и нашёл здесь место своего упокоения. У него был необычный жизненный путь до прибытия на Русь, непростым он оказался и в Москве, где его ждали немалые испытания.

Преподобный Максим Грек (†1556; пам. 21 янв.), в миру Михаил Триволис, родился в Арте около 1470 года в православной греческой семье благородного происхождения. Его родители, Эммануил и Ирина, были весьма образованными людьми. На острове Корфу, куда переселилась семья М. Триволиса из Арты около 1480 года, были сильны прозападные настроения. Здесь у Михаила возниклр желание продолжить и углубить свое обучение, что привело будущего подвижника в Италию.

Флоренция - вторые Афины

Флоренция в то время являлась «вторыми Афинами», центром гуманистического движения во всей Европе со своей Платоновской Академией. Главным ее представителем был один из крупнейших философов Возрождения Марсилио Фичино (1433-1499), который занимался переводами на латинский язык не только сочинений античных философов и неоплатоников, но и христианских богословов, например, святителя Дионисия Ареопагита. На М. Триволиса особенное влияние оказала также личность и пламенные проповеди аббата Флорентийского монастыря Иеронима Савонаролы (†23 мая 1498), бичевавшего возрождение язычества в тогдашнем Риме, «блуднице на семи холмах». О судьбе Савонаролы позднее, уже будучи на Руси, Максим Грек напишет в своей «Повести страшной и достопамятной…» (Творения. ТСЛ. Ч.3. C.116-135). Некоторые исследователи сравнивают трагическую судьбу Максима Грека с судьбой Савонаролы и отмечают сходство «Исповедания Православной веры» Максима Грека с «Триумфом креста» флорентийского проповедника и т.д.

В Венеции

В Венеции Михаил Триволис сблизился с известным книгоиздателем эпохи Возрождения - Альдом Мануцием. Постепенно из ученика и переписчика греческих рукописей Михаил Триволис сам становится учителем и входит в круг итальянских гуманистов.

В 1502 году Михаил Триволис поступил в католический доминиканский монастырь Апостола Марка во Флоренции, где незадолго до того был настоятелем Иероним Савонарола. Здесь он пробыл около года послушником. «Помимо религиозной настроенности, вызванной влиянием Савонаролы, была еще одна причина, побудившая Михаила Триволиса вступить в монастырь святого Марка. Со времени приорства Савонаролы монастырь стал известен как центр церковно-монастырского обновления и как сокровищница книжных богатств. Здесь подвижник углубил свои богословские познания, ознакомившись с «Суммой богословия» Фомы Аквината, и продолжил изучение греческих Отцов Церкви.

Святая Гора

Затем он оставил доминиканский монастырь, чтобы вернуться в родную греческую среду. В 1505 году он прибыл на Святую Гору Афон, где принял в Ватопедском Благовещенском монастыре постриг с именем Максим, в честь преподобного Максима Исповедника, о котором писал, что он «премудрейше и благочестиве учит». Здесь, в высшей духовной школе всего православного мира, преподобный Максим Грек подвизался в добродетелях богомыслия и молитвы в течение десяти лет, постигая книжную премудрость в богатейшей библиотеке Афона. Преподобный Максим пользовался на Святой Горе высоким духовным авторитетом, ему по достоинству можно усвоить имя Максим Святогорец. В эти годы определяющее влияние на Максима Грека оказали труды святителя Дионисия Ареопагита, преподобных Иоанна Дамаскина и Максима Исповедника.

Неожиданный поворот

Но вдруг в его судьбе неожиданно произошел резкий поворот, и он оказался в Москве. В 1515 году князь Василий III и Митрополит Варлаам обратились на Афон с просьбой прислать им переводчика с греческого языка. Афонский протат благословил направиться в Москву старцу Савве, но тот, ссылаясь на преклонный возраст, не смог. Тогда был послан из Ватопедского монастыря инок Максим (Триволис). С Афона отправилось на Русь целое посольство, которое прибыло в Москву 4 марта 1518 году. В Житии афонца говорится, как князь Василий III расположил его в Чудовом монастыре: «И виде Великий князь такова мужа честна и премудра зело и восприя его со всякою христоподобною кротостию и призва Святейшаго Митрополита… и отдаде его Максима на соблюдение ему и повеле ему жити во обители Благовещения Пресвятыя Богородицы, идеже воспоминание чюда святаго архангела Михаила, идеже и чюдотворца Алексея многоцелебныя мощи лежат».

Перевод Толковой Псалтири

Сразу же начали переводить Толковую Псалтирь, для чего к нему, ещё не знавшему русского языка, приставили двух латинских толмачей: Дмитрия Герасимова и Власа, а также двух переписчиков. Учёный монах диктовал, переводя с греческого на латинский, а Димитрий Герасимов и Влас - с латинского на славянский. Так осуществлялся опосредованный перевод. Перевод Толковой Псалтири был осуществлен им в весьма сжатые сроки: «Я и дышать не имею времени (!), - писал преподобный современнику Феодору Карпову, - объятый трудом перевода Псалтири» (Творения. Ч.1. С.237). После завершении своего труда он представил его Московскому князю, написав послание о завершении перевода Псалтири. После этого преподобный Максим Грек обратился к князю с тем, чтобы его отпустили обратно на Афон. Но отпустили только его спутников, а ученого инока задержали, нагрузив его другими заданиями по исправлению богослужебных книг. Видя нужду в исправлении книг на Руси, Максим Грек смирился со своим оставлением.

Важный аспект письменного наследия Максима Грека - переводы творений Отцов Церкви. Наивысшим богословским авторитетом для Максима Грека был до конца его жизни преподобный Иоанн Дамаскин. В своем «Послании поучительном к некоторому мужу» преподобный Максим назидает: «Чего лучше, господин мой, книги Дамаскина, если бы она была правильно переведена и исправлена? Она воистину подобна небесной красоте и пище райской и слаще меда и сота» (Творения. Ч.3. С.149 - 150). Д.Оболенский отмечает благоговейное отношение преподобного Максима Грека к преподобному Иоанну Дамаскину и далее пишет: «Среди более ранних патристических сочинений Максим более всего ценил труды, принадлежавшие перу Григория Назианзина».

Богословское наследие преподобного Максима Грека

Богословское наследие преподобного Максима Грека многообразно. В своем «Исповедании Православной веры» преподобный Максим свидетельствовал о себе с глубокой искренностью: «Всею душою пребываю во всех богословских догматах и разумениях, как передали нам самовидцы и слуги Бога-Слова, и бывшие после них все Вселенские Соборы боговдохновенных Отцев, отнюдь ничего не прибавляя к этому и не убавляя, или переменяя ни на одну йоту, или черту; но всю православную веру и учение их о Боге соблюдаю в сердце своем в целости и неизменно» (Ч.2. С.5). В этом свидетельстве, безусловно, содержится квинтэссенция всех богословских воззрений Преподобного.

Для характеристики антропологии и гносеологии Максима Грека важное значение имеет анализ его сочинения «Похвала Адаму первозданному». Это сочинение по мыслям и стилю весьма близко ранее издававшемуся творению Максима Грека - «Беседе души и ума». Его сравнивают также с «Речью о достоинстве человека» Пико Мирандоллы, и это сравнение поражает своим контрастом. Главная идея Максима Грека - противопоставление знания, полученного как откровение от Бога, знанию, добытому усилиями самого человека. Истинным знанием, - подчеркивает преподобный, - является только первое. Именно оно было даровано Богом Адаму и является вечным и непреложным знанием, достойным похвалы, обращенной к Адаму первозданному.

Почти все свои обличительные слова против латинян преподобный Максим Грек написал по поводу сочинений Николая-немчина. Это был врач великого князя Василия Иоанновича Николай Булев, родом из Германии, автор писания о соединении православных с латинянами. В своих словах на его писания Максим Грек доказывает, что Николай-немчин неправ, утверждая, будто Римская Церковь сохраняет в неизменной чистоте Православное учение со времен апостольских. Если бы это было действительно так, пишет преподобный, - «то всячески прилично было бы нам и необходимо соединиться с ними, как братьями, и, отложив всякий спор и всякую ссору, пребывать с ними в мире и единомыслии» (Ч.2. С.122). Однако, Римская Церковь изменила Символ веры, добавив «филиокве», ввела новый догмат о чистилище, чем отдалила себя от Православия. Употребление латинянами опресноков в Таинстве Евхаристии, пост в субботу и безбрачие духовенства (целибат) также делают для православных невозможным или затрудняют общение с католиками.

Однако в творениях преподобного Максима Грека имеются некоторые симпатии к «латинизму», когда он говорит о чистоте и строгости западной монашеской жизни, прославляет святость этих монастырей. Таким образом, он выступал против сторонников владения монастырями имений на Руси.

Некоторые свои произведения преподобный Максим Грек, уже будучи на Руси, писал на греческом языке. До своего прибытия на Русь Михаил Триволис писал на греческом языке письма, он сочинил эпитафии, составил канон Иоанну Крестителю. Современный исследователь П. Бушкович обнаружил в Венском архиве в греческой рукописи XVI века на греческом языке два стихотворения, оказавшиеся оригиналами двух слов, ранее известных на древнерусском языке: «Слово о покаянии» и «Слово обличительно на еллинскую прелесть». Они были написаны на Руси и свидетельствуют о сохранявшихся его связях с западным миром.

Несомненно, преподобный Максим Грек привёз с собой некоторые книги: Лексикон Свиды, из которого он делал переводы; очевидно, книги печатника Альда Мануция и др. Следует отметить, что в XVI веке древнерусская письменность обладала богатыми книжными собраниями по самым разнообразным вопросам духовного и светского знания. Поэтому деятельность Максима Грека протекала на хорошо подготовленной книжной почве.

Необходимо остановиться на вопросе т.н. царской «либереи». В библиотеке Московского князя имелись греческие книги. Некоторые из них могли попасть в Москву вместе с Софией Палеолог, или же ранее могли быть привезены Митрополитами из Византии. Автор его жития повествует о знакомстве ученого инока с царской «либереей» вскоре после прибытия в Москву: «По мале же времени Великий государь приснопамятный Василей Иванович сего священноиерея во архимандритех Максима призвав и вводит его со своим Московским Митрополитом Макарием во свою царьскую книгохранителницу и показа ему безчисленное множество греческих книг». Данное житие является поздним агиографическим памятником, и имя Митрополита Макария указано ошибочно, но это весьма симптоматично и обусловлено его большой и плодотворной книжной деятельностью. В связи с историей изучения вопроса о библиотеке Иоанна Грозного историки XIX века обратили внимание на личность преподобного Максима Грека.

Изучение наследия преподобного Максима Грека показывает, что он не обращался к хранящимся в Москве рукописям с произведениями «античных авторов». Кроме того, о «московской античной сокровищнице не упоминает и первопечатник Иван Федоров. Когда позднее в Остроге собрались печатать славянскую Библию, то в Москву был послан Гарабурда за списком славянского (Геннадиевского) текста Священного Писания; а «греческие источники библейского текста искали где угодно, от Константинополя до Крита и Венеции».

Западные гуманисты проявляли интерес к странам православного Востока, в трудах П. Иовия и С. Герберштейна, писавших о «Московии», говорится «о связях русской культуры с античной литературной традицией». Различные слухи, распространявшиеся в Европе об античной библиотеке Московских государей, явились причиной появления в Москве в 1601 году в свите Л. Сапеги грека-униата Петра Аркудия с целью знакомства с античной библиотекой Московского государя. Однако, его поиски не имели успеха и не встретили понимания со стороны москвичей. «Для русских греческая книжность, весьма… почитаемая, - это исключительно книжность православная, прежде всего книги церковного, богослужебного обихода, для их [западных] собеседников - памятники древнегреческой, «еллинской», языческой традиции». Таким образом, «легенда об «античной» библиотеке московских государей не имела русских корней, никак не отражена в памятниках русской письменности; она возникла на почве западной гуманистической культуры как своеобразное выражение новой ситуации, связанной с интересом к восточной христианской державе, политической и духовной наследнице Византийской империи».

Как писатель, преподобный Максим Грек на все отзывался своими письменными сочинениями, высказывая свои мнения открыто, что не всегда встречало понимание. Так проходила жизнь и деятельность Максима Грека при митрополите Варлааме.

В опале

Положение инока изменилось после оставления престола митрополитом Варлаамом. При новом митрополите Данииле (1522-1539; †1547) он был дважды, в 1525 и 1531 годах, соборно осуждён. В начале декабря 1524 года преподобный Максим был взят под стражу, и 24 мая 1525 года предстал перед церковным судом. Среди обвинений рассматривался его отказ переводить Феодоритово слово. Между тем, первоначальная редакция Феодоритова слова, т.е. Сказание о святителе Мелетии Антиохийском, находящаяся в Церковной истории Феодорита Кирского, содержит сведения в пользу троеперстия. Митрополит Даниил же был сторонником двоеперстия, поместив отредактированный текст «Феодоритова слова» в своем сборнике. Отказ преподобного Максима от перевода Истории блаженного Феодорита Кирского, возможно, свидетельствует о том, что он не хотел быть обвиненным в ересях.

На Руси считали предосудительной зависимость от Византийского патриарха, находившегося под властью турецкого султана. Поэтому инок Максим Грек пишет по этому поводу: «Сказание о том, что не оскверняется святая николиже, аще и много лета обладаеми суть поганых». Ведь святая земля Палестины не теряет своей святости, находясь под властью султана. Он обвинялся также в непризнании автокефалии Русской Церкви, что Митрополиты ставились Собором русских архиереев без утверждения Константинопольским патриархом.

Одной из причин опалы преподобного Максима явились также связи его с соотечественником - Искандером, послом турецкого султана Сулеймана I в Москве. Иными словами, в осуждении преподобного Максима Грека имел место элемент политики. Московская Русь завязывала в то время отношения с Турецкой империей. Москва была в этом заинтересована, чтобы с её помощью сориентировать внешнюю политику ее вассала, Крымское ханство, против Литовской Руси. Между тем, турецкая дипломатическая практика предполагала в то время в сношениях с христианскими государствами использовать подданных греческого происхождения. Но греки имели личные национальные интересы: добиться возрождения Византии, и военной составляющей в этом должна быть Россия. Для этой цели греки натравливали турецкую политику против России.

Год спустя после осуждения преподобного Максима Грека Москву второй раз посетил дипломат Сигизмунд Герберштейн. Он отметил, что преподобного Максима Грека «утопили» (С. 105). Преподобного Максима по приговору суда не «утопили», как, ссылаясь на слухи, записал С. Герберштейн, а лишили Причастия и в конце мая 1525 года сослали в Иосифо-Волоколамский монастырь, где он пробыл шесть лет. Это были самые трудные годы в его жизни. Одно из известных творений инока этого времени - канон Параклиту, написанный преподобным Максимом углем на стене своей темницы.

В 1531 году после вторичного осуждения Максим Грек был направлен в Тверь. Здесь он провёл более полутора десятков лет, где епископом был святитель Акакий (1522-1567), известный своей подвижнической жизнью. В Житии преподобного говорится, как Тверской епископ Акакий был в Москве и поздравлял Великого князя Василия III, у которого родился сын-наследник Иоанн IV. При этом он испросил милости находившемуся в заключении старцу Максиму Греку. Вернувшись в Тверь, епископ «прииде… в темницу и подаде свое благословение преподобному Максиму, и от великого князя свобождение от уз тяжких. И начаша разрешати оковы… И у Тверскаго же владыки Акакия премудърый он Максим грек бысть в чести велицей, яко и на трапезе ему седети вкупе со святителем». Одновременно владыка Акакий дозволил ему заниматься письменными трудами.

Заключительный период в жизни преподобного

За время пребывания преподобного Максима Грека в Твери в Москве произошла смена предстоятелей Русской Церкви: после Митрополита Даниила в 1539 году был поставлен митрополит Иоасаф (1539-1542; †1555; пам. 27 июля), а через три года - святитель Макарий (†1563; пам. 30 дек.). Заключительный период в жизни преподобного Максима Грека приходится на время первосвятительства митрополита Макария, выдающегося просветителя Земли Русской и замечательного книжника. «Современники и крупные деятели, Максим Грек и Макарий, неизбежно должны были быть связаны друг с другом».

Спустя десять лет, как инок-святогорец находился в Твери, Московская Русь пережила нашествие Крымского хана в 1541 году. В благодарном слове об избавлении от крымских татар преподобный Максим Грек говорит о необходимости послушания подданных царю «и ко утвержающему отвсюду и святящему нас преподобными молитвами Всеосвященному Митрополиту всеа Руси господину Макарию и к прочим боголюбивым епископом». Упоминание в Слове святителя Макария, который был поставлен в 1542 году, свидетельствует о том, что названное Слово было написано год спустя после нашествия крымского хана. О необходимости послушании иерархии говорит преподобный Максим Грек в послании царю Иоанну Грозному «не позднее 1551 года». Имея ввиду печальную участь Византии, он призывал царя не повторять ошибки Византийских царей, заботиться о духовенстве, боярах и ратниках: «… сущаго у тебе Пресвященнаго Митрополита и боголюбивыя епископы всякия чести сподобляй и бреги, они ходатая суща Богу и человеком, и о твоем богохранимом царствии безпрестани молящася». В этих словах мы видим особое уважение преподобного Максима к иерархии, к чему он призывает также Московского государя, внушая ему важность молитвы, как духовной основы государственности.

Сохранились два послания учёного монаха святителю Макарию, который свидетельствуют об их отношениях. Афонский инок знал о просветительских трудах главы Церкви на благо Православия и высоко их ценил. Ссылаясь на епископа Акакия, он пишет в послании: «…показа сей наш последний род твое Преподобство, богоугодне и апостололепно правяща кормила Святейшия Митрополия Москве и всеа Русии, якоже слышу и от иных многих достоверных мужей, наипаче же от самого боголюбиваго епископа Тферскаго господина и владыки и промысленника моего Акакия, велегласнаго проповедника добродетелех твоего Преподобиа, о нем же и вельми веселюся духовне, слыша тя многими предобрыми и апостололепными гобзующа исправлении».

В послании преподобный Максим Грек отмечает, что митрополит Макарий «христолепною тихостию и кротостию укроти и в тишину преложил есть воставленое непрежде многих лет от неких недоброискусных на свою Церковь лютейшее сопротивление и непохвальное разстроение». И ниже он несколько раз говорит о скорбях Святителя: «… за всякаго обидима и доблественне терпиши противящихся безумно твоей, яже по Бозе, ревности». Сам пережив гонения, он в заключение говорит о спасительности добродетели терпения: «Добро убо и зело спасительно со Христом и с священными ученики Его гонимым бывати, славы деля Самого Спаса Христа и за святую Церковь Его, сиречь за спасение верных».

О причинах своего осуждения афонский инок говорит в послании, что он в своих трудах не писал «ничтоже лукаво ни хульно о Православней вере», но обличал еретические воззрения, а также «лжесловцов звездочетцов». Поэтому своё осуждение он расценивает «грех ради … премногих, а не ересь некую».

Другое послание афонца святителю Макарию первоначально было опубликовано архиепископом Филаретом Черниговским. Оно написано в ответ на «хвалу» святителя: «Честное и покланяемое твое писание исполнь премудрости и разума духовнаго и любви чистыя приях, такожде и посланное ко мне денежное благословение цело». Автор, обращаясь к Первосвятителю пишет: «… хвалиши зело худых моих списаний и с зельным духовным желанием повелеваеши мне сия к тебе посылати». При этом осуждённый инок процитировал фразу из святительского послания: «… узы твоя целуем, яко единаго от святых, пособити же тебе не можем».

Поскольку преподобный Максим Грек был плодовитым книжником-богословом, то вопрос о его творениях неоднократно вставал в тексте послания первосвятителю. В доказательство своей православности он пишет митрополиту Макарию: «… аще имате оттоле сумнение о яже во мне Православней вере и сблажняетесь о мне: прочтите у себе ливель - его же списах о живущей во мне вере со всякою истиною». Ниже он говорит: «Посылаю убо к твоему Преподобству с убогым сим и верным служебником твоего Преподобства и моего окаянства Андреем тетраткы десять, содръжаща различно некое сказание и учение нужных догмат и словес душеполезных. Приими убо сия любезне и с желанием духовным и прочитай сие».

Святителя интересует мнение Святогорца, «откюду достигшее ныне нас нестроение, и что сему виновное». В ответ на это святогороец пишет о нестроениях на Руси: «…во втором слове еже на Моамефа при конце слова обрящеши - писано праве и благополучне». Тема «непохвального разстроения», о чём говорится в посланиях к Святителю, была довольно актуальна в то время. Об этом можно судить на примере предстоятелей Русской Церкви того времени. В малолетство Иоанна Грозного бояре свели с престола митрополита Даниила и митрополита Иоасафа. Позднее царь Иоанн Грозный писал А. Курбскому о случае, когда бояре порвали мантию святителю Макарию.

Одновременно с данным святительским посланием Святогорец получил писание «преподобного инока Алексея суща человека Божия, протосиггела и сосудохранителя». В послании старцу Алексию преподобный просит прислать «на подержание Григория Богослова книгу греческую с толкованием». Творения святителя Григория Богослова потребовались преподобному для написания прежде всего «Послания об античных мифах». Последующая работа инока Максима с творениями святителя Григория Богослова позволяет говорить, что его просьба была выполнена, что было сделано, несомненно, по благословению святителя Макария.

Последние годы своей жизни старец Максим Грек провёл в Троицкой обители преподобного Сергия (†1392; пам. 25 сент.). Н.В. Синицына датирует перевод преподобного Максима Грека в Троице-Сергиев монастырь 1547, 1548 годами, т. е. после кончины митрополита Даниила, после направленных святителю Макарию грамот. Таким образом, это позволяет говорить о деятельном участии святителя Макария в судьбе страдальца. Несомненно, были документы, в силу которых произошел перевод преподобного Максима Грека в Троицкий монастырь, но они не дошли до наших дней.

Чтобы лучше понять обстоятельства XVI века, следует привести аналогичный случай из церковной истории XVII века. Патриарх Никон был освобожден из заключения только по воле самого царя. Отпевал почившего патриарха Новгородский митрополит Корнилий. Патриарх же Иоаким не возражал против этого, но сам лично был против, исходя из того, что патриарх Никон был соборне осужден Вселенскими патриархами. Кроме того, будет упущением, если говорить о взаимоотношениях святителя Макария и преподобного Максима, не учитывая позиции митрополита Даниила, так как для святителя Макария он являлся высоким духовным авторитетом: так как он возводил его в духовные степени, начиная с иподиаконства и кончая архиерейством.

Предположительно можно говорить о продолжавшемся общении инока-святогорца и митрополита Макария в последующее время. В феврале 1549 года при святителе Макарии был осужден чудовский архимандрит «Исаак Собака», уже ранее осужденный в 1531 году. К этому Собору 1549 года преподобный Максим Грек обратился с посланием, в котором приводит библейские примеры ревности по отношению к таким ветхозаветным беззаконникам, как Финеес и др. Несомненно, это послание читал глава Церкви.

Важным церковным деянием святителя Макария явился созыв им Стоглавого Собора в 1551 году, который занимался исправлением недостатков в жизни русского общества. В житии преподобного Максима, составленном в связи с его канонизацией, отмечается влияние писаний преподобного Максима на деяния и постановления Стоглавого Собора 1551 года, который утвердил некоторые особенности, характерные для Максима Грека (сугубое аллилуия и двуперстное крестное знамение), но позднее отменённые в Русской Церкви и сохранившиеся поныне у старообрядцев. Целесообразнее же говорить, что атмосфера в преддверии Стоглавого Собора характеризуется обсуждением нестроений в Церкви и обществе, о чём писали, обращаясь к царю, волоколамские иноки и иерархи. Эта атмосфера т.н. «исправлений» нашла отражение в творчестве преподобного Максима Грека.

Ещё при жизни святогорца стали формироваться сборники с его сочинениями. Одно из таких собраний его творений получило именование Румянцевского, так как находится в рукописи из собрания Н.П. Румянцева. По мнению исследовательницы Н.В. Синицыной, «в Румянцевском сборнике объединены как материалы, хранившиеся у Максима Грека в Троице, так и отложившиеся в митрополичьей канцелярии; послание митрополиту Макарию могло попасть сюда как из одного, так и из другого комплекса. Переписывался сборник либо в троицким, либо (что вероятнее) митрополичьим писцом, работавшим и в Троице, и в Москве». Памятуя связующую функцию келаря старца Адриана (Ангелова) в отношениях митрополита Макария и Троицкого монастыря, а также его книжность, можно предположить о его участии в организации создания Румянцевского сборника. Но в целом Румянцевское собрание необходимо связывать с благословением святителя Макария, который, таким образом, внёс вклад в формирование сборников с творениями Святогорца.

Митрополит Макарий в своей жизни общался со святыми мужами и подвижниками. К их числу относится преподобный Максим Грек. Можно говорить, что личное почтение митрополита Макария к Максиму Греку положило начало последующему его церковному почитанию. Известная фраза святителя Макария из послания иноку-святогорцу «Узы твоя целуем, яко единого от святых» нашла отражение в современной службе преподобному Максиму Греку. На утрени в стихире по 50 псалме читаем: «Егда страдания претерпевал еси, преподобне Максиме, тогда, плача и рыдая, молил еси святителя Макария: даждь ми узрети Святую Гору - молитвенницу о вселенней. Он же со слезами вопияше ти: О Максиме! Вижду тя невиновна молитвенника и сокрушаюся, узы твоя, яко единаго от святых целую, а помощи не могу ти. Но, о преподобне отче, молися прилежно Богу и Матери Его спастися сетей вражиих нам невредимым».

Можно говорить, что судьба преподобного Максима Грека, его проблема при всем личном интересе к его творчеству со стороны святителя Макария была непростой и досталась ему по наследству от его предшественников на Митрополичьем престоле. После кончины митрополита Даниила вскоре состоялся перевод преподобного Максима Грека в обитель преподобного Сергия. У митрополита Макария имелись творения преподобного Максима Грека, он проявлял к ним интерес и с его именем связано было затем собрание воедино комплекса творений Святогорца.

Митрополит Макарий и преподобный Максим Грек - два книжника-современника и они изображены рядом друг с другом на памятнике 1000-летия Руси в Великом Новгороде. Канонизованы они были Церковью на одном Соборе в 1988 году в год празднования 1000-летия Крещения Руси. Преподобный Максим Грек - талантливый высокообразованный человек, врожденный публицист-обличитель. В его лице мы встречаемся с греком по происхождению, славянином по духу и подлинно русским человеком по своему беззаветному служению русскому народу. В России он был не проводником возрожденческих веяний, а столпом Православия. Открытие его святых мощей произошло в Лавре в 1996 году. Юбилеи понуждают нас оглянуться назад, ещё раз осмыслить его, осознать наше прошлое. Его почитание в наше время способствует укреплению отношений между Русской Церковью и Элладской, между Афоном и Троице-Сергиевой Лаврой.

Святой Максим Исповедник

Постижение любви

Допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви ИС 13-309-1689

© Издательство «Никея», 2013

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

©Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес

Предисловие

Преподобный Максим Исповедник, величайший богослов и подвижник христианской Церкви, жил в VII веке. Будучи блестяще образованным, он некоторое время состоял личным секретарем императора Ираклия, но вскоре, оставив все, удалился в монастырь. До самой кончины святой Максим так и оставался простым монахом, не дерзая принять священный сан или начальствовать над другими.

В то время в христианском мире велись догматические споры о взаимодействии Божественной и человеческой воль во Христе. Одни утверждали, что человеческая воля во Христе не действует, будучи как бы подавленной Божественной. Этим фактически отрицалось, что Христос был совершенным человеком – разве может быть человек без воли? Православные, утверждая полноту человеческой природы во Христе, а следовательно, и действенность воли, не могли с этим согласиться. Главным богословским защитником Православия стал преподобный Максим. Однако истине противостояли императоры Византии, которые хотели с помощью еретической доктрины объединить спорящих и тем сохранить политическое единство империи. Преподобному Максиму отсекли язык и правую руку, чтобы лишить возможности писать книги, и сослали в Колхиду, где он отошел ко Господу 13 августа 662 года в возрасте 82 лет.

Только через двадцать лет, на Шестом Вселенском соборе, позиция святого Максима стала догматической, заложив основу современной культуры, того, чем сегодня так дорожит человечество: веры в целостную и свободную человеческую личность и ее абсолютную ценность.

В своем богословском творчестве святой Максим утверждал, что путь на высоты Богопознания и Богословия лежит через любовь. Только любовь является средством возобновления потерянного человеком единства с Богом. Святой Максим развивает идею человека как микрокосма (малого мира в большом), в котором заключены различные уровни творения: «разумный, душевный и материальный – и призванного воссоединить все в себе. Ибо вещественный мир приспособлен к пяти чувствам человека; пять чувств, в свою очередь, управляются пятью силами души, образами которых они являются, ибо Максим считает, что зрению соответствует ум, слуху – рассудок, обонянию – раздражительная сила, вкусу – вожделение и осязанию – жизненная сила. Правильно используя эти силы, душа не только исполняет свое собственное назначение, но и открывает Бога, сокрытого в тайне мироздания; таким образом она совершенствует в себе добродетели, соответствующие каждой из этих сил и увенчанные любовью, которая есть добродетель объединяющая и соединяющая с Богом. Тем самым естественное движение человека к Богу имеет космический смысл. Человек находит Бога в мире, а мир нуждается в человеке, чтобы вернуться к своему Создателю. Через образ мир возвращается к Первообразу» (прот. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие).

В предлагаемой книге вы найдете подробное описание свойств настоящей любви, духовные наставления и практические советы о том, как ее достичь. Слова святого Максима – совершенное зеркало, глядя в которое можно видеть состояние своей души. Эти слова просты и даже знакомы. Однако в богословской системе преподобного они наполняются особым смыслом, напоминают о том, что человек сотворен Любовью, Ею направляем в этом веке и к Любви должен прийти в будущем.

Что есть любовь

Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога. Но в такое любительное настроение невозможно прийти тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.

Любящий Бога всему сотворенному предпочитает познание Творца, непрестанно направляя к тому деятельные силы души.

Стяжавший совершенную любовь и всю жизнь свою с ее помощью устроивший Духом Святым именует Господом Иисуса (см.: 1 Кор. 12: 3).

Если жизнь ума – это просвещение познания, а свет этот рождается от любви к Богу, то хорошо сказано, что нет ничего выше Божественной любви.

Что человек любит, к тому и стремится всячески, преодолевая все препятствия, дабы не лишиться предмета любви. Так и Бога любящий заботится о чистой молитве и всякую страсть, препятствующую этому, отвергает.

Если истинно возлюбим Бога, то этой самой любовью избавимся от страстей. Любить же Его – значит предпочитать Его миру, а душу – плоти, с презрением всех мирских вещей, с постоянным посвящением себя Ему – воздержанием, любовью, молитвою, и псалмопением, и прочим.

Любящий Бога ангельскою жизнью на земле живет: в посте и бдении, в пении и молитве, о всяком человеке всегда доброе помышляя.

Любовь к Богу окрыляет ум, всегда привлекая к собеседованию о Боге и о Божественном; любовь же к ближнему располагает всегда помышлять доброе о нем.

Любящий Бога не может не любить и всякого человека как самого себя, он не принимает и не любит лишь страсти, от которых ближний еще не очистился. Поэтому когда видит его обращение и исправление, радуется радостью безмерною и неизреченною.

Дело любви – усердное благодеяние ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами.

Дело любви – миловать ближнего и благодетельствовать ему, долготерпеть и сносить все, причиняемое им, о чем неоднократно было сказано. Имея такие свойства, любовь естественным образом укрощает гнев в том, кто стяжал ее.

Мы должны так друг друга чтить и любить, как Сам Христос первый показал нам Своим примером, благоволив пострадать за нас.

Дело и доказательство совершенной любви к Богу есть искреннее и благожелательное расположение к ближнему. Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? – говорит Божественный Иоанн (1 Ин. 4: 20).

Ничто так не обличает настрой души, как восстания плоти изможденной. Если душа поддается им, то показывает, что любит плоть более Бога, а если пребывает непоколебимой такими приражениями, то обнаружит, что чтит добродетель более плоти. Как следствие, Бога в себя принимает, благоволившего ради нее страдать человеческим естеством, и, как когда-то ученикам, взывающего: …мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16: 33).

Любящий Христа, без сомнения, подражает Ему по возможности. Христос же не переставал благотворить людям, долготерпел, встречая неблагодарность и поношение, будучи избиваем и убиваем, претерпел, никого не осуждая во зле. Эти три действия суть дела любви к ближнему, без которых говорящий, что любит Христа или что получит Царствие Его, обманывает себя. Ибо Господь сказал: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7: 21). И опять: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14: 15), и т. д.

Бог, по естеству благой и бесстрастный, одинаково любит все Свои создания, но добродетельного прославляет, а порочного милует по благости Своей, в веке сем стараясь обратить его. Так и человек благомыслящий и бесстрастный любит равно всех людей: добродетельного по естеству и за благое расположение воли, а порочного более из сострадания, милуя его, как неразумного и во тьме ходящего.

Совершенная любовь не разделяет людей по их различным характерам, но всегда видит в них одно человеческое естество и всех равно любит. Добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствует им, долготерпит, переносит ими причиняемое, отнюдь не отвечает им злом на зло, а, напротив, страдает за них, когда случается необходимость, чтобы, если возможно, сделать и их себе друзьями. Если же это невозможно, она все равно не отступает от своего расположения к ним, всегда одинаково являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество и всем равно даровал надежду воскресения, и только от нас самих зависит, сделаем ли мы себя достойными славы или мучения адского.

Блажен человек, который всякого одинаково любить может.

Тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого.

Тому, кто любит суетную славу или привязан к чему-либо вещественному, свойственно досадовать на людей за временное, или злопамятствовать на них, или ненависть иметь к ним, или быть рабом постыдных помыслов. Боголюбивой же душе все это чуждо.

Насколько важен этот обряд христианства? Как к нему подготовиться? И как часто можно причащаться? Ответы на эти вопросы и на многие другие вы узнаете из данной статьи.

Что являет собой причащение?

Евхаристия - это причащение, иными словами, важнейший обряд христианства, благодаря которому хлеб и вино освящаются и подаются как Тело и Кровь Господа. Благодаря причащению православный соединяется с Богом. Необходимость данного Таинства в жизни верующего трудно переоценить. Оно занимает самое главное, если не сказать центральное место в Церкви. В этом Таинстве завершается и заключается все: молитвы, церковные песнопения, обряды, поклоны, проповедь Слова Божьего.

Предыстория Таинства

Если обратиться к предыстории, то Таинство причастия было установлено Иисусом на Тайной Вечере перед крестной смертью. Он, собравшись с учениками, благословил хлеб и, преломив его, раздал апостолам со словами, что это Его Тело. После этого взял чашу с вином и подал им, говоря, что это Его Кровь. Спаситель заповедал ученикам всегда совершать таинство причащения в Его воспоминание. И Православная Церковь следует заповеди Господа. На центральном богослужении Литургии ежедневно совершается Таинство Святого Причастия.

Церкви известна история, подтверждающая важность причащения. В одной из пустынь Египта, в древнем городе Диолке проживало множество монахов. Пресвитер Аммон, который выделялся среди всех выдающейся святостью, во время одного из богослужений увидел ангела, который что-то записывал возле жертвенной чаши. Как оказалось, ангел записывал имена монахов, присутствующих на службе, а имена тех, которые отсутствовали за Евхаристией, вычеркивал. Через три дня все те, кого вычеркнул ангел, скончались. Так ли неправдива эта история? Возможно, множество людей умирают раньше времени именно по причине своего нежелания совершать причащение? Ведь даже говорил, что многие люди больны, немощны по причине недостойного причащения.

Необходимость Святого Причастия

Причащение - это необходимый обряд для верующего. Христианин, пренебрегающий Причастием, добровольно отворачивается от Иисуса. И тем самым лишает себя возможности вечной жизни. Регулярно причащающийся же, наоборот, соединяется с Богом, укрепляется в вере, становится причастником вечной жизни. Отсюда можно сделать вывод, что для воцерковленного человека причащение - это, несомненно, важное событие в жизни.

Порой после принятия Святых Христовых Тайн отступают даже серьезные заболевания, возрастает сила воли, укрепляется дух. Верующему становится легче бороться со своими страстями. Но стоит отступить от причастия на долгое время, как в жизни все начинает идти наперекосяк. Возвращаются недомогания, душу начинают терзать, казалось, отступившие страсти, появляется раздражительность. И это далеко не полный список. Отсюда следует, что человек верующий, воцерковленный старается причащаться минимум раз в месяц.

Подготовка к Святому Причастию

К Таинству Святого Причастия следует должным образом подготовиться, а именно:

Молитвой. Перед причащением молиться необходимо больше и усерднее. Не пропускать несколько дней К нему, кстати, добавляется правило ко Святому Причастию. Также существует благочестивая традиция читать покаянный к Господу, канон молебный ко Пресвятой Богородицу, канон к Ангелу Хранителю. Накануне Причащения посетить вечернее богослужение.

Постом. Он должен быть не только плотским, но и духовным. Нужно примириться со всеми, с кем были в соре, больше молиться, читать Слово Божие, воздержаться от просмотра развлекательных программ и прослушивания светской музыки. Супругам нужно отказаться от телесных ласк. Строгий пост начинается накануне Причащения, с 12 часов ночи нельзя ни есть, ни пить. Однако духовник (священник) может установить дополнительный пост 3-7 дней. Такой пост обычно предписывается новоначальным и тем, кто не соблюдал однодневные и многодневные посты.

Исповедью. Необходимо исповедаться в своих грехах священнослужителю.

Покаяние (исповедь)

Исповедь и Причащение играют важную роль в свершении Таинства. Причащения является признание своей абсолютной греховности. Следует уразуметь свой грех и искренне раскаяться в нем с твердым убеждением никогда больше его не совершать. Верующий должен осознать, что грех несовместим с Христом. Совершая грех, человек как бы говорит Иисусу, что Его смерть была напрасной. Безусловно, это возможно только благодаря вере. Потому как именно вера в Святого Бога освещает темные пятна грехов. Перед покаянием следует примириться с обидчиками и обиженными, прочитать канон покаянный к Господу, молиться усерднее, если необходимо, то взять пост. Грехи для собственного удобства лучше выписать на бумагу, чтобы во время исповеди ничего не забыть. Об особо тяжелых грехах, которые мучают совесть, нужно сказать священнику особо. Также верующему необходимо помнить, что открывая свои грехи священнослужителю, он, в первую очередь, открывает их Богу, так как Бог незримо присутствует на исповеди. Поэтому ни в коем случае нельзя утаивать какие-либо прегрешения. Батюшка же свято хранит тайну исповеди. Вообще, как исповедь, так и причащение - это отдельные таинства. Однако они тесно связаны между собой, поскольку, не получив прощения своих грехов, христианин не может приступать к Святой Чаше.

Бывают случаи, когда тяжелобольной искренне кается в своих грехах, дает обещание регулярно ходить в церковь, лишь бы произошло исцеление. Священнослужитель отпускает грехи, позволяет причаститься. Господь дарует исцеление. Но человек впоследствии так и не выполняет своего обещания. Почему так происходит? Возможно, человеческая слабость душевная не дает переступить через себя, через свою гордость. Ведь лежа на смертном одре можно наобещать чего угодно. Но ни в коем случае нельзя забывать об обещаниях, данных самому Господу.

Причащение. Правила

В Русской Православной Церкви существуют правила, которые следует выполнять перед подходом к Святой Чаше. Во-первых, нужно прийти в храм к началу богослужения, не опаздывая. Перед Чашей делается земной поклон. Если много желающих причаститься, то можно поклониться заранее. Когда врата откроются, то следует осенить себя крестным знамением: руки положить на груди крестом, правую сверху левой. Таким образом причаститься, отходить, не убирая рук. Подходить с правой стороны, а левую оставить свободной. Служители алтаря должны причаститься первыми, потом монахи, после них дети, затем уже все остальные. Нужно соблюдать вежливость друг с другом, пропускать вперед людей пожилых и немощных. Женщинам нельзя приступать к причастию с накрашенными губами. Голова должна быть покрыта платком. Не шапкой, повязкой, а именно платком. Вообще, одеваться в храм Божий следует всегда чинно, не вызывающе и не вульгарно, чтобы не привлекать внимания и не отвлекать других верующих.

Подходя к Чаше, необходимо назвать громко и четко свое имя, принять разжевать и сразу же проглотить Святые Дары. Приложиться к нижнему краю Чаши. Запрещено прикасаться к Чаше. Также нельзя совершать крестное знамение около Чаши. У столика с запивкой, нужно съесть антидор и выпить теплоту. Только затем можно разговаривать и целовать иконы. Нельзя причащаться два раза в день.

Причащение больных

На Первом было определено, чтобы тяжелобольной человек не лишался причащения. Если человек не в состоянии принять причащение в церкви, это легко решается, ведь церковь позволяет причащать больных на дому.
Священнослужитель готов в любое время прийти к больному, кроме времени от Херувимской песни до конца литургии. В любое другое богослужение священник обязан остановить службу ради страждущего и поспешить к нему. В церкви в это время читают псалмы для назидания верующих.

Больных разрешено допускать к принятию Святых Тайн без какой либо подготовки, молитвы, поста. Но исповедаться в грехах им все равно необходимо. Также тяжелобольных разрешено причащать после принятия пищи.

Часто случаются чудеса, когда, казалось бы, неизлечимые люди после причащения вставали на ноги. Священнослужители часто ходят в больнице поддержать тяжелобольных, принять исповедание, причастить их. Но многие отказываются. Одни по причине брезгливости, другие не хотят накликать беду в палату. Однако тем, кто не поддался всяким сомнениям и суевериям, может быть даровано чудодейственное исцеление.

Причащение детей

Когда ребенок встречается с Богом - это очень важное событие как в жизни самого чада, так и его родителей. Причащение с раннего возраста рекомендовано еще и потому, что малыш привыкает к Церкви. Нужно обязательно причащать ребенка. С верой. Регулярно. Это играет важнейшую роль в его духовном развитии, а Святые Дары благотворно влияют на самочувствие и здоровье. И порой даже серьезные заболевания отступают. Так как же следует причащать детей? Дети до семи лет перед Евхаристией особым образом не подготавливаются и не исповедуются, ведь они не могут осознать последование ко Причащению.

Также они причащаются только Кровью (вином), так как младенцы не могут есть твердую пищу. Если ребенок способен есть твердую пищу, то он может причаститься также и Телом (хлебом). Дети, которых окрестили, принимают Святые Дары в тот же день либо в ближайший следующий день.

После принятия Святых Даров

День, когда свершается Таинство Причащения - это, безусловно, знаменательное время для каждого верующего. И провести его нужно особо, как великий праздник души и духа. Во время Таинства причастившийся получает Благодать Божию, которую следует хранить с трепетом и стараться не грешить. Если возможно, то лучше воздержаться от мирских дел и провести день в тишине, покое и молитве. Уделить внимание духовной стороне своей жизни, помолиться, почитать Слово Божие. Эти молитвы после причащения имеют большое значение - они радостны и энергичны. Они также способны помножить благодарность Господу, зарождают в молившемся желание причащаться чаще. Не принято после того как произошло причащение в церкви вставать на колени. Исключения составляют преклонения пред Плащаницей и коленопреклоненные молитвы в день Св. Троицы. Есть необоснованное рассуждение, что, якобы, после Причастия запрещено прикладываться к иконам и целоваться. Однако сами священнослужители после принятия Святых Тайн благословляются у архиерея, целуя руку.

Как часто можно причащаться?

Каждого верующего интересует вопрос о том, как часто можно совершать причащение в церкви. И единого ответа на данный вопрос не существует. Кто-то считает, что злоупотреблять причащением не стоит, другие же, наоборот, рекомендуют приступать к принятию Святых Даров как можно чаще, но не более одного раза в день. Что же говорят святые отцы церкви на это? Иоанн Кронштадтский призывал вспомнить практику первых христиан, у которых было принято отлучать от Церкви тех, кто не причащался более трех недель. Серафим Саровский завещал сестрам из Дивеево причащаться как можно чаще. А тем, кто считает себя недостойным Причащения, но имеет раскаяние в сердце, ни в коем случае не отказываться от принятия Святых Тайн Христовых. Потому как, причащаясь, очищается и светлеет, и чем чаще будет причащаться, тем больше вероятность на спасение.

Очень благоприятно причащаться в именины и дни рождения, супругам в их годовщину.

В то же время, как объяснить вечные споры о том, как часто можно причащаться? Бытует мнение, что как монахам, так и обычным мирянам нельзя причащаться чаще одного раза в месяц. Раз в неделю - это уже грех, так называемая «прелесть», исходящая от лукавого. Правда ли это? Священник в своей книге дал подробное объяснение этому. Он утверждает, что количество людей, причащающихся больше одного раза в месяц, ничтожно мало, это воцерковленные личности, или те, которые имеют над собой. Многие священнослужители сходятся во мнении, что если человек в глубине души готов к этому, то может причащаться хоть каждый день, ничего плохого в этом нет. Весь грех состоит в том, если человек без должного покаяния подходит к чаше, не подготовившись к этому должным образом, не простив всех своих обидчиков.

Конечно же, каждый решает для себя сам со своим духовником, как часто ему приступать к Святой Чаше. Это зависит в первую очередь от подготовленности души, любви к Господу и силы покаяния. В любом случае, для воцерковленной, праведной жизни стоит причащаться как минимум раз в месяц. Кого-то из христиан батюшки благословляют на причащение и чаще.

Вместо послесловия

Существует немало книг, пособий и просто советов, как принять причащение, правила подготовки души и тела. Эта информация может в чем-то отличаться, в ней могут быть определены различные подходы к частоте причащения и строгости в приготовлении, но такая информация существует. И она многочисленна. Однако вы не найдете литературы, которая научит человека как вести себя после принятия Святых Тайн, как сохранить этот дар и как им воспользоваться. Как житейский, так и духовный опыт говорит о том, что принять гораздо легче, чем удержать. И это действительно правда. Андрей Ткачев, протоиерей православной церкви, говорит, что неумелое пользование Святыми Дарами может превратиться в проклятие для человека, принявшего их. Он ставит в пример историю Израиля. С одной стороны выступает огромное количество свершающихся чудес, прекрасные отношения Бога с народом, Его покровительство. Другой же стороной медали выступают тяжелые наказания и даже казни людей, которые ведут себя недостойно после причащения. Да и апостолами говорилось о болезнях причастников, ведущих себя неподобающим образом. Поэтому соблюдение правил после Святого Причастия является чрезвычайно важным для человека.

«Тело Христово приимите, источника Безсмертнаго вкусите!»
- Бог тебе не враг, а врач - исцелить тебя, а не погубить хочет. Зачем же избегаешь Его Божественной Чаши? Лучше тебе, приняв духовное лечение, исцелиться, чем, избегая лечения, в большие греховные болезни впасть и погибнуть. Святитель Димитрий Ростовский (113, 534).
Многие, вижу, не часто причащаются: это дело диавола, он мешает частому принятию Тела Христова. И очевидно, что тот, кто не часто причащается, дает большую власть над собой диаволу, и диавол волю над ним принимает и ведет его на все злое. Святитель Иоанн Златоуст (113, 533).
«Одна у нас должна быть скорбь – та, что мы не приобщились этой пищи. Действия этого таинства совершается не человеческою силою.
Тот, Кто совершил их тогда, на той вечере, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос. Да не будет здесь ни одного Иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, то пусть удалится: трапеза не допускает тех, которые не таковы. “С учениками Моими, – говорит Христос, – совершу пасху” (Мф. 26: 18). Это та же самая трапеза, которую предлагал Христос, и ничем не менее той». Святитель Иоанн Златоуст
«И как они зажгут в своих сердцах божественную любовь, духовную радость, божественный мир и прочие плоды и дары Святого Духа, не причащаясь тела и крови возлюбленного Сына Отца, единосущного Духу Святому, Который есть сущая радость и мир наш, по словам апостола, и источник всех благ? – недоумевал святитель Григорий Богослов. – Я изумляюсь и удивляюсь, как могут христиане в настоящее время праздновать воскресный день или другие праздники года и радоваться духовно истинной радостью, если они не принимают постоянно святое причастие, которое есть повод и причина для праздника и торжества». Святитель Григорий Богослов
«Как смогут они угасить пламя страстей, если не причащаются непорочных таин, изгоняющих немощь, усмиряющих суровую брань плоти и умерщвляющих страсти. И так верно, что непостоянно причащающиеся упускают все небесные и божественные блага. К тому же нарушают заповеди Господни, как мы говорили раньше, и правила апостольские и Соборов и всех святых, к которым мы обращались, и повинны, вплоть до отлучения от Церкви, которое установили божественные апостолы и Апостольский Собор. Они дали свободу и место диаволу, откладывая причастие, чтобы он ввергнул их в различные грехи и другие искушения». Святитель Кирилл Александрийский
Преподобный Палладий рассказывает об авве Макарии Египетском, что, после того как он исцелил ту женщину, которая по диавольскому содействию казалась людям лошадью, он дал ей такой совет и сказал: «Женщина, никогда не отсутствуй на приобщении таин Христовых, но причащайся часто, ибо это диавольское действие случилось с тобой потому, что ты не причащалась пять недель, и от этого диавол нашел место и досадил тебе». Преподобный Макарий Великий
«Итак, возлюбленный мой, если ты хочешь зажечь в своем сердце божественное рачение и приобрести любовь ко Христу, а с нею приобрести и все остальные добродетели, часто приступай ко святому приобщению – и тогда насладишься тем, чего желаешь. Ведь невозможно кому-либо не возлюбить Христа и не быть возлюбленным от Христа, если он непрестанно причащается Его святых тела и крови. Это происходит естественным образом».
«Что еще доброго хотел бы ты, христианин, получить и не получил бы от святого причащения? Хочешь праздновать каждый день? Хочешь праздновать Светлую Пасху, когда пожелаешь, и радоваться радостью неизреченной в этой прискорбной жизни? Непрестанно прибегай к таинству и причащайся с должной подготовкой, и тогда ты насладишься тем, чего желаешь. Ведь истинная Пасха и истинный праздник души – это Христос, Который приносится в жертву в таинстве, как говорит апостол, а вслед за ним и божественный Златоуст: “Четыредесятница один раз в год бывает, Пасха же – трижды в неделю, а иногда и четыре, точнее же – столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха – это не пост, но приношение и жертва, бываемая на каждом собрании». Преподобный Никодим Святогорец
«Если наша жизнь в Господе и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает тела и крови Его, то желающему жизни как нечасто причащаться? Вам кто мешает ухитриться почаще приступить к таинствам? Только пустое поверье. У нас стали слова “Со страхом Божиим и верою приступите” пустой формой. Иерей Божий зовет, а никто не идет… и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию… и на вечерю Божию». Святитель Феофан Затворник
С каким намерением должно вкушать Тело и пить Кровь Господню? В воспоминание Господня послушания даже до смерти, чтобы жить уже не для себя, но для Умершего за нас и Воскресшего. Святитель Василий Великий (6, 332).
- «Должно возрожденному Крещением питаться впоследствии Причащением Божественных Таин. Ибо необходимо нам в дальнейшем питаться пищей жизни вечной, которую нам предал Сын Бога Живаго».
- «Приобщаться каждый день и причащаться Святого Тела и Крови Христовых хорошо и полезно, так как Сам Господь ясно говорит: «Тот, кто есть Мою Плоть и пьет Мою Кровь имеет жизнь вечную». Кто же сомневается, что причащаться непрестанно жизни есть не что иное, как жить многообразно?». Святитель Василий Великий
- «Что касается до приобщения Святых Таин и в Великий Четверток, и в день Пасхи, прежде почитали сие не только совместным всякому верному, но и должным. Иисус Христос есть Тот же и ныне. Остается вопрос только, готовы ли мы приблизиться к Нему. Ответ может дать совесть и отец духовный».
- «Как можно быть в неудовольствии на то, что желают приближаться к Господу?.. Чаще приступать к трапезе Господней есть дело веры и любви…» Святитель Филарет Московский
- «Замечу здесь, что плодов от Святого Причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще причащаться - и увидите плоды от сего Таинства утешительные».
- «Частое причащение святых Христовых Таин (можно прибавить: сколь можно частое) живо и действенно соединяет с Господом новый член Его чрез пречистое Тело и Кровь Его, освящает его, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил».
- «…с самого начала христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение… И это общее мнение всех святых, что нет спасения без Причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения».
- «Да ведь если жизнь в Господе, и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает Тела и Крови Его, то желающему жизни как не часто причащаться! Вам кто мешает ухитриться почаще приступать к Тайнам? Только пустое поверье. У нас стали слова: со страхом Божиим и верою приступите - пустою формою. Иерей Божий зовет, а никто нейдет, и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию на вечерю Божию». Святитель Феофан Затворник
- «Хотя мы знаем, что мы не без греха, однако ж не должны уклоняться от святого Причастия… И кто чище будет духом, тот тем более видит себя нечистым, более находит причины к смирению, нежели к возношению… Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками, но еще более и более с жаждой надобно поспешить к Нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верой, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые, живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных Таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные. А лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми». Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин
Св. прав. Иоанн Кронштадтский: «Чудно обновляюсь я Божественными Тайнами Тела и Крови Христовых всякий день, даже доселе, до 70-го года моей жизни, и как бы не стареюся, сохраняясь благодатию свежим и бодрым в душе и теле! Я ежедневно с благоговением совершаю Литургию и причащаюсь Святых Таин, и вот плоды этого причащения: очищение, освящение, обновление, победа над страстями, мир душевный…
Не огорчайся на тех, которые желают чаще приобщаться Святых Таин Тела и Крови Христовых, но люби их и радуйся за них пред Богом, ибо Господь влечет их сердца, испытавшие сладость общения с Ним в сих Тайнах.
…Диавол всеми адскими кознями своими старается отвращать христиан от Чаши Жизни, наводя на них маловерие, холодность и нерадение к этому величайшему Таинству христианской веры, чтоб держать людей в узах греха и смерти».
Причащение Святых Животворящих Христовых Таин приносит свой плод при условии приготовления и хранения полученного: хранить мир с ближними, пребывать в молитве, воздерживаться от пресыщения, беречь язык от празднословия, постоянно стремиться к чистоте жизни чрез непрерывное покаяние; не надеяться на себя, а иметь твердую надежду на Бога и Его милость.
В противном случае причастие бывает в суд и осуждение.
Нельзя принимать Тело и Кровь Христовы при сомнении, что в Святой Чаше - истинное Тело и истинная Кровь Христовы, при явном пренебрежении в приготовлении ко причащению, при нарушении поста, при вкушении пищи после полунощи, при нечистоте женщины, при супружеском общении накануне.
Св. прав. Иоанн Кронштадтский о сроках Святого Причащения:
«Иисус же сказал им: «Я есть Хлеб Жизни, приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда; но Я сказал вам, что вы и видели Меня - и не веруете. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6, 35-37).
Из приведенных слов Спасителя очевидно, что Он заповедует верующим и ревнующим о христианском желании причащатъся часто Пречистого Тела и Крови Его - ежедневно, если кто может по условиям жизни своей, быть готовым приступатъ к Чаше Жизни. Если мы ежедневно стремимся к пище и питию тленным, земным, то тем более должны алкать и жаждать пищи нетленной и пития нетленного, которое суть Тело и Кровь Начальника жизни - Господа нашего Иисуса Христа.
Вместе с тем есть много невежд и между образованными, и между неучеными, и даже между учеными монахами и священниками, которые считают неуместным и даже грешным делом - причащаться благочестивым мирянам каждую неделю и каждый день.
Это противно заповеди любвеобильного Господа, Который желает, чтобы верные заботились о возможно частом причащении Его Пречистого Тела и Крови. Аминь».
Мы подъемлем Господа, как Симеон, на руках своих каждую Литургию, а вы, по крайней мере большая часть из вас, сподобляетесь счастья подъять Спаса своего только раз или несколько раз в год, и то всегда ли после достойного приготовления к тому? Дай Бог, чтобы все приступали к столь страшному Таинству с должным приготовлением.
Надобно удивляться маловерию и холодности христиан ко Христу Жизнодавцу и Господу своему! Источник безсмертия течет ежедневно: приходи, приготовясь, и пей,- тем более, что многие больны и духом, и телом, имеют и времени свободного немало, а многие и в праздности проводят его. И что же видим? Несмотря на то, что все чувствуем на душе своей бремя грехов и страстей, свою виновность, свое окаянство пред Богом, свое безсилие в борьбе со страстями – не приходим ко Господу, предлагающему Себя ежедневно в снедь верным и готовому явить всякую помощь труждающимся и обремененным.
Что за невнимание к величайшей Святыне! Господи, Жизнодавче Спасителю! До чего мы дожили? – Ты ежедневно выходишь в сретение нам во вратах храма Своего, а мы отвечаем Тебе равнодушием и даже самым несмысленным небрежением. Многие бегают от Него и в болезни, и когда им предлагают безсмертную пищу и питие и вместе все исцеляющее врачество Тела и Крови Жизнодавца, откладывают до будущего времени, которым не могут располагать наверное, потому что жизнь наша во власти Божией.
Многие имеют тайную мысль, что причащаются только будто бы перед смертью. Христе Боже! И во Святых Тайнах не всем ли, принимающим их с верою, даруешь жизнь? Не часто ли Ты чудно исцеляешь болезни? Не всегда ли разрешаешь и очищаешь нас от грехов? Доколе же мы будем неразумны, маловерны и слепы? Св. прав. Иоанн Кронштадский
Душа, вкусившая сладость любови Божией, вся перерождается и делается совсем другой и любит Господа своего и всею силою влечется к Нему день и ночь.
- «…пусть знают те крещеные христиане, которые нерадят ходить в церковь причащаться и на многое время отлучаются от Приобщения, что предлогом они выставляют благоговение искусственное и вредное. Пусть знают, что, не причащаясь, они лишаются вечной жизни, отказываясь от того, чтобы оживотвориться. Это превращается в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от Причастия плодом благоговения. Поэтому они должны стараться изо всех своих сил и со всею готовностью очищаться от греха, и прилежать более к жизни Боголюбивой, и стремиться с отвагой и любовью ко Причащению Жизни. Ибо так мы победим диавольский обман, и станем причастниками Божеского естества, и взойдем к жизни и нетлению». Святитель Кирилл Иерусалимский
Мы должны считать себя недостойными Причащения Святого Тела Христова. Во-первых, потому, что величие этой небесной манны таково, что никто, обложенный бренной плотью, не принимает эту Святую Пищу по своей заслуге, а по незаслуженной милости Господней, Во-вторых, потому, что никто в брани с этим миром не может быть так осмотрителен, чтобы не уязвляли его хоть редкие и легкие стрелы грехов, ибо невозможно, чтобы человек не согрешил или по неведению, или по нерадению, или по легкомыслию, или по увлечению, или по рассеянности помыслов, или по какой-либо нужде, или по забвению (53, 574).
Мы не должны устраняться от Причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками. Но с еще большей и большей жаждой надо спешить к нему для исцеления души и очищения духа. Однако причащаться надо с таким смирением духа и верой, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы еще более желали излечения наших ран. А иначе и раз в год нельзя достойно принимать Причащение. Так некоторые и делают: живя в монастырях, они так высоко оценивают достоинство, освящение и благотворность небесных Таинств, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные. А лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно больше проявляют гордости, чем смирения, как им кажется, потому что когда все-таки принимают их раз в год, то считают себя достойными принятия. А гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый день Господень* принимали их для уврачевания наших недугов, чем, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны их. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Феона 53, 605).
«Не обленитесь приступать к чаше жизни, бессмертия, любви и святыни, но приступайте со страхом Божиим и верою. А кто не хочет и не радеет об этом, тот не любит Иисуса Христа, тот не получит Духа Святого, и, следовательно, он не войдет в Царство Небесное». Святитель Киприан Карфагенский
«Но вот спрошу я тебя, человек, чувствуешь ли ты духовную алчбу и жажду вкушать жизненный, сверхъестественный колос и зерно двурасленное, естественно-жизненное – плоть и кровь Христа Жизнодавца, истинного небесного Хлеба, дающего жизнь миру? Если не чувствуешь этого спасительного глада, то значит ты духовно мертв. Человек, начинающий выздоравливать или здоровый, естественно чувствует голод и жажду. Сколько же этих мертвецов в России, в Православной Церкви, не чувствующих этой спасительной жажды? Тьма тьмущая! Множество бесчисленное интеллигентов совсем не бывают у причастия, множество люда бывает очень редко, многие только однажды в год причащаются. А Господь ежедневно взывает: “Приимите, ядите… пийте от нея вси…” (Мф. 26: 26–27) – и нет ядущих и пиющих!» Праведный Иоанн Кронштадтский
Когда преподобного Серафима Саровского спросили: «Как часто надобно приступать к Пренебесному Таинству Приобщения?» - он отвечал: «Чем чаще, тем лучше. Кто приобщается Святых Таин - спасется, а кто не приобщается - не думаю. Благодать, даруемая Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всей греховности своей приступил к Господу, Искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрыт был язвами грехов, - и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеет, совсем просветлеет и спасется».
Приобщаться Святых Христовых Животворящих Таин заповедую… во все четыре поста и двунадесятые праздники, даже велю и в большие праздничные дни; чем чаще, тем и лучше… Потому что благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни был недостоин и грешен человек, но лишь только в смиренном сознании всей греховности своей приступит к Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов,- и будет очищаться благодатью Христовой, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется!
Преподобный Серафим Саровский. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. СПб., 1903, с. 463.
Благоговейно причащающийся святых Тайн, и не однажды в год, будет спасен, благополучен и на самой земле долговечен.
Если б бы мы океан наполнили нашими слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас туне, питая нас пречистою Своею Плотию и Кровию, которые нас омывают, оживотворяют и воскрешают. Святой преподобный Серафим Саровский