रिपोर्ट: प्राचीन ग्रीस की राज्य और कानूनी व्यवस्था। सामाजिक व्यवस्था

परिचय

इस पत्र का उद्देश्य सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक, राजनीतिक और की समीक्षा करना है कानूनी पहलुप्राचीन यूनानी राज्य का अस्तित्व। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि यह आधुनिक समय का विशिष्ट राज्य गठन नहीं था, लेकिन वास्तव में, तथाकथित शहर-राज्यों का एक संग्रह था, यह काम कई मामलों में दो सबसे उत्सुक लोगों के विचार पर आधारित है (लेकिन एक ही समय में एक दूसरे से बहुत अलग) नीतियां - एथेंस और स्पार्टा। जबकि एथेंस प्राचीन यूनानी नीति का एक प्रकार का "मॉडल" था, स्पार्टा ने कुछ मामलों में एथेंस के प्रत्यक्ष विरोधी के रूप में कार्य किया, लेकिन, फिर भी, इतिहासकारों द्वारा इसे प्राचीन ग्रीस का एक अभिन्न अंग माना जाता है।

सबसे पहले, प्राचीन ग्रीस में एक राज्य के रूप में अस्तित्व की समाप्ति तक विकसित और अस्तित्व में प्राचीन लोकतंत्र की अनूठी राजनीतिक व्यवस्था को श्रद्धांजलि अर्पित करना आवश्यक है; बड़े पैमाने पर प्राचीन दर्शन की मदद से, प्राचीन यूनानी कानून में उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया गया, जो विश्व संस्कृति के खजाने में प्रवेश कर गए और आज तक आधुनिक कानूनी समाज के जीवन का एक अभिन्न अंग हैं। हालांकि कानूनी विज्ञान ग्रीस में पैदा नहीं हुआ था, और कोई सख्त निर्धारण नहीं था कानूनी अवधारणाएं, फिर भी, हेलेनिस्टिक युग के यूनानी न्यायविद (नीचे देखें) कानूनी सूत्रों की संरचना को बढ़ाने और सुधारने में कामयाब रहे। दायित्वों की एक व्यापक प्रणाली का निर्माण और निर्धारण कानूनी नियमों, जिसका मध्य युग और आधुनिक समय के कानूनी विचार पर निर्णायक प्रभाव पड़ा, रोमनों की सबसे उत्कृष्ट उपलब्धियों में से एक है। इस अनुभव के गठन के इतिहास में एक उत्कृष्ट भूमिका प्राचीन ग्रीस के विचारकों द्वारा निभाई गई थी। वे राज्य, कानून और राजनीति की समस्याओं के सैद्धांतिक दृष्टिकोण के मूल में खड़े थे। प्राचीन ग्रीक शोधकर्ताओं के प्रयासों के माध्यम से, आसपास की दुनिया की पौराणिक धारणा से इसके ज्ञान और स्पष्टीकरण के तर्कसंगत-तार्किक तरीके से एक संक्रमण किया गया था।

प्राचीन ग्रीस में राजनीतिक और कानूनी विचारों के विकास को तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

1) प्रारंभिक काल (IX - VI सदियों ईसा पूर्व) प्राचीन ग्रीक राज्य के उद्भव से जुड़ा है। इस अवधि के दौरान, राजनीतिक और कानूनी विचारों का ध्यान देने योग्य युक्तिकरण होता है और राज्य और कानून की समस्याओं के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण बनता है;

2) सुनहरे दिनों (वी - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) - यह प्राचीन यूनानी दार्शनिक और राजनीतिक-कानूनी विचारों का उदय है;

3) हेलेनिज़्म की अवधि (चौथी - दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही) - प्राचीन ग्रीक राज्य के पतन की शुरुआत का समय, मैसेडोनिया और रोम के शासन के तहत ग्रीक नीतियों का पतन।

1. प्राचीन यूनानी राज्य का गठन और विकास

1.1. प्राचीन यूनानी राज्य की उत्पत्ति

प्राचीन यूनानियों ने खुद को हेलेन कहा, और उनका देश - हेलस। नृवंशविज्ञान के अर्थ में, नर्क द्वारा वे उन सभी क्षेत्रों को समझते थे जहाँ उनकी बस्तियाँ स्थित थीं। ताकि हेलस, या ग्रीस (शब्द "ग्रीस" लैटिन मूल का है) को दक्षिणी इटली में यूनानियों के उपनिवेश और एजियन सागर के द्वीप और एशिया माइनर के द्वीप भी कहा जाता था। भौगोलिक दृष्टि से बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिणी भाग को हेलस या ग्रीस कहा जाता था। वास्तव में, हेलस को तीन मुख्य भागों में विभाजित किया गया था: उत्तरी, मध्य (हेलस उचित) और दक्षिणी (पेलोपोनिस)। भौगोलिक और आर्थिक परिस्थितियों की ख़ासियत ने कुछ हद तक सामाजिक जीवन के रूपों को प्रभावित किया। पहाड़ी भूभाग, उपजाऊ भूमि की कमी, इंडेंटेड समुद्री गली और आबादी के लगातार प्रवास ने लोगों के व्यवसायों को प्रभावित किया। यहां, क्रेते-मासीनियन काल में भी, शिल्प और निर्माण का विकास उच्च स्तर पर पहुंच गया। प्राचीन काल से, समुद्री व्यापार के साथ-साथ, समुद्री डकैती फली-फूली। स्पार्टा में, अर्थव्यवस्था का आधार कृषि था, एथेंस में - उद्योग और व्यापार। वास्तव में, प्राचीन ग्रीस का इतिहास अलग-अलग राज्य संरचनाओं, राजनीतिक रूप से स्वतंत्र नीतियों का इतिहास है। एक पोलिस एक शहर-राज्य है, जो एक शहर के आसपास कई ग्रामीण बस्तियों का एक संघ है जो इन बस्तियों पर हावी है। कानूनी इतिहासकारों के अध्ययन का मुख्य विषय केवल दो नीतियां हैं - एथेंस और स्पार्टा, जो ग्रीक दुनिया में सबसे बड़े थे और अन्य नीतियों के विकास पर सबसे बड़ा प्रभाव था। उत्तरार्द्ध में, कुरिन्थ, मेगारा, थेब्स, आर्गोस, चाल्किस, एरेट्रिया, मिलेटस, स्मिर्ना, इफिसुस और कुछ अन्य बहुत महत्वपूर्ण थे।

1.2. प्राचीन ग्रीस का विकास और नीतियों का उदय

प्राचीन पूर्व के देशों के विपरीत, ग्रीस ने बहुत बाद में गुलामों के गठन में प्रवेश किया। तानाशाही, सरकार के एक रूप के रूप में, दास युग के पहले चरण में ही प्रबल हुई। साथ ही, यहां गुलामी अपने उच्चतम विकास पर पहुंच गई, खासकर 5वीं के अंत में और चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। नीतियों में सरकार का रूप एक जैसा नहीं था। राजतंत्रों के प्रोटोटाइप के साथ-साथ गणतंत्र भी थे। एक राजशाही के तहत, परिभाषा के अनुसार, राज्य में सत्ता एक व्यक्ति की होती है, जो आमतौर पर इसे विरासत में देता है। एक गणतंत्र के तहत, सभी सरकारें चुनी जाती हैं, और गणराज्य अभिजात वर्ग (सत्ता उच्चतम तुलनात्मक अल्पसंख्यक के हाथों में है) और लोकतांत्रिक ("लोकतंत्र" का शाब्दिक अर्थ "लोगों की शक्ति") है। यूरोपीय सभ्यता के लिए प्राचीन ग्रीस की संस्कृति का अमूल्य महत्व था। उस युग की कई अवधारणाएँ और शर्तें राजनीतिक और कानूनी विचारों में उपयोग में आईं। एक छोटे से राष्ट्र की सार्वभौमिक निधि और उपलब्धियों ने इसे मानव जाति के विकास के इतिहास में एक ऐसा स्थान दिया है जिसका दावा कोई अन्य राष्ट्र नहीं कर सकता।

एथेनियन लोकतांत्रिक गणराज्य के राजनीतिक शासन की स्थितियों में संस्कृति का उच्चतम उत्कर्ष हुआ। इस अर्थ में, प्राचीन एथेंस का इतिहास अद्वितीय और अद्वितीय है। आदिवासी व्यवस्था का विघटन और स्पार्टा और एथेंस में राज्य का उदय पुरातन युग (IX-YIII सदियों ईसा पूर्व) के अंत तक होता है। आठवीं-छठी शताब्दी के मोड़ पर। ई.पू. बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिणी भाग में रहने वाली जनजातियों के जीवन में बड़े परिवर्तन हुए। लोहे के औजारों की संख्या में वृद्धि हुई, कृषि और शिल्प की संस्कृति में वृद्धि हुई और उनकी अपनी लिखित भाषा सामने आई। आदिवासी व्यवस्था ने वर्ग समाज को रास्ता दिया। यह सब शुरुआत का संकेत देता है नया युगप्राचीन ग्रीस के इतिहास में। सैन्य लोकतंत्र आदिवासी व्यवस्था का अंतिम चरण था। इन समय के दौरान, एटिका की आबादी को फ़ाइला (जनजातियों), फ़्रैट्री और कुलों में विभाजित किया गया था। ऋण बंधन के कारण, भूमि के एक भूखंड (स्पष्ट) के साथ जीनस के पूर्ण सदस्यों की संख्या धीरे-धीरे कम हो गई। कई समुदाय के सदस्यों की भूमि आदिवासी कुलीनों की संपत्ति बन गई, जिन्होंने दासों का शोषण किया, पड़ोसी जनजातियों को लूट लिया और समुद्री डकैती में लगे रहे। बेदखल समुदाय के सदस्य खेत मजदूरों (भ्रूण), भिखारी और आवारा लोगों की श्रेणी में शामिल हो गए। सैन्य लोकतंत्र की अवधि के अंत में संपत्ति असमानता और भी अधिक बढ़ गई। आदिवासी कुलीन वर्ग के अमीर अभिजात वर्ग ने पितृसत्तात्मक संस्थानों की गतिविधियों को पूरी तरह से नियंत्रित किया: इसमें से सैन्य नेता चुने गए, बड़प्पन ने बड़ों की परिषद को वश में कर लिया, जो केवल कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों से बनी थी। खोई हुई वास्तविक शक्ति: बेसिलियस (राजदंड धारक), यानी आदिवासी राजा, सैन्य नेता, मुख्य पुजारी और न्यायाधीश। एक आदिवासी सभा - एक जन सभा - मुख्य रूप से चिल्लाकर बड़ों की परिषद के निर्णयों को अनुमोदित करने के लिए बुलाई गई थी। निजी संपत्ति के उद्भव ने राज्य के उद्भव की शुरुआत की। स्वतंत्र नागरिकों ने शोषित दासों के जनसमूह का विरोध किया। ग्रीक समाज में आठवीं-XIX सदियों में गहन परिवर्तनों के परिणामस्वरूप। ई.पू. पोलिस राज्यों का गठन किया गया।

2. थेसस के सुधार और ड्रेको के नियम

एथेनियन राज्य का गठन पौराणिक थेसियस (XIII सदी ईसा पूर्व) द्वारा निर्धारित सुधारों के साथ शुरू हुआ। उसके तहत, 12 पहले से अलग-थलग आदिवासी बस्तियों को कथित तौर पर एथेंस (सिनोइकिज़्म) में एक केंद्र के साथ मिला दिया गया था। एथेंस के सभी स्वतंत्र नागरिकों को 3 समूहों में विभाजित करने का श्रेय थेसियस को दिया जाता है: यूपेट्राइड्स - आदिवासी बड़प्पन, जियोमर्स - किसान, डिमिअर्ज - कारीगर। पदों को भरने के लिए विशेष अधिकार के साथ केवल यूपाट्राइड्स को संपन्न किया गया था। आदिवासी कुलीन वर्ग शासक वर्ग बन गया, इसकी शक्ति का आर्थिक आधार विशाल भूमि स्वामित्व था। वास्तव में, इसने डेमोस (लोगों) पर अत्याचार किया, जिसमें किसान, कारीगर, व्यापारी और नाविक शामिल थे। अटिका के अन्य हिस्सों के मूल निवासी - मेटेकी - स्वतंत्र थे, लेकिन उनके पास नागरिक अधिकार नहीं थे। आदिवासी संस्थाओं का अधिकार गिर गया। बेसिलियस के बजाय, आर्कन का एक वार्षिक निर्वाचित कॉलेज स्थापित किया गया था। वह सैन्य और न्यायिक मामलों की प्रभारी थीं। प्राचीनों की परिषद को अरियुपगस में बदल दिया गया था। पूर्व धनुर्धर अरियुपगस के आजीवन सदस्य बने रहे। इन सभी निकायों के प्रभारी यूपेट्रिड थे। उसी समय, पहले लिखित कानून दिखाई दिए। यूपाट्राइड्स ने आदिवासी व्यवस्था के अवशेषों को सीमित करने की मांग की और सबसे बढ़कर, खून के झगड़े, उनकी व्यक्तिगत और संपत्ति की हिंसा को सुनिश्चित करने के लिए। यह धनुर्धारियों की शक्ति को सीमित करने के लिए था, जिन्होंने मनमाने ढंग से प्रथा की व्याख्या की। कानूनों का मसौदा तैयार करने वाला ड्रैकॉन था। इन कानूनों के अनुसार, हत्या के दोषी व्यक्ति, धार्मिक स्थलों की अपवित्रता, निष्क्रिय जीवन शैली का नेतृत्व करने वालों को मृत्युदंड दिया जाता था। सब्जी चोरी करने वालों को भी मौत की सजा दी गई। प्रतिभा के नियमों के तहत दायित्व के सिद्धांत को समाप्त कर दिया गया था। ड्रेकन के कानूनों के तहत, हत्या को भौतिक क्षति के रूप में माना जाता था, लेकिन अब इसे एक असामाजिक कार्य के रूप में भी योग्य माना जाता था। इरादे और लापरवाही की अवधारणा पेश की गई थी। बड़े और छोटे अपराधों के लिए सजा समान थी - मृत्युदंड। जैसा कि आप जानते हैं, कठोर कानून क्रूरता का प्रतीक बन गए हैं (प्राचीन काल में भी उन्हें "खून से लिखा हुआ" कहा जाता था)। फिर भी, इन कानूनों की सकारात्मक भूमिका यह थी कि उन्होंने फिर भी धनुर्धारियों की शक्ति को एक निश्चित सीमा तक सीमित कर दिया।

3. सोलन और क्लिस्थनीज के सुधार

उस युग के प्रसिद्ध राजनेता सोलन के सुधार एथेंस में एक वर्ग समाज और राज्य के गठन के लिए निर्णायक महत्व के थे। जब तक सोलन पहला धनुर्धर (594 ईसा पूर्व) बना, तब तक छोटे धारकों का कर्ज चौंका देने वाला था। क्लर्क के मालिक का कर्ज न चुकाने पर उसकी पत्नी, बच्चों को विदेश में गुलामी के लिए बेचने की अनुमति दी गई। सामान्य दासता का खतरा समुदाय के अधिकांश सदस्यों पर छा गया। "कुछ, हताशा में, लेनदारों से भाग गए और एक देश से दूसरे देश में घूमते रहे," सोलन ने दुखी होकर कहा। यूपाट्राइड्स के लालच की कोई सीमा नहीं थी। किसानों की बर्बादी, गरीबों का सामान्य कर्ज, लोगों के अधिकारों की राजनीतिक कमी ने एक तीव्र राजनीतिक संकट पैदा कर दिया। व्यापारियों और कारीगरों का असंतोष बढ़ा; चीजें एक विद्रोह की ओर बढ़ रही थीं। सोलन पहले कुलीन थे जिन्होंने खतरे पर ध्यान दिया (वह एक गरीब यूपेट्रिड से आया था, वह 594 ईसा पूर्व में आर्कन चुने गए थे)। हमें उनकी अंतर्दृष्टि और साहस को श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए। शीर्ष अभिजात वर्ग के प्रतिरोध पर काबू पाने के लिए, उन्होंने दृढ़ता से बड़े सुधार किए जिससे सार्वजनिक जीवन के कई पहलू प्रभावित हुए। वास्तव में, बड़प्पन के हितों का उल्लंघन करते हुए और डेमो को रियायतें देकर, सोलन ने गुलाम-मालिक राज्य को बचाया, जो अभी तक मजबूत नहीं था।

3.1. सोलन का भूमि सुधार

भूमि सुधारों का विशेष महत्व था। सोलन ने प्रतिज्ञा बंधन का हिस्सा रद्द कर दिया। सभी कर्ज के पत्थरों को खेतों से हटा दिया गया, कर्जदारों को गुलामी में बेच दिया गया, जो छुटकारे के अधीन थे। इन सुधारों को सिसचफिया कहा गया। देनदार का आत्म-बंधक निषिद्ध था। किसी भी ऋण की वसूली को प्रतिवादी की पहचान के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। कई किसानों को उनके भूखंड वापस दे दिए गए। ऐसा माना जाता है कि सोलन ने अधिकतम भूमि आवंटन निर्धारित किया, हालांकि, उन्होंने भूमि के पुनर्वितरण की हिम्मत नहीं की। कर्ज का ब्याज कम नहीं हुआ, जो सूदखोरों के हाथ में था। ऋण बंधन के उन्मूलन ने कुलीनों में से बड़े दास मालिकों के हितों को एक गंभीर झटका दिया। इसने मध्यम और छोटे जमींदारों के महत्वपूर्ण हितों को संतुष्ट किया। पहली बार, इच्छा की स्वतंत्रता को वैध बनाया गया था। भूमि भूखंडों सहित किसी भी प्रकार की संपत्ति को बेचा जा सकता था, गिरवी रखा जा सकता था, उत्तराधिकारियों के बीच विभाजित किया जा सकता था, आदि। आदिवासी समाज को भूमि आवंटन को संभालने में ऐसी स्वतंत्रता नहीं पता थी। सोलन ने शिल्प और व्यापार के विकास में भी योगदान दिया। उन्होंने वजन और माप की प्रणाली को एकीकृत किया, एक मौद्रिक सुधार किया, एथेंस के विदेशी व्यापार के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण किया।

3.2. सोलन के राजनीतिक सुधार

सोलन के राजनीतिक सुधारों में संपत्ति योग्यता के अनुसार निवासियों का विभाजन शामिल है। यह आदिवासी समाज के अवशेषों के लिए एक और झटका था। एथेंस के सभी स्वतंत्र नागरिकों को नागरिकों की 4 श्रेणियों में विभाजित किया गया था: जिन्होंने अपनी भूमि से अनाज, तेल या शराब के कम से कम 500 मेडिमिन प्राप्त किए, पहली श्रेणी में प्रवेश किया, 300 - दूसरे में, 200 - तीसरे में, 200 से कम मेडिमिन -चौथे में। उसी समय, यह परिकल्पना की गई थी कि केवल पहली श्रेणी के व्यक्ति ही सैन्य नेता और धनुर्धर चुने जा सकते हैं। दूसरी श्रेणी के प्रतिनिधियों से, एक घुड़सवार सेना (घुड़सवार) का गठन किया गया था, बाकी से - एक पैदल सेना। मिलिशिया को अपने स्वयं के हथियार रखने और अपने खर्च पर अभियान चलाने के लिए बाध्य किया गया था। सोलन ने लोगों की सभा के महत्व और अधिकार को काफी बढ़ा दिया, जिसे अधिक बार बुलाया जाने लगा और राज्य के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर विचार किया गया: कानूनों को अपनाया गया, अधिकारियों का चुनाव किया गया। बैठक में गरीब नागरिकों ने भी भाग लिया। उसी समय, चार सौ की एक परिषद की स्थापना की गई - प्रत्येक संघ से 100 लोग। खेत मजदूरों और भिखारियों को छोड़कर, सभी स्वतंत्र लोगों को इसकी रचना के लिए चुना जा सकता था। समय के साथ, परिषद ने अरियुपगस को पृष्ठभूमि में धकेल दिया। उनकी भूमिका इस तथ्य के कारण बढ़ गई कि लोगों की सभा बुलाई गई थी। परिषद द्वारा कई निर्णयों के प्रारूप तैयार किए गए, और आवश्यक मामलों में, बैठक की ओर से कार्य किया। सोलन ने एक जूरी भी स्थापित की - हेलिया, और सभी श्रेणियों के नागरिक इसकी रचना के लिए चुने गए। जूरी में राष्ट्रीय सभा में गरीब नागरिकों की भागीदारी ने एथेनियन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के विकास में योगदान दिया। हेलिया न केवल एथेंस की मुख्य न्यायिक संस्था थी, बल्कि वह अधिकारियों की गतिविधियों को भी नियंत्रित करती थी।

सोलन ने सामाजिक उथल-पुथल को रोकने के लिए अमीर और गरीब नागरिकों के बीच अंतर्विरोधों को कम करने की मांग की। यूपेट्रिड्स के संपत्ति हितों का उल्लंघन करके, उन्होंने बर्बाद समुदाय के सदस्यों द्वारा बड़े पैमाने पर प्रदर्शनों की संभावना को रोका। उन्होंने डेमो के समृद्ध हिस्से की आवश्यकताओं को पूरा किया: किसान, व्यापारी, कारीगर। सुधारों ने एथेनियन राज्य के लोकतंत्रीकरण को प्रभावित किया, जिसका सामाजिक आधार मध्यम और छोटे जमींदार, शीर्ष कारीगर और व्यापारी थे।

3.3. क्लिस्थनीज के सुधार

सोलन के मामले को आर्कन क्लिस्थनीज द्वारा जारी रखा गया था। 509 ईसा पूर्व में उनके आग्रह पर, एक कानून पारित किया गया जिसने अंततः जन्म से नागरिकों के विभाजन को समाप्त कर दिया। इस समय तक जनसंख्या मिश्रित थी। 4 आदिवासी फ़ाइला के बजाय, क्षेत्रीय इकाइयाँ बनाई गईं। एथेनियन राज्य को तीन क्षेत्रों या क्षेत्रों में विभाजित किया गया था: तटीय, एथेंस उपनगरों के साथ और अंदरूनी हिस्सा. कुल मिलाकर, 10 प्रादेशिक फ़ाइला थे, प्रत्येक में प्रत्येक क्षेत्र का एक तिहाई शामिल था। छोटी इकाइयों को डेम कहा जाता था, जिसके शीर्ष पर सीमांकन होते थे। उनके कर्तव्यों में स्वतंत्र नागरिकों से नवजात शिशुओं का पंजीकरण, मिलिशिया की भर्ती, चार सौ और जूरी की परिषद के पदों के लिए चयन शामिल था। प्रत्येक फिला को पैदल सेना, घुड़सवार सेना का एक डिवीजन बनाना था, और अपने खर्च पर एक चालक दल और एक कमांडर के साथ पांच युद्धपोतों को लैस करना था। चार सौ की परिषद को पुनर्गठित किया गया था: एक "पांच सौ की परिषद" बनाई गई थी - प्रत्येक संघ से 50 लोग। आर्कन कॉलेज - युपाट्रिड्स की शक्ति का मुख्य निकाय - ने अपना पूर्व महत्व खो दिया है, खासकर जब से रणनीतिकारों का कॉलेज दिखाई दिया, रणनीतिकारों की एक रणनीति जिसने सैन्य मामलों और बाहरी संबंधों के मुद्दों को हल किया। क्लिस्थनीज का नाम अपशगुन (बर्तनों का दरबार) के उद्भव से जुड़ा है। लोकप्रिय सभा, गुप्त मतदान द्वारा, एथेंस से 10 साल की अवधि के लिए संपत्ति की जब्ती के बिना निष्कासित कर सकती थी, जिसने अत्यधिक प्रभाव हासिल कर लिया था और राज्य, विश्व शांति और एथेनियन लोकतंत्र के लिए खतरा पैदा कर दिया था। क्लिस्थनीज के सुधार ने अंततः आदिवासी अभिजात वर्ग के प्रभुत्व को कुचल दिया और डेमो के हितों को पूरा किया। उसी समय, दासता की संस्था ने व्यापक दायरा ग्रहण किया। जिज्ञासु तथ्य यह है कि 5वीं शताब्दी ई.पू. एथेंस में, दासों की संख्या मुक्त से अधिक थी।

4. V-IV सदियों में एथेंस की राजनीतिक व्यवस्था। ई.पू.

एथेंस में सर्वोच्च अधिकार कम से कम 20 वर्ष की आयु के पूर्ण एथेनियन पुरुष नागरिकों की लोकप्रिय सभा थी। असेंबली (एक्लेसिया) महीने में 2-3 बार बुलाई जाती थी, इसने अधिकारियों को चुना, कानूनों को अपनाया या खारिज कर दिया। नेशनल असेंबली की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण थी। औपचारिक रूप से, युद्ध और शांति का कोई भी प्रश्न, विदेश नीति, वित्त, न्याय पर चर्चा की जा सकती है। सैन्य पदों के चुनाव को छोड़कर, गुप्त मतदान द्वारा मतदान होता था। प्रत्येक नागरिक सभी मुद्दों पर बोल सकता है और अपनी राय व्यक्त कर सकता है, बिल पेश कर सकता है। 462 ईसा पूर्व से संपत्ति योग्यता की परवाह किए बिना, रणनीतिकारों और कोषाध्यक्षों के पदों को छोड़कर, सभी नागरिकों को सर्वोच्च सरकारी पदों पर चुना जा सकता है। पांच सौ और एक जूरी की परिषद द्वारा विचार के बाद ही प्रत्येक कानून लागू हुआ। इसे जनता के देखने के लिए पोस्ट किया गया था। कोई भी एथेनियन नागरिक लोकप्रिय सभा के माध्यम से किसी भी कानून को निरस्त करने की मांग कर सकता है, खासकर अगर यह कानून लोकतंत्र के सिद्धांतों का उल्लंघन करता है। यदि आरोप की पुष्टि हो जाती है, तो बिल के लेखक को नागरिक अधिकारों से वंचित किया जा सकता है। एक एथेनियाई नागरिक किसी भी अधिकारी पर शक्ति के दुरुपयोग का आरोप लगा सकता है और यदि अदालत द्वारा इसकी पुष्टि की जाती है, तो दोषी व्यक्ति को तुरंत उसके पद से हटा दिया जाता है।

4.1. "पांच सौ की परिषद"

सबसे महत्वपूर्ण निकाय पांच सौ की परिषद थी। इसके सदस्यों का चुनाव बहुत से लोगों की सभा द्वारा किया जाता था। कम से कम 30 वर्ष की आयु के नागरिकों को निर्वाचित होने की अनुमति थी, यदि वे करों का भुगतान करते थे, अपने माता-पिता का सम्मान करते थे। उम्मीदवार का राजनीतिक परिपक्वता (डोकिमेसिया) के लिए परीक्षण किया गया था। परिषद सर्वोच्च स्थायी सरकारी संस्था थी। परिषद के कार्य बहुत व्यापक थे। इसने एथेंस की सभी सेवाओं का प्रबंधन करने के लिए एक नगर पालिका के रूप में कार्य किया। वह राजकोष, राज्य की मुहर, अधिकारियों पर नियंत्रण का प्रभारी था। परिषद ने प्रारंभिक रूप से उन मुद्दों पर विचार किया जो लोगों की सभा द्वारा तय किए गए थे। कर्तव्य फ़ाइला के सदस्य - प्रिटान्स - ने लोगों की सभाओं का नेतृत्व किया। परिषद ने विधानसभा द्वारा अपनाए गए कानूनों के सटीक निष्पादन की निगरानी की, यदि वांछित है, तो यह किसी भी समय लोगों की सभा के कट्टरपंथी इरादों को रोक सकता है।

4.2. हेलिया (जूरी परीक्षण)

जूरी द्वारा महत्वपूर्ण अदालती मामलों पर विचार किया गया - गेलिया। इसमें 6 हजार सदस्य थे। 30 वर्ष से अधिक आयु का प्रत्येक नागरिक न्यायाधीश बन सकता है। कोर्ट खुला और पारदर्शी था। फैसला वोट के परिणामों के आधार पर निर्धारित किया गया था, जिसे हेलीएस्ट ने मतपेटियों में कंकड़ फेंककर किया था। जूरी का निर्णय अपील के अधीन नहीं था। पार्टियों के विवादों की अनुमति दी गई थी। कई मामलों में, हेलिया ने राजनीतिक मुद्दों को हल किया, विधायी प्रक्रिया में भागीदार था, और बिल को स्वीकृत या अस्वीकार कर सकता था। निर्णय और वाक्य बनाने में, अदालत हमेशा कानून से बाध्य नहीं होती थी। उन्हें अपने देश के रीति-रिवाजों द्वारा निर्देशित किया जा सकता था और वास्तव में, उन्होंने स्वयं कानून के नियम बनाए। गेलिया ने उच्च राजद्रोह, लोकतंत्र पर एक प्रयास, गंभीर आपराधिक अपराध (रिश्वत, झूठी निंदा, संपत्ति की वापसी या मुआवजे पर मामला, आदि) के मामलों पर विचार किया। अदालत उसे मौत की सजा दे सकती है, संपत्ति जब्त कर सकती है, उसे लोगों का दुश्मन घोषित कर सकती है, मातृभूमि के लिए एक गद्दार को दफनाने पर रोक लगा सकती है, उसे नागरिक अधिकारों से वंचित कर सकती है, आदि। आरोपी फैसले की प्रतीक्षा किए बिना खुद को बचा सकता था। स्वैच्छिक निर्वासन द्वारा दंड। आपराधिक मामलों की कुछ श्रेणियों पर अरियोपेगस, कोर्ट ऑफ इफेट्स, या कॉलेजियम ऑफ इलेवन द्वारा विचार किया गया था। हेलिया, सबसे लोकतांत्रिक निकाय के रूप में, अभिजात वर्ग से लड़ने के लिए इस्तेमाल किया गया था। एरिओपैगस के सदस्यों सहित एथेनियन प्रणाली के कई विरोधियों को सत्ता के दुरुपयोग, रिश्वतखोरी, गबन का दोषी ठहराया गया था। 462 ईसा पूर्व में एफियाल्ट्स के सुधार के अनुसार। अरिओपैगस के राजनीतिक कार्यों को लोकप्रिय सभा, पांच सौ की परिषद और जूरी के बीच विभाजित किया गया था। अरियुपगस ने एक न्यायिक निकाय की भूमिका निभानी शुरू की।

4.3. दस रणनीतिकारों का कॉलेज

कार्यकारी शक्ति का एक महत्वपूर्ण निकाय दस रणनीतिकारों का बोर्ड था। इसके सदस्य जनता की सभा द्वारा खुले मतदान द्वारा चुने जाते थे, न कि बहुत से। अगले कार्यकाल के लिए फिर से चुनाव की अनुमति दी गई थी। यह नियम मुख्य रूप से सैन्य नेताओं पर लागू होता है। रणनीतिकार के पद के लिए आवेदन करने वाले व्यक्ति के पास एक निश्चित संपत्ति योग्यता होनी चाहिए। यह निकाय खजाने और बाहरी संबंधों का प्रभारी था। रणनीतिकारों ने लोकप्रिय सभा के लिए सबसे महत्वपूर्ण कानूनों का मसौदा तैयार किया, लेकिन उन्होंने विधानसभा को रिपोर्ट नहीं दी। वे केवल दुर्भावना के लिए उसके प्रति जवाबदेह थे। मुख्य स्थान पहले रणनीतिकार का था। 5 वीं सी के मध्य से। राज्य संस्थानों की प्रणाली में इस कॉलेजियम की भूमिका नाटकीय रूप से बढ़ गई है।

4.4. एथेंस के अन्य सार्वजनिक संस्थान

रणनीतिकारों के कॉलेज के उदय का मतलब अरिओपैगस की भूमिका में कमी थी। अरियोपेगस पूर्व नियोजित हत्या, गंभीर शारीरिक क्षति और आगजनी के लिए एक अदालत बन गया। अदालत के सदस्य रात में बैठे, प्रक्रिया के दौरान उन्होंने अपनी आंखों पर पट्टी बांध दी। कॉलेज ऑफ आर्कन्स के 9 सदस्यों में से, पहले तीन की प्राथमिकता थी: आर्कन एपोनिम, बेसिलियस, पोलमार्च। पहले धनुर्धर ने एथेनियन नागरिकों की शिकायतों पर विचार किया और उन्हें गुण-दोष के आधार पर विचार के लिए भेजा। बेसिलियस पंथों का प्रभारी था और अपवित्रीकरण के लिए जवाबदेह था, पुजारियों की नैतिकता का पालन करता था। पोलमार्च ने बलिदानों को देखा, गिरे हुए सैनिकों के सम्मान में जागरण की व्यवस्था की। उनकी देखरेख में ऐसे मामले थे, जिनमें से अपराधों के विषय मेटेक (विदेशी) थे। Thesmothetes (अन्य कट्टरपंथियों) ने अदालत में मामलों पर विचार करने का क्रम निर्धारित किया। कॉलेज ऑफ इलेवन द्वारा लुटेरों, दास अपहरणकर्ताओं, लुटेरों के मामलों पर विचार किया गया। वह परिषद द्वारा चुनी गई थीं। इसके कार्यों में शामिल हैं: जेलों का पर्यवेक्षण, सजा का निष्पादन। यहीं पर दासों को प्रताड़ित किया जाता था यदि वे मामले में गवाह होते। धनुर्धारियों में से एक ने सार्वजनिक व्यवस्था की निगरानी की। पुलिस ने उसकी बात मानी (कार्य आधुनिक लोगों के समान हैं।) मेटेक और दासों को पुलिस अधिकारियों के रूप में सूचीबद्ध किया गया था। एक स्वतंत्र एथेनियन को पुलिस सेवा इतनी अपमानजनक दी गई थी कि वह खुद को एक सशस्त्र दास द्वारा गिरफ्तार करने देना पसंद करता था, यदि केवल वह खुद इस तरह के शर्मनाक काम में शामिल नहीं होता। एथेंस की राजनीतिक संरचना प्राचीन विश्व के देशों में सबसे उन्नत थी। इसके लोकतंत्र के गुण थे: कानूनों को अपनाने में नागरिकों की भागीदारी, न्याय का प्रशासन, चुनाव, अधिकारियों का कारोबार और जवाबदेही, प्रबंधन की सापेक्ष सादगी, मुद्दों को हल करने की सामूहिकता और नौकरशाही की अनुपस्थिति। कानून का सूत्र शब्दों के साथ शुरू हुआ: "परिषद और लोगों ने फैसला किया है।"

5. एथेनियन कानून

एथेनियन कानून का सबसे पुराना स्रोत प्राकृतिक प्रथा थी। प्रथागत कानून पहली बार 621 ईसा पूर्व में दर्ज किया गया था। आर्कन ड्रेकन के तहत। छठी शताब्दी की शुरुआत में। ई.पू. और बाद में नागरिक कानून के मुख्य स्रोतों में से एक सोलन का कानून था। V-IV सदी में। ई.पू. सब अधिक मूल्यकानून, यानी लोगों की सभा का निर्णय हासिल कर लिया।

5.1. वास्तविक अधिकार

एथेंस में, निजी संपत्ति अपेक्षाकृत उच्च स्तर पर पहुंच गई, हालांकि सामूहिक सांप्रदायिक संपत्ति से इसकी उत्पत्ति के निशान मिले। समग्र रूप से समाज के हित में, निजी संपत्ति सीमित। यह इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि राज्य द्वारा मालिकों पर महत्वपूर्ण शुल्क लगाए गए थे। संपत्ति की निजी जब्ती का अभ्यास किया। एक दास के स्वामित्व का जोरदार बचाव किया गया था, जिसे अन्यत्र की तरह "बात करने का उपकरण" माना जाता था, जिसमें अपना नाम, लेकिन केवल एक उपनाम। की उपस्थिति कुछ अलग किस्म कालेन-देन: साझेदारी समझौते, बिक्री अनुबंध, काम पर रखने, ऋण, ऋण, व्यक्तिगत काम पर रखने और अनुबंध, सामान, आदि। कानूनों में से एक में कहा गया है: "हर कोई अपनी संपत्ति किसी भी नागरिक को दे सकता है यदि उसने अपना दिमाग नहीं खोया है, से बच नहीं पाया है बुढ़ापे से दिमाग या किसी महिला के प्रभाव में नहीं आया।

5.2 . पारिवारिक कानून

विवाह को बिक्री का एक प्रकार का अनुबंध माना जाता था, और दुल्हन को लेन-देन का उद्देश्य माना जाता था। विवाह को अनिवार्य माना जाता था, विवाह से बचना पूर्वजों के पंथ को भूल जाना माना जाता था। कुंवारे लोगों के साथ बीमार लोगों जैसा व्यवहार किया जाता था। उल्लंघन वैवाहिक निष्ठापति के लिए कोई कानूनी परिणाम नहीं था। पति को अपने घर में एक रखैल रखने की इजाजत थी। पिता के बाद पति ही स्त्री का स्वामी होता है। एक महिला अपनी ओर से लेनदेन में प्रवेश नहीं कर सकती थी। पत्नी के प्रेमी को अपराध स्थल पर पकड़कर आहत पति उसकी बेरहमी से हत्या कर सकता था। चाचा और भतीजी, भाई और बहन के बीच विवाह की अनुमति थी। उत्तरार्द्ध को पुरातनता के रीति-रिवाजों के सम्मान की अभिव्यक्ति माना जाता था। पुत्रों की उपस्थिति में, बेटी को विरासत में नहीं मिला। गृहस्थ की शक्ति बहुत महत्वपूर्ण थी। पिता, बच्चों की ओर से खुद का थोड़ा भी अनादर, उन्हें उनकी विरासत से वंचित कर सकता था।

5.3. फौजदारी कानून

आपराधिक कानून में, आदिवासी व्यवस्था के अवशेष ध्यान देने योग्य हैं। कुछ मामलों में, रक्त के झगड़े को स्वीकार किया गया था। हत्या के मामले, एक नियम के रूप में, रिश्तेदारों द्वारा शुरू किए गए थे। हत्या का भुगतान किया जा सकता है। आरोप निजी या सार्वजनिक हो सकता है। निम्न प्रकार के अपराध एथेनियन आपराधिक कानून के लिए जाने जाते थे: राज्य अपराध (उच्च राजद्रोह, देवताओं का अपमान करना, लोगों को धोखा देना, लोगों की सभा को अवैध प्रस्ताव देना, राजनीतिक अपराधों के मामलों में झूठी निंदा); एक व्यक्ति के खिलाफ अपराध (हत्या के अलावा, इसमें शामिल होना चाहिए: विकृति, पिटाई, बदनामी, अपमान); परिवार के खिलाफ अपराध (बुजुर्ग माता-पिता के साथ बच्चों का दुर्व्यवहार, अनाथों के साथ एक अभिभावक, बेटियों-उत्तराधिकारियों के साथ रिश्तेदार); संपत्ति अपराध (एक जिज्ञासु तथ्य: चोरी के मामले में, यदि यह रात में किया गया था, तो अपराधी को अपराध स्थल पर ही मारने की अनुमति दी गई थी)। सजाओं में से थे: मौत की सजा; गुलामी में बिक्री; शारीरिक दंड; स्वतंत्रता से वंचित करना; जुर्माना; जब्ती; अतिमिया, यानी अनादर (कुछ या सभी नागरिक अधिकारों से वंचित)।

एथेनियन राज्य ने दास मालिकों के हितों की सेवा की, जिन्होंने दासों और गरीबों का शोषण किया। एथेनियन नागरिकों का बड़ा हिस्सा अमीरों पर निर्भर हो गया, शारीरिक श्रम से घृणा करने लगा, भिखारियों में बदल गया। यह एथेनियन राज्य की मृत्यु के मुख्य कारणों में से एक था।

6. राज्य और प्राचीन स्पार्टा का कानून (लेसेडेमॉन)

6.1. सामान्य विशेषताएँप्राचीन स्पार्टा

प्राचीन स्पार्टा एक गुलाम-मालिक राज्य था, लेकिन सांप्रदायिक जीवन के मजबूत अवशेषों के साथ। यहाँ की अर्थव्यवस्था का आधार कृषि था। शिल्प को बेहद खराब तरीके से विकसित किया गया था। दासों को निरंतर भय और आज्ञाकारिता में रखने की आवश्यकता, जिनकी संख्या स्वतंत्र लोगों की संख्या से कई दर्जन गुना (!) अधिक थी, ने दास मालिकों को अपनी पूरी ताकत के साथ अनुशासन और एकता बनाए रखने के लिए मजबूर किया। इसलिए निजी संपत्ति के विकास को रोकने के लिए कृत्रिम उपायों द्वारा दास-मालिकों के सामूहिक प्रयास, एक ही हाथों में चल संपत्ति के संचय को रोकने के लिए, दास-मालिकों के इस सैन्य रूप से संगठित संघ के बीच समानता का निरीक्षण करने की प्रवृत्ति। इस कारण से, स्पार्टा में, वंशानुगत अभिजात वर्ग बहुत लंबे समय तक अपना अधिकार बरकरार रखता है, जबकि एथेंस में कबीले की शक्ति को 6 वीं शताब्दी की शुरुआत में एक कुचलने वाला झटका दिया गया था। ई.पू. (सोलन और क्लिस्थनीज के सुधार)। स्पार्टा में, सबसे अधिक वर्ग दास (हेलोट) थे, जिनमें से लगभग 220,000 लोग थे। स्पार्टा में हेलोट्स की स्थिति अन्य में दासों की स्थिति से काफी भिन्न है प्राचीन राज्य. ऐसा माना जाता है कि हेलोट्स विजित आबादी, गुलाम हैं। ये जमीन पर बैठे राज्य के गुलाम हैं, यानी इससे जुड़े हुए हैं और आधी फसल राज्य को दे रहे हैं। नतीजतन, स्पार्टा को दासों के निजी स्वामित्व का पता नहीं था। स्पार्टन्स के पास संयुक्त रूप से सभी दासों और सारी भूमि का स्वामित्व था। मूलतः, स्पार्टियेट वर्ग शासक वर्ग का एक छोटा समूह था जो दासों का शोषण करता था। इन गुलामों को लाइन में रखने और गुलामों के विद्रोह से बेरहमी से निपटने के लिए, एक निश्चित सैन्य संगठन की आवश्यकता थी। स्पार्टन्स ने एक मजबूत और युद्ध के लिए तैयार सेना के निर्माण पर बहुत ध्यान दिया। स्पार्टन्स की शिक्षा की पूरी प्रणाली एक लक्ष्य के अधीन थी: नागरिक बनाना अच्छे योद्धा. राज्य सत्ता की सारी पूर्णता सबसे कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों के हाथों में थी।

6.2. राज्य संस्थानस्पार्टा

6.2.1. एफ़ोरेट और गेरोसिया

प्रबंधन एफ़ोरेट और गेरुसिया जैसे निकायों में केंद्रित था। इनमें से पहला पांच अधिकारियों का एक कॉलेजियम था, जिसे लोक सभा द्वारा प्रतिवर्ष चुना जाता था। एफ़ोर्स, जिनकी शक्ति प्लेटो और अरस्तू ने "अत्याचारी" कहा, अन्य सभी अधिकारियों से ऊपर थे। उन्होंने गेरूसिया और लोगों की सभा बुलाई और उनमें प्रतिनिधित्व किया। वे सैन्य अभियानों के दौरान राजाओं के साथ उनकी गतिविधियों की निगरानी करते थे। एफ़ोर्स राजाओं को पद से हटा भी सकते थे और उन्हें न्याय दिला सकते थे। किसी भी अधिकारी को एफ़ोर्स द्वारा बर्खास्त किया जा सकता था और मुकदमा चलाया जा सकता था। पेरीक्स (विदेशी) और हेलोट्स को बिना किसी मुकदमे के मौत की सजा देने का अधिकार था। एफ़ोर्स वित्त और विदेशी संबंधों के प्रभारी थे, सैनिकों की भर्ती का नेतृत्व करते थे, आदि। इस सब के साथ, एफ़ोर्स व्यावहारिक रूप से गैर-जिम्मेदार थे, क्योंकि उनकी गतिविधियों में उन्होंने केवल अपने उत्तराधिकारियों को ही सूचना दी थी। इस प्रकार, एफ़ोरेट स्पार्टा के सभी निवासियों पर पुलिस पर्यवेक्षण का एक कॉलेजियम निकाय था। दूसरा निकाय - बड़ों की परिषद (गेरोसिया) की स्थापना नौवीं शताब्दी में हुई थी। ई.पू. प्रसिद्ध राजा लाइकर्गस। गेरोसिया में 30 लोग शामिल थे: 2 राजा और 28 गेरोन्ट। बाद में इसमें इफोर्स भी शामिल थे। बड़ों के पदों पर उन व्यक्तियों का कब्जा था जो 60 वर्ष की आयु तक पहुँच चुके थे। लेकिन चुनाव में मुख्य भूमिका उम्र से नहीं, बल्कि मूल के बड़प्पन द्वारा निभाई गई थी। जनसभा में गेरोंट का चुनाव - नारेबाजी करके कराया गया। लेखन बोर्डों पर "विशेषज्ञों" ने रोने की ताकत को नोट किया। गेरोसिया की एक विधायी पहल थी, अर्थात। कथित "लोगों" द्वारा तय किए जाने के लिए तैयार और विकसित प्रश्न। वह राजाओं के कार्यों को नियंत्रित करती थी। वह राज्य और धार्मिक अपराधों पर अदालती मामलों की प्रभारी भी थीं। शाही शक्ति भी थी। राजा (दो) पुजारी और सेनापति थे। पुजारियों के रूप में, उन्होंने देवताओं के सामने स्पार्टन्स का प्रतिनिधित्व किया, बलिदान किया। प्रारंभ में, युद्ध में राजाओं की शक्ति बहुत व्यापक थी, लेकिन तब यह अधिक से अधिक एफोरों तक सीमित थी।

6.2.2 अपेला

नेशनल असेंबली - एपेला। इसकी उत्पत्ति से, यह एक बहुत ही प्राचीन संस्था है, जिसमें एथेनियन (होमरिक) लोगों की सभा के साथ बहुत कुछ है। बैठक में केवल 30 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले पूर्ण नागरिकों ने भाग लिया। वे महीने में एक बार मिलते थे। राजाओं ने बुलाने के अधिकार का इस्तेमाल किया, और बाद में एफ़ोर्स (उनमें से एक)। स्पार्टा के राजनीतिक जीवन में अपेला का बहुत महत्व नहीं था, केवल एक सहायक और नियंत्रित निकाय होने के नाते जिसमें एक निश्चित क्षमता नहीं थी। अन्य जगहों की तरह, लोगों की सभा ने, सबसे पहले, युद्ध और शांति के सवालों पर चर्चा की, जो पहले से ही अन्य अधिकारियों द्वारा पूर्वनिर्धारित थे, विशेष रूप से इफोर्स में। अपेक्षाकृत सरल राज्य तंत्र में विभिन्न रैंकों के कई अधिकारी भी शामिल थे जो कुछ मामलों के प्रभारी थे। ये अधिकारी या तो लोकप्रिय सभा द्वारा चुने जाते थे, या राजाओं और एफ़ोर्स द्वारा नियुक्त किए जाते थे, जिनके बारे में उन्होंने सूचना दी थी।

6.3. संयमी कानून

सीमा शुल्क संयमी कानून का मुख्य स्रोत था। लोगों की सभा के कानूनों के बारे में बहुत कम जानकारी है, हालांकि, 6 वीं शताब्दी तक, सभी संभावना में ऐसा है। ई.पू. अभी तक लागू नहीं किया गया है। हमारे पास कोई कोड नहीं आया है। नागरिक और आपराधिक कानून के कुछ मानदंडों के बारे में ग्रीक इतिहासकार हेरोडोटस, थ्यूसीडाइड्स, प्लूटार्क और अन्य के लेखन से जाना जाता है। सामान्य तौर पर, स्पार्टन अर्थव्यवस्था की पिछड़ी प्रकृति के कारण, स्पार्टा की कानूनी प्रणाली को पराजित किया गया था, जो कि पहले की तुलना में बहुत कम था। एथेंस। नागरिक राजनीतिक अधिकारों के पूरे सेट का आनंद स्पार्टन्स (स्पार्टियेट्स) के एक अपेक्षाकृत छोटे समूह द्वारा प्राप्त किया गया था जो स्पार्टा शहर में रहते थे। कानूनी तौर पर स्पार्टन्स को एक दूसरे के बराबर माना जाता था। स्पार्टन्स की "समानता" को लगातार सतर्क रहने की आवश्यकता द्वारा समझाया गया है, दासों और आश्रितों के सामने एक सैन्य शिविर। सामाजिक व्यवस्था की एक विशिष्ट विशेषता संयुक्त भोजन (बहनें) थी, जिसकी भागीदारी अनिवार्य थी और स्पार्टन नागरिकता से संबंधित होने का सूचक था। बहनों के रखरखाव का उद्देश्य सैन्य अनुशासन बनाए रखना और बनाए रखना था। उन्हें उम्मीद थी कि "योद्धा अपने साथी को मेज पर नहीं छोड़ेगा।" स्पार्टा में VI-V सदियों में। ई.पू. विकसित प्राचीन संपत्ति के तहत जिस रूप में यह अस्तित्व में था, उस रूप में भूमि का कोई निजी स्वामित्व नहीं था। कानूनी रूप से, राज्य को सभी भूमि का सर्वोच्च स्वामी माना जाता था। भूमि मुक्त दास मालिकों, स्पार्टन्स के पूरे वर्ग की थी। उनके जन्म के क्षण से, राज्य ने व्यक्तिगत नागरिकों को भूमि भूखंड प्रदान किए, जो कि हेलोट्स द्वारा खेती की जाती थी। आवंटन (क्लेयर) को परिवार माना जाता था, इसकी एकता इस तथ्य से बनी रहती थी कि मालिक की मृत्यु के बाद यह बड़े भाई को विरासत में मिला था। छोटे लोग साइट पर बने रहे और प्रबंधन करते रहे। भूमि की खरीद और बिक्री, साथ ही दान को अवैध माना जाता था। उसी समय, समय के साथ, आवंटन विभाजित होने लगे, और कुछ के हाथों में भूमि की एकाग्रता शुरू हो गई। लगभग 400 ई.पू एफ़ोर एपिटाडियस ने एक कानून (रेट्रा) पारित किया, जिसके अनुसार, हालांकि भूमि की खरीद और बिक्री निषिद्ध थी, दान और स्वतंत्र इच्छा की अनुमति थी।

स्पार्टा में परिवार और विवाह पुरातन थे। यद्यपि एक वर्ग समाज में विवाह का एक एकांगी रूप होता है, लेकिन स्पार्टा में यह बच गया (सामूहिक विवाह के अवशेष के रूप में), तथाकथित। "युगल विवाह"। स्पार्टा में, राज्य ने ही विवाह को नियंत्रित किया। अच्छी संतान प्राप्त करने के लिए, वे विवाहित जोड़ों के चयन में भी लगे रहे। प्रत्येक संयमी, एक निश्चित आयु तक पहुँचने पर, विवाह करने के लिए बाध्य था। राज्य के अधिकारियों ने न केवल ब्रह्मचर्य, बल्कि देर से विवाह और खराब विवाह को भी दंडित किया। निःसंतान विवाह के खिलाफ भी उपाय किए गए।

सामान्य तौर पर, प्राचीन स्पार्टा अपने युग के लिए अपनी शानदार सेना के लिए मुख्य रूप से प्रसिद्ध था, और दासों के खिलाफ सबसे गंभीर आतंक - हेलोट्स, जिन्हें उसने शाश्वत भय में रखने की कोशिश की थी। इतिहास में स्पार्टा का महत्व एथेंस की तुलना में बहुत कम है। यदि एथेनियन लोकतंत्र अपने समय के लिए एक प्रगतिशील घटना थी, क्योंकि इसने उच्च विकास, ग्रीक संस्कृति के फूल को संभव बनाया, तो संस्कृति के क्षेत्र में स्पार्टा ने उल्लेख के योग्य कुछ भी नहीं दिया।

निष्कर्ष

इस काम को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राचीन ग्रीस में लोकतंत्र और एक प्रभावी विधायी प्रक्रिया का आधार क्या था, इस सवाल का स्पष्ट रूप से उत्तर देना बहुत मुश्किल लगता है। जाहिर है, विभिन्न सांस्कृतिक और जातीय कारकों के संयोजन ने यहां एक बड़ी भूमिका निभाई; प्राचीन ग्रीस के राज्य और कानून पर शोध साहित्य के अध्ययन से पता चलता है कि वैज्ञानिकों के बीच इस बात पर कोई सहमति नहीं है कि कैसे प्राथमिक अवस्थासभ्यता के विकास के साथ, ऐसे राज्य और कानूनी प्रणालियों के साथ एक मानव समाज का गठन किया गया था, जो आज भी कई लोगों के लिए आदर्श हैं।

मैं प्राचीन यूनानी विचारकों और राजनेताओं के बहुमत के ज्ञान और ईमानदारी को श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए जोड़ना चाहूंगा, कि

एक आदर्श राज्य केवल एक ऐसा राज्य हो सकता है जिसमें लोग सत्ता में हों, जिनके लिए यह शक्ति उन्हें सौंपी गई लोगों की भलाई उनके अपने से कहीं अधिक मायने रखती है। शायद यह प्राचीन यूनानी लोकतंत्र का मुख्य ऐतिहासिक पाठ है।

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लोगों द्वारा धर्म का चुनाव हमेशा उसके शासकों द्वारा निर्धारित किया जाता है। सच्चा धर्म हमेशा वही होता है जिसे संप्रभु द्वारा माना जाता है; सच्चा ईश्वर वह ईश्वर है जिसकी आराधना करने के लिए संप्रभु आदेश देता है; इस प्रकार, पादरियों की इच्छा, जो संप्रभुओं की अगुवाई करती है, हमेशा स्वयं परमेश्वर की इच्छा बन जाती है।

अंधेरे युग से - गिरावट की अवधि जो XI-IX सदियों में आई थी। ईसा पूर्व इ। - नर्क ने एक नई राज्य प्रणाली के बीज बोए। पहले राज्यों से गाँवों का एक समूह बना रहा जो निकटतम शहर - सार्वजनिक जीवन का केंद्र, एक बाजार और युद्ध के दौरान एक आश्रय था। साथ में उन्होंने एक शहर-राज्य ("पोलिस") का गठन किया। सबसे बड़ी नीतियां एथेंस, स्पार्टा, कोरिंथ और थेब्स थीं।

अंधकार से पुनर्जन्म

अंधेरे युग के दौरान, ग्रीक बस्तियां बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिणी भाग से एशिया माइनर (वर्तमान तुर्की) के पश्चिमी तट तक फैल गईं, जो एजियन सागर के द्वीपों को कवर करती हैं। आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत तक। इ। यूनानियों ने अन्य लोगों के साथ व्यापार संबंधों को बहाल करना शुरू कर दिया, जैतून का तेल, शराब, मिट्टी के बर्तनों और धातु उत्पादों का निर्यात किया। फोनीशियन द्वारा वर्णमाला के हालिया आविष्कार के लिए धन्यवाद, अंधेरे युग के दौरान खोई गई एक लिपि को पुनर्जीवित करना शुरू हो गया है। हालाँकि, स्थापित शांति और समृद्धि के कारण जनसंख्या में तेज वृद्धि हुई, और सीमित कृषि आधार के कारण उन्हें खिलाना कठिन होता गया।

इस समस्या को हल करने की कोशिश करते हुए, यूनानियों ने अपने नागरिकों की पूरी पार्टियों को नई भूमि विकसित करने के लिए भेजा, नए उपनिवेश पाए जो अपने लिए प्रदान कर सकते थे। कई यूनानी उपनिवेश दक्षिणी इटली और सिसिली में बस गए, इसलिए यह पूरा क्षेत्र "ग्रेटर ग्रीस" के रूप में जाना जाने लगा। दो शताब्दियों तक, यूनानियों ने भूमध्य सागर के आसपास और यहां तक ​​कि काला सागर तट पर भी कई शहरों का निर्माण किया।

उपनिवेशीकरण की प्रक्रिया नीतियों में भारी परिवर्तन के साथ थी। राजशाही ने अभिजात वर्ग को रास्ता दिया, यानी सबसे महान जमींदारों का शासन। लेकिन व्यापार के विस्तार और 600 ईसा पूर्व के आसपास धात्विक मुद्रा के प्रचलन में आने के साथ। इ। एशिया माइनर के दक्षिण में पड़ोसी राज्य लिडिया के उदाहरण के बाद, उनकी स्थिति काफ़ी हिल गई थी।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। नीतियों में लगातार संघर्ष होते रहे, अत्याचारी अक्सर सत्ता में आए। "तानाशाह" एक ग्रीक शब्द है, जैसे "अभिजात वर्ग", लेकिन प्राचीन यूनानियों का मतलब यह नहीं था कि अत्याचारी का शासन क्रूर और जन-विरोधी था, लेकिन इसका मतलब था कि एक व्यक्ति ने जबरन सत्ता पर कब्जा कर लिया, लेकिन एक ही समय में एक सुधारक हो सकता है।

प्रसिद्ध विधायक सोलन के सुधारों के बावजूद, एथेंस में अत्याचारी पिसिस्ट्रेटस ने सत्ता पर कब्जा कर लिया। लेकिन 510 ईसा पूर्व में पेसिस्ट्रेटस के उत्तराधिकारी हिप्पियास के एथेंस से निष्कासन के बाद। इ। एक लोकतांत्रिक संविधान अपनाया गया था। प्राचीन ग्रीस की राजनीतिक व्यवस्था। यह ग्रीक मूल का एक और शब्द है, जिसका अर्थ है डेमो का शासन, यानी लोग। ग्रीक लोकतंत्र सीमित था क्योंकि महिलाओं और दासों को वोट देने का अधिकार नहीं था। लेकिन शहरों के छोटे आकार के कारण, नागरिक अपने चुने हुए प्रतिनिधियों पर निर्भर नहीं रह सकते थे, क्योंकि वे कानूनों के निर्धारण और लोकप्रिय सभाओं में विशेष रूप से महत्वपूर्ण निर्णयों पर चर्चा करने में प्रत्यक्ष भाग लेते थे।

5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में इ। कई नीतियों में लोकतांत्रिक और कुलीन दलों के बीच संघर्ष छिड़ गया। कुलीनतंत्र के समर्थकों का मानना ​​था कि समाज में सत्ता सबसे धनी नागरिकों की होनी चाहिए।

एथेंस और स्पार्टा

यदि एथेंस को लोकतंत्र का गढ़ कहा जा सकता है, तो स्पार्टा को कुलीनतंत्र का केंद्र माना जाता था। स्पार्टा को कई अन्य विशेषताओं से अलग किया गया था।

अधिकांश ग्रीक राज्यों में प्रतिशतमुक्त नागरिकों के लिए दास काफी कम थे, जबकि स्पार्टन्स एक "मास्टर रेस" के रूप में रहते थे, जो संभावित रूप से खतरनाक हेलोट दासों की एक बड़ी संख्या से घिरा हुआ था। अपने प्रभुत्व को बनाए रखने के लिए, स्पार्टा के पूरे लोगों को योद्धाओं की जाति में बदल दिया गया, जिन्हें बचपनदर्द सहना और बैरक में रहना सिखाया गया।

यद्यपि यूनानी अपने शहरों के उत्साही देशभक्त थे, उन्होंने माना कि वे एक ही लोग थे - हेलेन्स। वे होमर की कविता, सर्व-शक्तिशाली ज़ीउस और अन्य ओलंपियन देवताओं में विश्वास और मानसिक और शारीरिक क्षमताओं के विकास के पंथ से एकजुट थे, जिसकी अभिव्यक्ति ओलंपिक खेल थी। इसके अलावा, यूनानियों, जिन्होंने कानून के शासन का सम्मान किया, ने अन्य लोगों से अपने अंतर को महसूस किया, जिन्हें उन्होंने अंधाधुंध "बर्बर" करार दिया। लोकतंत्र के तहत और कुलीनतंत्र की नीतियों में, सभी के पास था क़ानूनी अधिकार, और एक नागरिक को सम्राट की सनक पर उसके जीवन से वंचित नहीं किया जा सकता था - इसके विपरीत, उदाहरण के लिए, फारसियों, जिन्हें यूनानियों ने बर्बर माना।

हालाँकि, फारसी विस्तार, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू हुआ था। इ। और लोगों के खिलाफ निर्देशित प्राचीन ग्रीसऔर एशिया माइनर, अपरिहार्य लग रहा था। हालांकि, फारसियों को यूनानियों की भूमि में विशेष रूप से दिलचस्पी नहीं थी - ईजियन के दूसरी तरफ गरीब और दूरस्थ जब तक एथेंस ने फारसी शासन के खिलाफ विद्रोह करने वाले एशियाई यूनानियों का समर्थन नहीं किया। विद्रोह को कुचल दिया गया, और 490 ईसा पूर्व में। फारसी राजा डेरियस ने एथेंस से बदला लेने के लिए सेना भेजी। हालांकि, एथेंस से 42 किमी दूर मैराथन की लड़ाई में एथेनियाई लोगों ने भारी जीत हासिल की। उस दूत के पराक्रम की याद में, जिसने बिना रुके इतनी दूरी तक दौड़ लगाई, ताकि हर्षित भालू को कार्यक्रम में जल्दी से सूचित किया जा सके ओलिंपिक खेलोंमैराथन शामिल है।

दस साल बाद, डेरियस के बेटे और उत्तराधिकारी, ज़ेरक्सेस ने एक बहुत बड़ा हमला किया। उन्होंने एशिया माइनर और यूरोप (वर्तमान डार्डानेल्स) को विभाजित करते हुए, हेलस्पोंट जलडमरूमध्य में एक पुल का निर्माण करते हुए, अपने जहाजों को एक पंक्ति में रखने का आदेश दिया, जिसके माध्यम से उनकी विशाल सेना गुजरी। एक आम खतरे के सामने, ग्रीक शहरों को एकजुट होने के लिए मजबूर होना पड़ा। प्राचीन ग्रीस की राजनीतिक व्यवस्था। ज़ेरेक्स की सेना उत्तर से आई, और यूनानियों, जिन्होंने विभिन्न शहरों से सैनिकों को इकट्ठा किया, ने एक वास्तविक उपलब्धि हासिल की, फारसियों के रास्ते में एक बाधा डाल दी। राजा लियोनिदास और उनके 300 स्पार्टन्स ने संकीर्ण थर्मोपाइले कण्ठ को यथासंभव लंबे समय तक पकड़ने की कोशिश में अपनी जान दे दी।

दुर्भाग्य से, स्पार्टन्स की मृत्यु व्यर्थ थी, क्योंकि प्राचीन ग्रीस अभी भी दुश्मन के हमले में गिर गया था। एथेंस के निवासियों को निकाला गया, और आक्रमणकारियों ने एक्रोपोलिस में सभी मंदिरों को जला दिया। यद्यपि युद्ध से एक साल पहले, एथेनियंस के नेता, थिमिस्टोकल्स ने जहाजों की संख्या के मामले में बेड़े को गंभीरता से मजबूत किया, वह फारसियों और फोनीशियनों की बेहतर ताकतों से निराशाजनक रूप से कम था, जिन्हें उन्होंने जीत लिया था। लेकिन थिमिस्टोकल्स फ़ारसी आर्मडा को सलामिस के संकरे जलडमरूमध्य में ले जाने में कामयाब रहे, जहाँ वह युद्धाभ्यास करने में असमर्थ था। इसने फारसियों के रैंकों में दहशत पैदा कर दी और यूनानियों को दुश्मन के बेड़े को पूरी तरह से हराने की अनुमति दी।

छद्म युद्ध

चूंकि स्पार्टा वास्तव में से वापस ले लिया गया है मुक्ति संग्राम, एथेंस प्राचीन ग्रीस में निर्विवाद नेता बन गया। 478 ई.पू. इ। डेलियन लीग का समापन हुआ, जिसने एथेंस और उसके सहयोगियों को अपने संसाधनों को जमा करने और युद्ध जारी रखने की अनुमति दी। हालांकि, संघ जल्द ही राजनीतिक कट्टरपंथ के एक साधन में बदल गया। सहयोगी अपने राज्यों में एथेंस के मॉडल पर सरकार के लोकतांत्रिक रूपों को पेश करने और सामान्य रक्षा की जरूरतों के लिए लगातार बढ़ते बेड़े के रखरखाव के लिए बाध्य थे। 449 ईसा पूर्व में फारसियों के साथ युद्ध की समाप्ति के बाद। इ। संघ को संरक्षित किया गया था, और इससे पीछे हटने के सभी प्रयासों को गंभीर रूप से दबा दिया गया था।

शास्त्रीय एथेंस

5वीं शताब्दी ई.पू इ। ग्रीक सभ्यता के क्लासिकवाद का महान युग माना जाता है, जिसे मुख्य रूप से एथेंस के साथ पहचाना जाता है। लेकिन इस अवधि के पहले और बाद में, अन्य ग्रीक शहरों ने ग्रीक संस्कृति में बहुत महत्वपूर्ण योगदान दिया, दुनिया को कविता, चीनी मिट्टी की चीज़ें और मूर्तिकला की कई उत्कृष्ट कृतियाँ दीं, साथ ही पहले दार्शनिक जिन्होंने भौतिकी के दृष्टिकोण से ब्रह्मांड को समझाने की कोशिश की, और जादू और चमत्कार नहीं।

और फिर भी मानव विचार और कला की मुख्य उपलब्धियाँ एथेंस से जुड़ी हुई हैं। एक्रोपोलिस पर बने मंदिरों में सबसे प्रसिद्ध पार्थेनन है, इसके पूर्ण अनुपात और शानदार मोल्डिंग. दुनिया में पहला नाटकीय काम एथेनियन अनुष्ठानों के आधार पर भगवान डायोनिसस के सम्मान में हुआ। प्रसिद्ध सुकरात और प्लेटो सहित एथेनियन दार्शनिक, विषय के पहले व्यक्ति थे गहन विश्लेषणनैतिकता और राजनीतिक आदर्शों के प्रश्न। इसके अलावा, एथेंस हेलिकारनासस के हेरोडोटस का जन्मस्थान था, जो पहला सच्चा इतिहासकार था (अर्थात, एक विद्वान जो आलोचनात्मक शोध में लगा हुआ था, न कि केवल दंतकथाओं और अफवाहों की पुनरावृत्ति)।

कोई कम उत्कृष्ट इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स नहीं थे, जो न केवल एथेनियन सेना के कमांडर थे, बल्कि 431-404 ईसा पूर्व के महान पेलोपोनेसियन युद्ध के इतिहासकार भी थे। एथेंस की बढ़ती शक्ति के बारे में चिंतित, स्पार्टन्स ने पेलोपोनेसियन यूनियन की स्थापना की, जिसमें प्राचीन ग्रीस की मुख्य भूमि के दक्षिण में बड़े पेलोपोनेसियन प्रायद्वीप के प्रतिनिधि शामिल थे। दोनों गठबंधनों के बीच पहली झड़प अनिर्णायक थी, और ऐसा लग रहा था कि यह स्थिति लंबे समय तक बनी रहेगी। हालांकि, एथेंस में प्लेग फैलने के बाद, जिसने एथेनियाई नेता, पेरिकल्स के जीवन का दावा किया, स्पार्टा ने इस टकराव को जीत लिया। लेकिन यद्यपि स्पार्टन्स ने एथेंस (अटिका) के आसपास के क्षेत्र को नियंत्रित किया, शहर ही उनके लिए अभेद्य बना रहा, क्योंकि शहर के आसपास के प्रसिद्ध लोग लंबी दीवारेंपीरियस के बंदरगाह के रास्ते को काट दिया, जहां से एथेंस को आपूर्ति की जाती थी। प्राचीन ग्रीस की राजनीतिक व्यवस्था। इस प्रकार, एथेंस का समुद्र पर प्रभुत्व संरक्षित रहा।

पराजित विजेता

सात साल के संघर्ष विराम के बाद, युद्ध फिर से छिड़ गया, जब एथेनियन सेना, जिसने सिरैक्यूज़ के सिसिली में शक्तिशाली ग्रीक शहर को घेर लिया था, खुद को घेर लिया गया था, और पूरे अभियान बल को पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया था। स्पार्टन्स ने एथेंस को एक तंग नाकाबंदी रिंग में बंद कर दिया। एगोस्पोटामी की लड़ाई में एथेनियन बेड़े की हार हुई थी। 404 ईसा पूर्व में। इ। भूखे शहर को आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

स्पार्टा और थेब्स

स्पार्टा का प्रभुत्व भी अधिक समय तक नहीं रहा, वह एथेंस, कुरिन्थ और थेब्स के एकीकरण का विरोध कर रही थी। 371 ईसा पूर्व में। इ। एपिमिनोंडास के नेतृत्व में थेबंस ने लौक्ट्रा की लड़ाई में स्पार्टा को करारी हार दी।

थेब्स की श्रेष्ठता और भी अधिक क्षणभंगुर हो गई, और चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में ग्रीस ने प्रवेश किया जैसा कि पहले कभी नहीं हुआ था। अन्य राज्यों की तुलना में, ग्रीस के उत्तर में स्थित मैसेडोनिया एक अविकसित सरहद बना रहा, लेकिन यह मैसेडोन के प्रतिभाशाली राजा फिलिप द्वितीय द्वारा शासित था, और उसके पास एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित सेना थी। 338 ई.पू. में इ। चेरोनिया की लड़ाई में, मैसेडोनिया की सेना ने एथेनियाई और थेबंस की संयुक्त सेना को पूरी तरह से हरा दिया। प्राचीन यूनान में एक ही शासक था। एक नए युग की शुरुआत हुई है।

प्रकृति ने स्त्री से कहा: हो सके तो सुंदर बनो, चाहो तो बुद्धिमान बनो, लेकिन आपको हर तरह से विवेकपूर्ण होना चाहिए।

परिचय

इस काम का उद्देश्य प्राचीन यूनानी राज्य के अस्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक, राजनीतिक और कानूनी पहलुओं की समीक्षा करना है। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि प्राचीन ग्रीस आधुनिक समय के विशिष्ट राज्य गठन नहीं था, लेकिन वास्तव में, तथाकथित शहर-राज्यों का संग्रह था, यह काम कई मामलों में दो सबसे उत्सुक लोगों के विचार पर आधारित है ( लेकिन एक ही समय में एक दूसरे से बहुत अलग) नीतियां - एथेंस और स्पार्टा। जबकि एथेंस प्राचीन यूनानी नीति का एक प्रकार का "मॉडल" था, स्पार्टा ने कुछ मामलों में एथेंस के प्रत्यक्ष विरोधी के रूप में कार्य किया, लेकिन, फिर भी, इतिहासकारों द्वारा इसे प्राचीन ग्रीस का एक अभिन्न अंग माना जाता है।

सबसे पहले, प्राचीन ग्रीस में एक राज्य के रूप में अस्तित्व की समाप्ति तक विकसित और अस्तित्व में प्राचीन लोकतंत्र की अनूठी राजनीतिक व्यवस्था को श्रद्धांजलि अर्पित करना आवश्यक है; बड़े पैमाने पर प्राचीन दर्शन की मदद से, प्राचीन यूनानी कानून में उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया गया, जो विश्व संस्कृति के खजाने में प्रवेश कर गए और आज तक आधुनिक कानूनी समाज के जीवन का एक अभिन्न अंग हैं। यद्यपि कानूनी विज्ञान ग्रीस में उत्पन्न नहीं हुआ था, और कानूनी अवधारणाओं का कोई सख्त निर्धारण नहीं था, फिर भी, हेलेनिस्टिक युग के यूनानी वकील (नीचे देखें) कानूनी सूत्रों की संरचना को बढ़ाने और सुधारने में कामयाब रहे। अनिवार्य कानूनी मानदंडों की एक व्यापक प्रणाली का निर्माण और निर्धारण, जिसका मध्य युग और आधुनिक समय के कानूनी विचार पर निर्णायक प्रभाव पड़ा, रोमनों की सबसे उत्कृष्ट उपलब्धियों में से एक है। इस अनुभव के गठन के इतिहास में एक उत्कृष्ट भूमिका प्राचीन ग्रीस के विचारकों द्वारा निभाई गई थी। वे राज्य, कानून और राजनीति की समस्याओं के सैद्धांतिक दृष्टिकोण के मूल में खड़े थे। प्राचीन ग्रीक शोधकर्ताओं के प्रयासों के माध्यम से, आसपास की दुनिया की पौराणिक धारणा से इसके ज्ञान और स्पष्टीकरण के तर्कसंगत-तार्किक तरीके से एक संक्रमण किया गया था।

प्राचीन ग्रीस में राजनीतिक और कानूनी विचारों के विकास को तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

1) प्रारंभिक काल (IX - VI सदियों ईसा पूर्व) प्राचीन ग्रीक राज्य के उद्भव से जुड़ा है। इस अवधि के दौरान, राजनीतिक और कानूनी विचारों का ध्यान देने योग्य युक्तिकरण होता है और राज्य और कानून की समस्याओं के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण बनता है;

2) सुनहरे दिनों (वी - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) - यह प्राचीन यूनानी दार्शनिक और राजनीतिक-कानूनी विचारों का उदय है;

3) हेलेनिज़्म की अवधि (चौथी - दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही) - प्राचीन ग्रीक राज्य के पतन की शुरुआत का समय, मैसेडोनिया और रोम के शासन के तहत ग्रीक नीतियों का पतन।

1. प्राचीन यूनानी राज्य का गठन और विकास

1.1. प्राचीन यूनानी राज्य की उत्पत्ति

प्राचीन यूनानियों ने खुद को हेलेन कहा, और उनका देश - हेलस। नृवंशविज्ञान के अर्थ में, नर्क द्वारा वे उन सभी क्षेत्रों को समझते थे जहाँ उनकी बस्तियाँ स्थित थीं। ताकि हेलस, या ग्रीस (शब्द "ग्रीस" लैटिन मूल का है) को दक्षिणी इटली में यूनानियों के उपनिवेश और एजियन सागर के द्वीप और एशिया माइनर के द्वीप भी कहा जाता था। भौगोलिक दृष्टि से बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिणी भाग को हेलस या ग्रीस कहा जाता था। वास्तव में, हेलस को तीन मुख्य भागों में विभाजित किया गया था: उत्तरी, मध्य (हेलस उचित) और दक्षिणी (पेलोपोनिस)। भौगोलिक और आर्थिक परिस्थितियों की ख़ासियत ने कुछ हद तक सामाजिक जीवन के रूपों को प्रभावित किया। पहाड़ी भूभाग, उपजाऊ भूमि की कमी, इंडेंटेड समुद्री गली और आबादी के लगातार प्रवास ने लोगों के व्यवसायों को प्रभावित किया। यहां, क्रेते-मासीनियन काल में भी, शिल्प और निर्माण का विकास उच्च स्तर पर पहुंच गया। प्राचीन काल से, समुद्री व्यापार के साथ-साथ, समुद्री डकैती फली-फूली। स्पार्टा में, अर्थव्यवस्था का आधार कृषि था, एथेंस में - उद्योग और व्यापार। वास्तव में, प्राचीन ग्रीस का इतिहास अलग-अलग राज्य संरचनाओं, राजनीतिक रूप से स्वतंत्र नीतियों का इतिहास है। एक पोलिस एक शहर-राज्य है, जो एक शहर के आसपास कई ग्रामीण बस्तियों का एक संघ है जो इन बस्तियों पर हावी है। कानूनी इतिहासकारों के अध्ययन का मुख्य विषय केवल दो नीतियां हैं - एथेंस और स्पार्टा, जो ग्रीक दुनिया में सबसे बड़े थे और अन्य नीतियों के विकास पर सबसे बड़ा प्रभाव था। उत्तरार्द्ध में, कुरिन्थ, मेगारा, थेब्स, आर्गोस, चाल्किस, एरेट्रिया, मिलेटस, स्मिर्ना, इफिसुस और कुछ अन्य बहुत महत्वपूर्ण थे।

1.2. प्राचीन ग्रीस का विकास और नीतियों का उदय

प्राचीन पूर्व के देशों के विपरीत, ग्रीस ने बहुत बाद में गुलामों के गठन में प्रवेश किया। तानाशाही, सरकार के एक रूप के रूप में, दास युग के पहले चरण में ही प्रबल हुई। हालाँकि, दासता यहाँ अपने उच्चतम विकास पर पहुँची, विशेषकर 5 वीं के अंत और 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। नीतियों में सरकार का रूप एक जैसा नहीं था। राजतंत्रों के प्रोटोटाइप के साथ-साथ गणतंत्र भी थे। एक राजशाही के तहत, परिभाषा के अनुसार, राज्य में सत्ता एक व्यक्ति की होती है, जो आमतौर पर इसे विरासत में देता है। एक गणतंत्र के तहत, सभी सरकारें चुनी जाती हैं, और गणराज्य अभिजात वर्ग (सत्ता उच्चतम तुलनात्मक अल्पसंख्यक के हाथों में है) और लोकतांत्रिक ("लोकतंत्र" का शाब्दिक अर्थ "लोगों की शक्ति") है। यूरोपीय सभ्यता के लिए प्राचीन ग्रीस की संस्कृति का अमूल्य महत्व था। उस युग की कई अवधारणाएँ और शर्तें राजनीतिक और कानूनी विचारों में उपयोग में आईं। एक छोटे से राष्ट्र की सार्वभौमिक निधि और उपलब्धियों ने इसे मानव जाति के विकास के इतिहास में एक ऐसा स्थान दिया है जिसका दावा कोई अन्य राष्ट्र नहीं कर सकता।

एथेनियन लोकतांत्रिक गणराज्य के राजनीतिक शासन की स्थितियों में संस्कृति का उच्चतम उत्कर्ष हुआ। इस अर्थ में, प्राचीन एथेंस का इतिहास अद्वितीय और अद्वितीय है। आदिवासी व्यवस्था का विघटन और स्पार्टा और एथेंस में राज्य का उदय पुरातन युग (IX-YIII सदियों ईसा पूर्व) के अंत तक होता है। आठवीं-छठी शताब्दी के मोड़ पर। ई.पू. बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिणी भाग में रहने वाली जनजातियों के जीवन में बड़े परिवर्तन हुए। लोहे के औजारों की संख्या में वृद्धि हुई, कृषि और शिल्प की संस्कृति में वृद्धि हुई और उनकी अपनी लिखित भाषा सामने आई। आदिवासी व्यवस्था ने वर्ग समाज को रास्ता दिया। यह सब प्राचीन ग्रीस के इतिहास में एक नए युग की शुरुआत की गवाही देता है। सैन्य लोकतंत्र आदिवासी व्यवस्था का अंतिम चरण था। इन समय के दौरान, एटिका की आबादी को फ़ाइला (जनजातियों), फ़्रैट्री और कुलों में विभाजित किया गया था। ऋण बंधन के कारण, भूमि के एक भूखंड (स्पष्ट) के साथ जीनस के पूर्ण सदस्यों की संख्या धीरे-धीरे कम हो गई। कई समुदाय के सदस्यों की भूमि आदिवासी कुलीनों की संपत्ति बन गई, जिन्होंने दासों का शोषण किया, पड़ोसी जनजातियों को लूट लिया और समुद्री डकैती में लगे रहे। बेदखल समुदाय के सदस्य खेत मजदूरों (भ्रूण), भिखारी और आवारा लोगों की श्रेणी में शामिल हो गए। सैन्य लोकतंत्र की अवधि के अंत में संपत्ति असमानता और भी अधिक बढ़ गई। आदिवासी कुलीन वर्ग के अमीर अभिजात वर्ग ने पितृसत्तात्मक संस्थानों की गतिविधियों को पूरी तरह से नियंत्रित किया: इसमें से सैन्य नेता चुने गए, बड़प्पन ने बड़ों की परिषद को वश में कर लिया, जो केवल कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों से बनी थी। खोई हुई वास्तविक शक्ति: बेसिलियस (राजदंड धारक), यानी आदिवासी राजा, सैन्य नेता, मुख्य पुजारी और न्यायाधीश। एक आदिवासी सभा - एक जन सभा - मुख्य रूप से चिल्लाकर बड़ों की परिषद के निर्णयों को अनुमोदित करने के लिए बुलाई गई थी। निजी संपत्ति के उद्भव ने राज्य के उद्भव की शुरुआत की। स्वतंत्र नागरिकों ने शोषित दासों के जनसमूह का विरोध किया। ग्रीक समाज में आठवीं-XIX सदियों में गहन परिवर्तनों के परिणामस्वरूप। ई.पू. पोलिस राज्यों का गठन किया गया।

2. थेसस के सुधार और ड्रेको के नियम

एथेनियन राज्य का गठन पौराणिक थेसियस (XIII सदी ईसा पूर्व) द्वारा निर्धारित सुधारों के साथ शुरू हुआ। उसके तहत, 12 पहले से अलग-थलग आदिवासी बस्तियों को कथित तौर पर एथेंस (सिनोइकिज़्म) में एक केंद्र के साथ मिला दिया गया था। एथेंस के सभी स्वतंत्र नागरिकों को 3 समूहों में विभाजित करने का श्रेय थेसियस को दिया जाता है: यूपेट्राइड्स - आदिवासी बड़प्पन, जियोमर्स - किसान, डिमिअर्ज - कारीगर। पदों को भरने के लिए विशेष अधिकार के साथ केवल यूपाट्राइड्स को संपन्न किया गया था। आदिवासी कुलीन वर्ग शासक वर्ग बन गया, इसकी शक्ति का आर्थिक आधार विशाल भूमि स्वामित्व था। वास्तव में, इसने डेमोस (लोगों) पर अत्याचार किया, जिसमें किसान, कारीगर, व्यापारी और नाविक शामिल थे। अटिका के अन्य हिस्सों के मूल निवासी - मेटेकी - स्वतंत्र थे, लेकिन उनके पास नागरिक अधिकार नहीं थे। आदिवासी संस्थाओं का अधिकार गिर गया। बेसिलियस के बजाय, आर्कन का एक वार्षिक निर्वाचित कॉलेज स्थापित किया गया था। वह सैन्य और न्यायिक मामलों की प्रभारी थीं। प्राचीनों की परिषद को अरियुपगस में बदल दिया गया था। पूर्व धनुर्धर अरियुपगस के आजीवन सदस्य बने रहे। इन सभी निकायों के प्रभारी यूपेट्रिड थे। उसी समय, पहले लिखित कानून दिखाई दिए। यूपाट्राइड्स ने आदिवासी व्यवस्था के अवशेषों को सीमित करने की मांग की और सबसे बढ़कर, खून के झगड़े, उनकी व्यक्तिगत और संपत्ति की हिंसा को सुनिश्चित करने के लिए। यह धनुर्धारियों की शक्ति को सीमित करने के लिए था, जिन्होंने मनमाने ढंग से प्रथा की व्याख्या की। कानूनों का मसौदा तैयार करने वाला ड्रैकॉन था। इन कानूनों के अनुसार, हत्या के दोषी व्यक्ति, धार्मिक स्थलों की अपवित्रता, निष्क्रिय जीवन शैली का नेतृत्व करने वालों को मृत्युदंड दिया जाता था। सब्जी चोरी करने वालों को भी मौत की सजा दी गई। प्रतिभा के नियमों के तहत दायित्व के सिद्धांत को समाप्त कर दिया गया था। ड्रेकन के कानूनों के तहत, हत्या को भौतिक क्षति के रूप में माना जाता था, लेकिन अब इसे एक असामाजिक कार्य के रूप में भी योग्य माना जाता था। इरादे और लापरवाही की अवधारणा पेश की गई थी। बड़े और छोटे अपराधों के लिए सजा समान थी - मृत्युदंड। जैसा कि आप जानते हैं, कठोर कानून क्रूरता का प्रतीक बन गए हैं (प्राचीन काल में भी उन्हें "खून से लिखा हुआ" कहा जाता था)। फिर भी, इन कानूनों की सकारात्मक भूमिका यह थी कि उन्होंने फिर भी धनुर्धारियों की शक्ति को एक निश्चित सीमा तक सीमित कर दिया।

3. सोलन और क्लिस्थनीज के सुधार

उस युग के प्रसिद्ध राजनेता सोलन के सुधार एथेंस में एक वर्ग समाज और राज्य के गठन के लिए निर्णायक महत्व के थे। जब तक सोलन पहला धनुर्धर (594 ईसा पूर्व) बना, तब तक छोटे धारकों का कर्ज चौंका देने वाला था। क्लर्क के मालिक का कर्ज न चुकाने पर उसकी पत्नी, बच्चों को विदेश में गुलामी के लिए बेचने की अनुमति दी गई। सामान्य दासता का खतरा समुदाय के अधिकांश सदस्यों पर छा गया। "कुछ, हताशा में, लेनदारों से भाग गए और एक देश से दूसरे देश में घूमते रहे," सोलन ने दुखी होकर कहा। यूपाट्राइड्स के लालच की कोई सीमा नहीं थी। किसानों की बर्बादी, गरीबों का सामान्य कर्ज, लोगों के अधिकारों की राजनीतिक कमी ने एक तीव्र राजनीतिक संकट पैदा कर दिया। व्यापारियों और कारीगरों का असंतोष बढ़ा; चीजें एक विद्रोह की ओर बढ़ रही थीं। सोलन पहले कुलीन थे जिन्होंने खतरे पर ध्यान दिया (वह एक गरीब यूपेट्रिड से आया था, वह 594 ईसा पूर्व में आर्कन चुने गए थे)। हमें उनकी अंतर्दृष्टि और साहस को श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए। शीर्ष अभिजात वर्ग के प्रतिरोध पर काबू पाने के लिए, उन्होंने दृढ़ता से बड़े सुधार किए जिससे सार्वजनिक जीवन के कई पहलू प्रभावित हुए। वास्तव में, बड़प्पन के हितों का उल्लंघन करते हुए और डेमो को रियायतें देकर, सोलन ने गुलाम-मालिक राज्य को बचाया, जो अभी तक मजबूत नहीं था।

3.1. सोलन का भूमि सुधार

भूमि सुधारों का विशेष महत्व था। सोलन ने प्रतिज्ञा बंधन का हिस्सा रद्द कर दिया। सभी कर्ज के पत्थरों को खेतों से हटा दिया गया, कर्जदारों को गुलामी में बेच दिया गया, जो छुटकारे के अधीन थे। इन सुधारों को सिसचफिया कहा गया। देनदार का आत्म-बंधक निषिद्ध था। किसी भी ऋण की वसूली को प्रतिवादी की पहचान के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। कई किसानों को उनके भूखंड वापस दे दिए गए। ऐसा माना जाता है कि सोलन ने अधिकतम भूमि आवंटन निर्धारित किया, हालांकि, उन्होंने भूमि के पुनर्वितरण की हिम्मत नहीं की। कर्ज का ब्याज कम नहीं हुआ, जो सूदखोरों के हाथ में था। ऋण बंधन के उन्मूलन ने कुलीनों में से बड़े दास मालिकों के हितों को एक गंभीर झटका दिया। इसने मध्यम और छोटे जमींदारों के महत्वपूर्ण हितों को संतुष्ट किया। पहली बार, इच्छा की स्वतंत्रता को वैध बनाया गया था। भूमि भूखंडों सहित किसी भी प्रकार की संपत्ति को बेचा जा सकता था, गिरवी रखा जा सकता था, उत्तराधिकारियों के बीच विभाजित किया जा सकता था, आदि। आदिवासी समाज को भूमि आवंटन को संभालने में ऐसी स्वतंत्रता नहीं पता थी। सोलन ने शिल्प और व्यापार के विकास में भी योगदान दिया। उन्होंने वजन और माप की प्रणाली को एकीकृत किया, एक मौद्रिक सुधार किया, एथेंस के विदेशी व्यापार के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण किया।

3.2. सोलन के राजनीतिक सुधार

सोलन के राजनीतिक सुधारों में संपत्ति योग्यता के अनुसार निवासियों का विभाजन शामिल है। यह आदिवासी समाज के अवशेषों के लिए एक और झटका था। एथेंस के सभी स्वतंत्र नागरिकों को नागरिकों की 4 श्रेणियों में विभाजित किया गया था: जिन्होंने अपनी भूमि से अनाज, तेल या शराब के कम से कम 500 मेडिमिन प्राप्त किए, पहली श्रेणी में प्रवेश किया, 300 - दूसरे में, 200 - तीसरे में, 200 से कम मेडिमिन -चौथे में। उसी समय, यह परिकल्पना की गई थी कि केवल पहली श्रेणी के व्यक्ति ही सैन्य नेता और धनुर्धर चुने जा सकते हैं। दूसरी श्रेणी के प्रतिनिधियों से, एक घुड़सवार सेना (घुड़सवार) का गठन किया गया था, बाकी से - एक पैदल सेना। मिलिशिया को अपने स्वयं के हथियार रखने और अपने खर्च पर अभियान चलाने के लिए बाध्य किया गया था। सोलन ने लोगों की सभा के महत्व और अधिकार को काफी बढ़ा दिया, जिसे अधिक बार बुलाया जाने लगा और राज्य के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर विचार किया गया: कानूनों को अपनाया गया, अधिकारियों का चुनाव किया गया। बैठक में गरीब नागरिकों ने भी भाग लिया। उसी समय, चार सौ की एक परिषद की स्थापना की गई - प्रत्येक संघ से 100 लोग। खेत मजदूरों और भिखारियों को छोड़कर, सभी स्वतंत्र लोगों को इसकी रचना के लिए चुना जा सकता था। समय के साथ, परिषद ने अरियुपगस को पृष्ठभूमि में धकेल दिया। उनकी भूमिका इस तथ्य के कारण बढ़ गई कि लोगों की सभा बुलाई गई थी। परिषद द्वारा कई निर्णयों के प्रारूप तैयार किए गए, और आवश्यक मामलों में, बैठक की ओर से कार्य किया। सोलन ने एक जूरी भी स्थापित की - हेलिया, और सभी श्रेणियों के नागरिक इसकी रचना के लिए चुने गए। जूरी में राष्ट्रीय सभा में गरीब नागरिकों की भागीदारी ने एथेनियन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के विकास में योगदान दिया। हेलिया न केवल एथेंस की मुख्य न्यायिक संस्था थी, बल्कि वह अधिकारियों की गतिविधियों को भी नियंत्रित करती थी।

सोलन ने सामाजिक उथल-पुथल को रोकने के लिए अमीर और गरीब नागरिकों के बीच अंतर्विरोधों को कम करने की मांग की। यूपेट्रिड्स के संपत्ति हितों का उल्लंघन करके, उन्होंने बर्बाद समुदाय के सदस्यों द्वारा बड़े पैमाने पर प्रदर्शनों की संभावना को रोका। उन्होंने डेमो के समृद्ध हिस्से की आवश्यकताओं को पूरा किया: किसान, व्यापारी, कारीगर। सुधारों ने एथेनियन राज्य के लोकतंत्रीकरण को प्रभावित किया, जिसका सामाजिक आधार मध्यम और छोटे जमींदार, शीर्ष कारीगर और व्यापारी थे।

3.3. क्लिस्थनीज के सुधार

सोलन के मामले को आर्कन क्लिस्थनीज द्वारा जारी रखा गया था। 509 ईसा पूर्व में उनके आग्रह पर, एक कानून पारित किया गया जिसने अंततः जन्म से नागरिकों के विभाजन को समाप्त कर दिया। इस समय तक जनसंख्या मिश्रित थी। 4 आदिवासी फ़ाइला के बजाय, क्षेत्रीय इकाइयाँ बनाई गईं। एथेनियन राज्य को तीन क्षेत्रों या क्षेत्रों में विभाजित किया गया था: तटीय, एथेंस उपनगरों और आंतरिक के साथ। कुल मिलाकर, 10 प्रादेशिक फ़ाइला थे, प्रत्येक में प्रत्येक क्षेत्र का एक तिहाई शामिल था। छोटी इकाइयों को डेम कहा जाता था, जिसके शीर्ष पर सीमांकन होते थे। उनके कर्तव्यों में स्वतंत्र नागरिकों से नवजात शिशुओं का पंजीकरण, मिलिशिया की भर्ती, चार सौ और जूरी की परिषद के पदों के लिए चयन शामिल था। प्रत्येक फिला को पैदल सेना, घुड़सवार सेना का एक डिवीजन बनाना था, और अपने खर्च पर एक चालक दल और एक कमांडर के साथ पांच युद्धपोतों को लैस करना था। चार सौ की परिषद को पुनर्गठित किया गया था: एक "पांच सौ की परिषद" बनाई गई थी - प्रत्येक संघ से 50 लोग। आर्कन कॉलेज - युपाट्रिड्स की शक्ति का मुख्य निकाय - ने अपना पूर्व महत्व खो दिया है, खासकर जब से रणनीतिकारों का कॉलेज दिखाई दिया, रणनीतिकारों की एक रणनीति जिसने सैन्य मामलों और बाहरी संबंधों के मुद्दों को हल किया। क्लिस्थनीज का नाम अपशगुन (बर्तनों का दरबार) के उद्भव से जुड़ा है। लोकप्रिय सभा, गुप्त मतदान द्वारा, एथेंस से 10 साल की अवधि के लिए संपत्ति की जब्ती के बिना निष्कासित कर सकती थी, जिसने अत्यधिक प्रभाव हासिल कर लिया था और राज्य, विश्व शांति और एथेनियन लोकतंत्र के लिए खतरा पैदा कर दिया था। क्लिस्थनीज के सुधार ने अंततः आदिवासी अभिजात वर्ग के प्रभुत्व को कुचल दिया और डेमो के हितों को पूरा किया। उसी समय, दासता की संस्था ने व्यापक दायरा ग्रहण किया। जिज्ञासु तथ्य यह है कि 5वीं शताब्दी ई.पू. एथेंस में, दासों की संख्या मुक्त से अधिक थी।

4. V-IV सदियों में एथेंस की राजनीतिक व्यवस्था। ई.पू.

एथेंस में सर्वोच्च अधिकार कम से कम 20 वर्ष की आयु के पूर्ण एथेनियन पुरुष नागरिकों की लोकप्रिय सभा थी। असेंबली (एक्लेसिया) महीने में 2-3 बार बुलाई जाती थी, इसने अधिकारियों को चुना, कानूनों को अपनाया या खारिज कर दिया। नेशनल असेंबली की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण थी। औपचारिक रूप से, युद्ध और शांति, विदेश नीति, वित्त, न्याय के किसी भी मुद्दे पर चर्चा की जा सकती थी। सैन्य पदों के चुनाव को छोड़कर, गुप्त मतदान द्वारा मतदान होता था। प्रत्येक नागरिक सभी मुद्दों पर बोल सकता है और अपनी राय व्यक्त कर सकता है, बिल पेश कर सकता है। 462 ईसा पूर्व से संपत्ति योग्यता की परवाह किए बिना, रणनीतिकारों और कोषाध्यक्षों के पदों को छोड़कर, सभी नागरिकों को सर्वोच्च सरकारी पदों पर चुना जा सकता है। पांच सौ और एक जूरी की परिषद द्वारा विचार के बाद ही प्रत्येक कानून लागू हुआ। इसे जनता के देखने के लिए पोस्ट किया गया था। कोई भी एथेनियन नागरिक लोकप्रिय सभा के माध्यम से किसी भी कानून को निरस्त करने की मांग कर सकता है, खासकर अगर यह कानून लोकतंत्र के सिद्धांतों का उल्लंघन करता है। यदि आरोप की पुष्टि हो जाती है, तो बिल के लेखक को नागरिक अधिकारों से वंचित किया जा सकता है। एक एथेनियाई नागरिक किसी भी अधिकारी पर शक्ति के दुरुपयोग का आरोप लगा सकता है और यदि अदालत द्वारा इसकी पुष्टि की जाती है, तो दोषी व्यक्ति को तुरंत उसके पद से हटा दिया जाता है।

4.1. "पांच सौ की परिषद"

सबसे महत्वपूर्ण निकाय पांच सौ की परिषद थी। इसके सदस्यों का चुनाव बहुत से लोगों की सभा द्वारा किया जाता था। कम से कम 30 वर्ष की आयु के नागरिकों को निर्वाचित होने की अनुमति थी, यदि वे करों का भुगतान करते थे, अपने माता-पिता का सम्मान करते थे। उम्मीदवार का राजनीतिक परिपक्वता (डोकिमेसिया) के लिए परीक्षण किया गया था। परिषद सर्वोच्च स्थायी सरकारी संस्था थी। परिषद के कार्य बहुत व्यापक थे। इसने एथेंस की सभी सेवाओं का प्रबंधन करने के लिए एक नगर पालिका के रूप में कार्य किया। वह राजकोष, राज्य की मुहर, अधिकारियों पर नियंत्रण का प्रभारी था। परिषद ने प्रारंभिक रूप से उन मुद्दों पर विचार किया जो लोगों की सभा द्वारा तय किए गए थे। कर्तव्य फ़ाइला के सदस्य - प्रिटान्स - ने लोगों की सभाओं का नेतृत्व किया। परिषद ने विधानसभा द्वारा अपनाए गए कानूनों के सटीक निष्पादन की निगरानी की, यदि वांछित है, तो यह किसी भी समय लोगों की सभा के कट्टरपंथी इरादों को रोक सकता है।

4.2. हेलिया (जूरी परीक्षण)

जूरी द्वारा महत्वपूर्ण अदालती मामलों पर विचार किया गया - गेलिया। इसमें 6 हजार सदस्य थे। 30 वर्ष से अधिक आयु का प्रत्येक नागरिक न्यायाधीश बन सकता है। कोर्ट खुला और पारदर्शी था। फैसला वोट के परिणामों के आधार पर निर्धारित किया गया था, जिसे हेलीएस्ट ने मतपेटियों में कंकड़ फेंककर किया था। जूरी का निर्णय अपील के अधीन नहीं था। पार्टियों के विवादों की अनुमति दी गई थी। कई मामलों में, हेलिया ने राजनीतिक मुद्दों को हल किया, विधायी प्रक्रिया में भागीदार था, और बिल को स्वीकृत या अस्वीकार कर सकता था। निर्णय और वाक्य बनाने में, अदालत हमेशा कानून से बाध्य नहीं होती थी। उन्हें अपने देश के रीति-रिवाजों द्वारा निर्देशित किया जा सकता था और वास्तव में, उन्होंने स्वयं कानून के नियम बनाए। गेलिया ने उच्च राजद्रोह, लोकतंत्र पर एक प्रयास, गंभीर आपराधिक अपराध (रिश्वत, झूठी निंदा, संपत्ति की वापसी या मुआवजे पर मामला, आदि) के मामलों पर विचार किया। अदालत उसे मौत की सजा दे सकती है, संपत्ति जब्त कर सकती है, उसे लोगों का दुश्मन घोषित कर सकती है, मातृभूमि के लिए एक गद्दार को दफनाने पर रोक लगा सकती है, उसे नागरिक अधिकारों से वंचित कर सकती है, आदि। आरोपी फैसले की प्रतीक्षा किए बिना खुद को बचा सकता था। स्वैच्छिक निर्वासन द्वारा दंड। आपराधिक मामलों की कुछ श्रेणियों पर अरियोपेगस, कोर्ट ऑफ इफेट्स, या कॉलेजियम ऑफ इलेवन द्वारा विचार किया गया था। हेलिया, सबसे लोकतांत्रिक निकाय के रूप में, अभिजात वर्ग से लड़ने के लिए इस्तेमाल किया गया था। एरिओपैगस के सदस्यों सहित एथेनियन प्रणाली के कई विरोधियों को सत्ता के दुरुपयोग, रिश्वतखोरी, गबन का दोषी ठहराया गया था। 462 ईसा पूर्व में एफियाल्ट्स के सुधार के अनुसार। अरिओपैगस के राजनीतिक कार्यों को लोकप्रिय सभा, पांच सौ की परिषद और जूरी के बीच विभाजित किया गया था। अरियुपगस ने एक न्यायिक निकाय की भूमिका निभानी शुरू की।

4.3. दस रणनीतिकारों का कॉलेज

कार्यकारी शक्ति का एक महत्वपूर्ण निकाय दस रणनीतिकारों का बोर्ड था। इसके सदस्य जनता की सभा द्वारा खुले मतदान द्वारा चुने जाते थे, न कि बहुत से। अगले कार्यकाल के लिए फिर से चुनाव की अनुमति दी गई थी। यह नियम मुख्य रूप से सैन्य नेताओं पर लागू होता है। रणनीतिकार के पद के लिए आवेदन करने वाले व्यक्ति के पास एक निश्चित संपत्ति योग्यता होनी चाहिए। यह निकाय खजाने और बाहरी संबंधों का प्रभारी था। रणनीतिकारों ने लोकप्रिय सभा के लिए सबसे महत्वपूर्ण कानूनों का मसौदा तैयार किया, लेकिन उन्होंने विधानसभा को रिपोर्ट नहीं दी। वे केवल दुर्भावना के लिए उसके प्रति जवाबदेह थे। मुख्य स्थान पहले रणनीतिकार का था। 5 वीं सी के मध्य से। राज्य संस्थानों की प्रणाली में इस कॉलेजियम की भूमिका नाटकीय रूप से बढ़ गई है।

4.4. एथेंस के अन्य सार्वजनिक संस्थान

रणनीतिकारों के कॉलेज के उदय का मतलब अरिओपैगस की भूमिका में कमी थी। अरियोपेगस पूर्व नियोजित हत्या, गंभीर शारीरिक क्षति और आगजनी के लिए एक अदालत बन गया। अदालत के सदस्य रात में बैठे, प्रक्रिया के दौरान उन्होंने अपनी आंखों पर पट्टी बांध दी। कॉलेज ऑफ आर्कन्स के 9 सदस्यों में से, पहले तीन की प्राथमिकता थी: आर्कन एपोनिम, बेसिलियस, पोलमार्च। पहले धनुर्धर ने एथेनियन नागरिकों की शिकायतों पर विचार किया और उन्हें गुण-दोष के आधार पर विचार के लिए भेजा। बेसिलियस पंथों का प्रभारी था और अपवित्रीकरण के लिए जवाबदेह था, पुजारियों की नैतिकता का पालन करता था। पोलमार्च ने बलिदानों को देखा, गिरे हुए सैनिकों के सम्मान में जागरण की व्यवस्था की। उनकी देखरेख में ऐसे मामले थे, जिनमें से अपराधों के विषय मेटेक (विदेशी) थे। Thesmothetes (अन्य कट्टरपंथियों) ने अदालत में मामलों पर विचार करने का क्रम निर्धारित किया। कॉलेज ऑफ इलेवन द्वारा लुटेरों, दास अपहरणकर्ताओं, लुटेरों के मामलों पर विचार किया गया। वह परिषद द्वारा चुनी गई थीं। इसके कार्यों में शामिल हैं: जेलों का पर्यवेक्षण, सजा का निष्पादन। यहीं पर दासों को प्रताड़ित किया जाता था यदि वे मामले में गवाह होते। धनुर्धारियों में से एक ने सार्वजनिक व्यवस्था की निगरानी की। पुलिस ने उसकी बात मानी (कार्य आधुनिक लोगों के समान हैं।) मेटेक और दासों को पुलिस अधिकारियों के रूप में सूचीबद्ध किया गया था। एक स्वतंत्र एथेनियन को पुलिस सेवा इतनी अपमानजनक दी गई थी कि वह खुद को एक सशस्त्र दास द्वारा गिरफ्तार करने देना पसंद करता था, यदि केवल वह खुद इस तरह के शर्मनाक काम में शामिल नहीं होता। एथेंस की राजनीतिक संरचना प्राचीन विश्व के देशों में सबसे उन्नत थी। इसके लोकतंत्र के गुण थे: कानूनों को अपनाने में नागरिकों की भागीदारी, न्याय का प्रशासन, चुनाव, अधिकारियों का कारोबार और जवाबदेही, प्रबंधन की सापेक्ष सादगी, मुद्दों को हल करने की सामूहिकता और नौकरशाही की अनुपस्थिति। कानून का सूत्र शब्दों के साथ शुरू हुआ: "परिषद और लोगों ने फैसला किया है।"

5. एथेनियन कानून

एथेनियन कानून का सबसे पुराना स्रोत प्राकृतिक प्रथा थी। प्रथागत कानून पहली बार 621 ईसा पूर्व में दर्ज किया गया था। आर्कन ड्रेकन के तहत। छठी शताब्दी की शुरुआत में। ई.पू. और बाद में नागरिक कानून के मुख्य स्रोतों में से एक सोलन का कानून था। V-IV सदी में। ई.पू. कानून, यानी जनता की सभा का संकल्प, अधिक से अधिक महत्व प्राप्त कर लिया।

5.1. वास्तविक अधिकार

एथेंस में, निजी संपत्ति अपेक्षाकृत उच्च स्तर पर पहुंच गई, हालांकि सामूहिक सांप्रदायिक संपत्ति से इसकी उत्पत्ति के निशान मिले। समग्र रूप से समाज के हित में, निजी संपत्ति सीमित। यह इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि राज्य द्वारा मालिकों पर महत्वपूर्ण शुल्क लगाए गए थे। संपत्ति की निजी जब्ती का अभ्यास किया। एक दास के स्वामित्व का जोरदार बचाव किया, जिसे कहीं और, एक "बात करने वाला उपकरण" माना जाता था, जिसका अपना नाम भी नहीं था, बल्कि केवल एक उपनाम था। विभिन्न प्रकार के लेन-देन की उपस्थिति संपत्ति और संपत्ति के निपटान की व्यापक स्वतंत्रता की गवाही देती है: साझेदारी समझौते, बिक्री अनुबंध, काम पर रखने, ऋण, ऋण, व्यक्तिगत काम पर रखने और अनुबंध, सामान, आदि। कानूनों में से एक ने कहा: "हर कोई दे सकता है किसी नागरिक के लिए उसकी संपत्ति, अगर उसने अपना दिमाग नहीं खोया है, बुढ़ापे से उसके दिमाग से बाहर नहीं गया है, या किसी महिला के प्रभाव में नहीं आया है।

5.2. पारिवारिक कानून

विवाह को बिक्री का एक प्रकार का अनुबंध माना जाता था, और दुल्हन को लेन-देन का उद्देश्य माना जाता था। विवाह को अनिवार्य माना जाता था, विवाह से बचना पूर्वजों के पंथ को भूल जाना माना जाता था। कुंवारे लोगों के साथ बीमार लोगों जैसा व्यवहार किया जाता था। वैवाहिक निष्ठा के उल्लंघन का पति के लिए कोई कानूनी परिणाम नहीं था। पति को अपने घर में एक रखैल रखने की इजाजत थी। पिता के बाद पति ही स्त्री का स्वामी होता है। एक महिला अपनी ओर से लेनदेन में प्रवेश नहीं कर सकती थी। पत्नी के प्रेमी को अपराध स्थल पर पकड़कर आहत पति उसकी बेरहमी से हत्या कर सकता था। चाचा और भतीजी, भाई और बहन के बीच विवाह की अनुमति थी। उत्तरार्द्ध को पुरातनता के रीति-रिवाजों के सम्मान की अभिव्यक्ति माना जाता था। पुत्रों की उपस्थिति में, बेटी को विरासत में नहीं मिला। गृहस्थ की शक्ति बहुत महत्वपूर्ण थी। पिता, बच्चों की ओर से खुद का थोड़ा भी अनादर, उन्हें उनकी विरासत से वंचित कर सकता था।

5.3. फौजदारी कानून

आपराधिक कानून में, आदिवासी व्यवस्था के अवशेष ध्यान देने योग्य हैं। कुछ मामलों में, रक्त के झगड़े को स्वीकार किया गया था। हत्या के मामले, एक नियम के रूप में, रिश्तेदारों द्वारा शुरू किए गए थे। हत्या का भुगतान किया जा सकता है। आरोप निजी या सार्वजनिक हो सकता है। निम्न प्रकार के अपराध एथेनियन आपराधिक कानून के लिए जाने जाते थे: राज्य अपराध (उच्च राजद्रोह, देवताओं का अपमान करना, लोगों को धोखा देना, लोगों की सभा को अवैध प्रस्ताव देना, राजनीतिक अपराधों के मामलों में झूठी निंदा); एक व्यक्ति के खिलाफ अपराध (हत्या के अलावा, इसमें शामिल होना चाहिए: विकृति, पिटाई, बदनामी, अपमान); परिवार के खिलाफ अपराध (बुजुर्ग माता-पिता के साथ बच्चों का दुर्व्यवहार, अनाथों के साथ एक अभिभावक, बेटियों-उत्तराधिकारियों के साथ रिश्तेदार); संपत्ति अपराध (एक जिज्ञासु तथ्य: चोरी के मामले में, यदि यह रात में किया गया था, तो अपराधी को अपराध स्थल पर ही मारने की अनुमति दी गई थी)। सजाओं में से थे: मौत की सजा; गुलामी में बिक्री; शारीरिक दंड; स्वतंत्रता से वंचित करना; जुर्माना; जब्ती; अतिमिया, यानी अनादर (कुछ या सभी नागरिक अधिकारों से वंचित)।

एथेनियन राज्य ने दास मालिकों के हितों की सेवा की, जिन्होंने दासों और गरीबों का शोषण किया। एथेनियन नागरिकों का बड़ा हिस्सा अमीरों पर निर्भर हो गया, शारीरिक श्रम से घृणा करने लगा, भिखारियों में बदल गया। यह एथेनियन राज्य की मृत्यु के मुख्य कारणों में से एक था।

6. राज्य और प्राचीन स्पार्टा का कानून (लेसेडेमॉन)

6.1. प्राचीन स्पार्टा की सामान्य विशेषताएं

प्राचीन स्पार्टा एक गुलाम-मालिक राज्य था, लेकिन सांप्रदायिक जीवन के मजबूत अवशेषों के साथ। यहाँ की अर्थव्यवस्था का आधार कृषि था। शिल्प को बेहद खराब तरीके से विकसित किया गया था। दासों को निरंतर भय और आज्ञाकारिता में रखने की आवश्यकता, जिनकी संख्या स्वतंत्र लोगों की संख्या से कई दर्जन गुना (!) अधिक थी, ने दास मालिकों को अपनी पूरी ताकत के साथ अनुशासन और एकता बनाए रखने के लिए मजबूर किया। इसलिए निजी संपत्ति के विकास को रोकने के लिए कृत्रिम उपायों द्वारा दास-मालिकों के सामूहिक प्रयास, एक ही हाथों में चल संपत्ति के संचय को रोकने के लिए, दास-मालिकों के इस सैन्य रूप से संगठित संघ के बीच समानता का निरीक्षण करने की प्रवृत्ति। इस कारण से, स्पार्टा में, वंशानुगत अभिजात वर्ग बहुत लंबे समय तक अपना अधिकार बरकरार रखता है, जबकि एथेंस में कबीले की शक्ति को 6 वीं शताब्दी की शुरुआत में एक कुचलने वाला झटका दिया गया था। ई.पू. (सोलन और क्लिस्थनीज के सुधार)। स्पार्टा में, सबसे अधिक वर्ग दास (हेलोट) थे, जिनमें से लगभग 220,000 लोग थे। स्पार्टा में हेलोट्स की स्थिति अन्य प्राचीन राज्यों में दासों की स्थिति से काफी भिन्न है। ऐसा माना जाता है कि हेलोट्स विजित आबादी, गुलाम हैं। ये जमीन पर बैठे राज्य के गुलाम हैं, यानी इससे जुड़े हुए हैं और आधी फसल राज्य को दे रहे हैं। नतीजतन, स्पार्टा को दासों के निजी स्वामित्व का पता नहीं था। स्पार्टन्स के पास संयुक्त रूप से सभी दासों और सारी भूमि का स्वामित्व था। मूलतः, स्पार्टियेट वर्ग शासक वर्ग का एक छोटा समूह था जो दासों का शोषण करता था। इन गुलामों को लाइन में रखने और गुलामों के विद्रोह से बेरहमी से निपटने के लिए, एक निश्चित सैन्य संगठन की आवश्यकता थी। स्पार्टन्स ने एक मजबूत और युद्ध के लिए तैयार सेना के निर्माण पर बहुत ध्यान दिया। संपूर्ण संयमी शिक्षा प्रणाली एक लक्ष्य के अधीन थी: नागरिकों में से अच्छे योद्धा बनाना। राज्य सत्ता की सारी पूर्णता सबसे कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों के हाथों में थी।

6.2. स्पार्टा के राज्य संस्थान

6.2.1. एफ़ोरेट और गेरोसिया

प्रबंधन एफ़ोरेट और गेरुसिया जैसे निकायों में केंद्रित था। इनमें से पहला पांच अधिकारियों का एक कॉलेजियम था, जिसे लोक सभा द्वारा प्रतिवर्ष चुना जाता था। एफ़ोर्स, जिनकी शक्ति प्लेटो और अरस्तू ने "अत्याचारी" कहा, अन्य सभी अधिकारियों से ऊपर थे। उन्होंने गेरूसिया और लोगों की सभा बुलाई और उनमें प्रतिनिधित्व किया। वे सैन्य अभियानों के दौरान राजाओं के साथ उनकी गतिविधियों की निगरानी करते थे। एफ़ोर्स राजाओं को पद से हटा भी सकते थे और उन्हें न्याय दिला सकते थे। किसी भी अधिकारी को एफ़ोर्स द्वारा बर्खास्त किया जा सकता था और मुकदमा चलाया जा सकता था। पेरीक्स (विदेशी) और हेलोट्स को बिना किसी मुकदमे के मौत की सजा देने का अधिकार था। एफ़ोर्स वित्त और विदेशी संबंधों के प्रभारी थे, सैनिकों की भर्ती का नेतृत्व करते थे, आदि। इस सब के साथ, एफ़ोर्स व्यावहारिक रूप से गैर-जिम्मेदार थे, क्योंकि उनकी गतिविधियों में उन्होंने केवल अपने उत्तराधिकारियों को ही सूचना दी थी। इस प्रकार, एफ़ोरेट स्पार्टा के सभी निवासियों पर पुलिस पर्यवेक्षण का एक कॉलेजियम निकाय था। दूसरा निकाय - बड़ों की परिषद (गेरोसिया) की स्थापना नौवीं शताब्दी में हुई थी। ई.पू. प्रसिद्ध राजा लाइकर्गस। गेरोसिया में 30 लोग शामिल थे: 2 राजा और 28 गेरोन्ट। बाद में इसमें इफोर्स भी शामिल थे। बड़ों के पदों पर उन व्यक्तियों का कब्जा था जो 60 वर्ष की आयु तक पहुँच चुके थे। लेकिन चुनाव में मुख्य भूमिका उम्र से नहीं, बल्कि मूल के बड़प्पन द्वारा निभाई गई थी। जनसभा में गेरोंट का चुनाव - नारेबाजी करके कराया गया। लेखन बोर्डों पर "विशेषज्ञों" ने रोने की ताकत को नोट किया। गेरोसिया की एक विधायी पहल थी, अर्थात। कथित "लोगों" द्वारा तय किए जाने के लिए तैयार और विकसित प्रश्न। वह राजाओं के कार्यों को नियंत्रित करती थी। वह राज्य और धार्मिक अपराधों पर अदालती मामलों की प्रभारी भी थीं। शाही शक्ति भी थी। राजा (दो) पुजारी और सेनापति थे। पुजारियों के रूप में, उन्होंने देवताओं के सामने स्पार्टन्स का प्रतिनिधित्व किया, बलिदान किया। प्रारंभ में, युद्ध में राजाओं की शक्ति बहुत व्यापक थी, लेकिन तब यह अधिक से अधिक एफोरों तक सीमित थी।

6.2.2 अपेला

नेशनल असेंबली - एपेला। इसकी उत्पत्ति से, यह एक बहुत ही प्राचीन संस्था है, जिसमें एथेनियन (होमरिक) लोगों की सभा के साथ बहुत कुछ है। बैठक में केवल 30 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले पूर्ण नागरिकों ने भाग लिया। वे महीने में एक बार मिलते थे। राजाओं ने बुलाने के अधिकार का इस्तेमाल किया, और बाद में एफ़ोर्स (उनमें से एक)। स्पार्टा के राजनीतिक जीवन में अपेला का बहुत महत्व नहीं था, केवल एक सहायक और नियंत्रित निकाय होने के नाते जिसमें एक निश्चित क्षमता नहीं थी। अन्य जगहों की तरह, लोगों की सभा ने, सबसे पहले, युद्ध और शांति के सवालों पर चर्चा की, जो पहले से ही अन्य अधिकारियों द्वारा पूर्वनिर्धारित थे, विशेष रूप से इफोर्स में। अपेक्षाकृत सरल राज्य तंत्र में विभिन्न रैंकों के कई अधिकारी भी शामिल थे जो कुछ मामलों के प्रभारी थे। ये अधिकारी या तो लोकप्रिय सभा द्वारा चुने जाते थे, या राजाओं और एफ़ोर्स द्वारा नियुक्त किए जाते थे, जिनके बारे में उन्होंने सूचना दी थी।

6.3. संयमी कानून

सीमा शुल्क संयमी कानून का मुख्य स्रोत था। लोगों की सभा के कानूनों के बारे में बहुत कम जानकारी है, हालांकि, 6 वीं शताब्दी तक, सभी संभावना में ऐसा है। ई.पू. अभी तक लागू नहीं किया गया है। हमारे पास कोई कोड नहीं आया है। नागरिक और आपराधिक कानून के कुछ मानदंडों के बारे में ग्रीक इतिहासकार हेरोडोटस, थ्यूसीडाइड्स, प्लूटार्क और अन्य के लेखन से जाना जाता है। सामान्य तौर पर, स्पार्टन अर्थव्यवस्था की पिछड़ी प्रकृति के कारण, स्पार्टा की कानूनी प्रणाली को पराजित किया गया था, जो कि पहले की तुलना में बहुत कम था। एथेंस। नागरिक राजनीतिक अधिकारों के पूरे सेट का आनंद स्पार्टन्स (स्पार्टियेट्स) के एक अपेक्षाकृत छोटे समूह द्वारा प्राप्त किया गया था जो स्पार्टा शहर में रहते थे। कानूनी तौर पर स्पार्टन्स को एक दूसरे के बराबर माना जाता था। स्पार्टन्स की "समानता" को लगातार सतर्क रहने की आवश्यकता द्वारा समझाया गया है, दासों और आश्रितों के सामने एक सैन्य शिविर। सामाजिक व्यवस्था की एक विशिष्ट विशेषता संयुक्त भोजन (बहनें) थी, जिसकी भागीदारी अनिवार्य थी और स्पार्टन नागरिकता से संबंधित होने का सूचक था। बहनों के रखरखाव का उद्देश्य सैन्य अनुशासन बनाए रखना और बनाए रखना था। उन्हें उम्मीद थी कि "योद्धा अपने साथी को मेज पर नहीं छोड़ेगा।" स्पार्टा में VI-V सदियों में। ई.पू. विकसित प्राचीन संपत्ति के तहत जिस रूप में यह अस्तित्व में था, उस रूप में भूमि का कोई निजी स्वामित्व नहीं था। कानूनी रूप से, राज्य को सभी भूमि का सर्वोच्च स्वामी माना जाता था। भूमि मुक्त दास मालिकों, स्पार्टन्स के पूरे वर्ग की थी। उनके जन्म के क्षण से, राज्य ने व्यक्तिगत नागरिकों को भूमि भूखंड प्रदान किए, जो कि हेलोट्स द्वारा खेती की जाती थी। आवंटन (क्लेयर) को परिवार माना जाता था, इसकी एकता इस तथ्य से बनी रहती थी कि मालिक की मृत्यु के बाद यह बड़े भाई को विरासत में मिला था। छोटे लोग साइट पर बने रहे और प्रबंधन करते रहे। भूमि की खरीद और बिक्री, साथ ही दान को अवैध माना जाता था। हालांकि, समय के साथ, आवंटन विभाजित होने लगे, कुछ के हाथों में भूमि की एकाग्रता शुरू हो गई। लगभग 400 ई.पू एफ़ोर एपिटाडियस ने एक कानून (रेट्रा) पारित किया, जिसके अनुसार, हालांकि भूमि की खरीद और बिक्री निषिद्ध थी, दान और स्वतंत्र इच्छा की अनुमति थी।

स्पार्टा में परिवार और विवाह पुरातन थे। यद्यपि एक वर्ग समाज में विवाह का एक एकांगी रूप होता है, लेकिन स्पार्टा में यह बच गया (सामूहिक विवाह के अवशेष के रूप में), तथाकथित। "युगल विवाह"। स्पार्टा में, राज्य ने ही विवाह को नियंत्रित किया। अच्छी संतान प्राप्त करने के लिए, वे विवाहित जोड़ों के चयन में भी लगे रहे। प्रत्येक संयमी, एक निश्चित आयु तक पहुँचने पर, विवाह करने के लिए बाध्य था। राज्य के अधिकारियों ने न केवल ब्रह्मचर्य, बल्कि देर से विवाह और खराब विवाह को भी दंडित किया। निःसंतान विवाह के खिलाफ भी उपाय किए गए।

सामान्य तौर पर, प्राचीन स्पार्टा अपने युग के लिए अपनी शानदार सेना के लिए मुख्य रूप से प्रसिद्ध था, और दासों के खिलाफ सबसे गंभीर आतंक - हेलोट्स, जिन्हें उसने शाश्वत भय में रखने की कोशिश की थी। इतिहास में स्पार्टा का महत्व एथेंस की तुलना में बहुत कम है। यदि एथेनियन लोकतंत्र अपने समय के लिए एक प्रगतिशील घटना थी, क्योंकि इसने उच्च विकास, ग्रीक संस्कृति के फूल को संभव बनाया, तो संस्कृति के क्षेत्र में स्पार्टा ने उल्लेख के योग्य कुछ भी नहीं दिया।

निष्कर्ष

इस काम को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राचीन ग्रीस में लोकतंत्र और एक प्रभावी विधायी प्रक्रिया का आधार क्या था, इस सवाल का स्पष्ट रूप से उत्तर देना बहुत मुश्किल लगता है। जाहिर है, विभिन्न सांस्कृतिक और जातीय कारकों के संयोजन ने यहां एक बड़ी भूमिका निभाई; प्राचीन ग्रीस के राज्य और कानून पर शोध साहित्य के अध्ययन से पता चलता है कि वैज्ञानिकों के बीच इस बात पर कोई सहमति नहीं है कि सभ्यता के विकास के शुरुआती चरण में एक ऐसे राज्य और कानूनी प्रणाली के साथ एक मानव समाज का गठन कैसे हुआ, जो आज तक अनेक आदर्शों को प्रस्तुत किया है।

मैं प्राचीन यूनानी विचारकों और राजनेताओं के बहुमत के ज्ञान और ईमानदारी को श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए जोड़ना चाहूंगा, कि

एक आदर्श राज्य केवल एक ऐसा राज्य हो सकता है जिसमें लोग सत्ता में हों, जिनके लिए यह शक्ति उन्हें सौंपी गई लोगों की भलाई उनके अपने से कहीं अधिक मायने रखती है। शायद यह प्राचीन यूनानी लोकतंत्र का मुख्य ऐतिहासिक पाठ है।

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रोमन दास-मालिक गणराज्य की राज्य और सामाजिक व्यवस्था। ऑक्टेवियन ऑगस्टस, डायोक्लेटियन और कॉन्स्टेंटाइन के सुधार। रोमन कानून और बारहवीं टेबल के कानून - निजी कानून के क्षेत्र में अमूर्त मौलिक कानूनी संरचनाओं का विकास।

परीक्षण, 12/13/2009 जोड़ा गया


पुराने रूसी राज्य का उदय। नोवगोरोड और प्सकोव सामंती गणराज्यों की सामाजिक व्यवस्था। गोल्डन होर्डे की राज्य और सामाजिक व्यवस्था। कानून संहिता के अनुसार नागरिक कानून। रूसी केंद्रीकृत राज्य के गठन की विशेषताएं।

प्राचीन यूनानियों ने बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिणी भाग, एजियन सागर के द्वीपों और एशिया माइनर के पश्चिमी तट पर निवास किया था। भूमध्यसागरीय बेसिन के तटों पर कई यूनानी बस्तियाँ बिखरी हुई थीं। दास-स्वामित्व वाले राज्यों का गठन यहाँ नगर-राज्यों (पोलिस) के रूप में हुआ था। वे एक शहरी केंद्र के आसपास एकजुट कई ग्रामीण बस्तियों से मिलकर बने थे। पूर्व आदिवासी समुदायों के आधार पर छोटे राज्यों का उदय हुआ।

यूनान की प्रकृति ने भी छोटी नीतियों के निर्माण में योगदान दिया। संपूर्ण बाल्कन प्रायद्वीप ऊबड़-खाबड़ पर्वत श्रृंखलाओं द्वारा काटा गया था। कुरिन्थ के संकीर्ण इस्तमुस ने प्रायद्वीप के एक हिस्से को दूसरे से अलग कर दिया।

ग्रीक उपनिवेश पश्चिम और पूर्व तक दूर तक फैले हुए थे। पश्चिम में, वे इटली के तटों, सिसिली और कोर्सिका के द्वीपों, फ्रांस और स्पेन के दक्षिणी तटों पर स्थित थे। पूर्व में, ग्रीक उपनिवेश ने काला सागर (पोंटस यूक्सिनस) के उत्तरी तटों पर कब्जा कर लिया। ग्रीक शहर यहां बड़े हुए: ओलबिया, तानैस, चेरसोनस, गोरगिपिया, आदि। राजनीतिक व्यवस्था महानगर के शहरों और उपनिवेशों दोनों में भिन्न थी।

जनजातीय व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया में, सत्ता शहरी आबादी के धनी वाणिज्यिक और औद्योगिक तबके के हाथों में थी। यहां लोकप्रिय विधानसभाओं और सत्ता के निर्वाचित निकायों के साथ सरकार का एक लोकतांत्रिक स्वरूप बनाया गया था। और कई नगर-राज्यों में सत्ता अलग-अलग शासकों के हाथों में आ गई। जिस स्थान पर आदिवासी कुलीनों के पास सत्ता थी, उसी स्थान पर कुलीन गणराज्यों का निर्माण हुआ। कुलीनतंत्र अभिजात वर्ग से अलग था, जहाँ सत्ता धनी नागरिकों के प्रतिनिधियों को सौंपी जाती थी।

इस पाठ्यपुस्तक के पन्नों पर, ग्रीस (होमरिक ग्रीस) और दो राज्यों के इतिहास में सबसे प्राचीन काल: एथेंस और स्पार्टा, ग्रीक शहर-राज्यों के सबसे शक्तिशाली के रूप में, जिसका अन्य ग्रीक के भाग्य पर बहुत प्रभाव था नीतियों पर विचार किया जाएगा। एथेंस गुलाम-मालिक लोकतंत्र का एक उदाहरण था, और स्पार्टा गुलाम-मालिक अभिजात वर्ग का एक उदाहरण था।

होमरिक ग्रीस

होमर "इलियड" और "ओडिसी" की प्रसिद्ध कविताओं के रूप में लोगों के जीवन, संघर्ष, संस्कृति, इसके आदिवासी संबंधों के विघटन के बारे में इतना स्पष्ट और आलंकारिक रूप से कुछ भी नहीं पता चलता है। किंवदंती के अनुसार, वे प्राचीन यूनानी नेत्रहीन कवि-कथाकार के हैं। कविताओं में गीत होते हैं, जिनमें से प्रत्येक को किसी विशेष घटना के बारे में एक स्वतंत्र कहानी के रूप में माना जा सकता है। इलियड आचेन्स (जैसा कि यूनानियों ने खुद को बुलाया) और ट्रोजन के बीच युद्ध के बारे में बताया। कविता "ओडिसी" हमें ग्रीक जनजातियों के शांतिपूर्ण जीवन की तस्वीरें प्रस्तुत करती है जो अभी तक राज्य को नहीं जानते थे।

लंबे समय तक, कविताओं में वर्णित घटनाओं को कल्पना, सुंदर किंवदंतियां माना जाता था, जिनके तहत कोई वास्तविकता नहीं थी। और हेनरिक श्लीमैन द्वारा ट्रॉय की खोज के बाद ही, जिसे कवि की कल्पना माना जाता था, वह वास्तविकता बन गई। वह ट्रोजन किंग प्रियम के खजाने को खोजने में भी कामयाब रहा। 3 हजार से अधिक वर्षों से यूनानियों द्वारा जलाए गए ट्रॉय के खंडहरों के नीचे, खून और आँसुओं के साथ छिड़का हुआ प्राचीन काल के सबसे शक्तिशाली राजाओं में से एक का सुनहरा खजाना, एक नया दिन पैदा हुआ था। कविताओं में वर्णित घटनाएँ 2 के अंत की हैं - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत। इ।

होमरिक ग्रीस आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के चरण में एक समाज था। पूरी आबादी को कुलों (जीनोस), कुलों के संघों (फ्रेट्रीज़) और जनजातियों (फ़िला) में विभाजित किया गया था। प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी प्रकार का था। कबीले से निष्कासित व्यक्ति समाज से सुरक्षा पर भरोसा नहीं कर सकता था।

समाज का वास्तविक नेतृत्व आदिवासी अभिजात वर्ग के हाथों में था, जिसके पास सांप्रदायिक भूमि निधि से कटे हुए बड़े भूखंड भी हैं। कुलों के बुजुर्ग, फ्रेट्री और फ़ाइला युद्ध की लूट का सबसे अच्छा और सबसे बड़ा हिस्सा प्राप्त करते हैं। दर्जनों गुलाम उनके लिए काम करते हैं। पशुधन मूल्य का एक उपाय था: बैल का उपयोग माल के भुगतान के लिए किया जाता था, दुल्हन के लिए फिरौती का भुगतान किया जाता था, आदि।

यहाँ बाल्कन प्रायद्वीप पर उपजाऊ भूमिछोटा, सिंचाई की कोई आवश्यकता नहीं थी। शिल्प विकसित होने लगा। प्रकृति ने यूनानियों को सुंदर मिट्टी, तांबे, जैतून के पेड़ों से पुरस्कृत किया। होमरिक कविताओं में लोहार, कुम्हार, चर्मकार, खनिकों का उल्लेख मिलता है। जतुन तेल. गुलाम दिखाई दिए। बेसिलियस राजाओं और कुलीन लोगों के घरों में दर्जनों दास थे। आदिवासी कुलीनों, उद्योगपतियों और व्यापारियों के बीच धन जमा होता है। जो अमीर है वह "सर्वश्रेष्ठ", "महान", "बहादुर" है। होमर ने गरीब लोगों को "पतला", "बुरा", "मनहूस" कहा। अधिक से अधिक लोग दिखाई देते हैं जो अपने भूमि आवंटन (क्लेयर) से वंचित हैं।

होमरिक यूनान में आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया है। हालांकि, एक बड़ा पितृसत्तात्मक परिवार मौजूद है। लेकिन अधिक से अधिक बार एक पति, पत्नी और उनके बच्चों से मिलकर एक एकांगी परिवार मिल सकता है।

621 ईसा पूर्व में एथेंस में, ड्रेको के पहले लिखित कानून दिखाई दिए। उनका प्रकाशन जनजातीय बड़प्पन के खिलाफ लोगों (डेमो) के तीव्र संघर्ष का परिणाम था। कानून जनजातियों के रीति-रिवाजों पर आधारित थे। वे बड़ी गंभीरता से प्रतिष्ठित थे और जोश से निजी संपत्ति का बचाव करते थे।

सोलन के सुधार। एथेंस में, उत्पादन और कमोडिटी-मनी संबंध अपेक्षाकृत उच्च स्तर पर बहुत पहले पहुंच गए थे। यह समझाया गया है उच्च स्तरउत्पादक शक्तियों का विकास, जो आठवीं-छठी शताब्दी तक भूमध्य सागर के तट पर हासिल किया गया था। ई.पू. यहाँ, एटिका की प्रकृति ने भी अपनी बात कही, जहाँ थोड़ी उपजाऊ भूमि है, लेकिन व्यापार के लिए एक अनुकूल स्थान है, विशेष रूप से बाहरी। एजियन सागर छोटे द्वीपों से युक्त है, और नाविक सुरक्षित रूप से एक द्वीप से दूसरे द्वीप पर जा सकते हैं या नौकायन करते समय उन्हें एक गाइड के रूप में रख सकते हैं।

एथेंस में, व्यापारियों और कारीगरों का एक बड़ा समूह बना, जिनके हित कई मायनों में किसानों के हितों के साथ मेल खाते थे। "डेमोस", जिसका अर्थ है "लोग", जिसमें किसान, कारीगर, व्यापारी, नाविक आदि शामिल हैं, आदिवासी अभिजात वर्ग के साथ निरंतर संघर्ष में था। समाज में किसी के धन में वृद्धि होती है तो किसी की दरिद्रता। छोटे किसानों का हो गया कर्ज सामूहिक घटना. खेत नींव के पत्थरों से भरे हुए थे। अधिकांश किसान छह शेयरधारकों में बदल गए, फसल का 5/6 हिस्सा उनके द्वारा किराए पर दी गई जमीन के मालिक को देने के लिए बाध्य थे। कर्ज चुकाने के अवसर से वंचित गरीबों को कर्ज के लिए अपनी जमीन लेनदार को देने के लिए मजबूर होना पड़ता है। यूपाट्राइड्स ने कर्जदार को खुद या अपने परिवार के किसी सदस्य को कर्ज के लिए ले लिया, उन्हें एक विदेशी भूमि को बेच दिया या उन्हें अपने लिए काम करने के लिए छोड़ दिया। किसानों की बर्बादी और गरीबों की सामान्य ऋणग्रस्तता ने आदिवासी अभिजात वर्ग के खिलाफ एक खुला विद्रोह किया।

शहर में, व्यापार और शिल्प मंडलों ने भी आदिवासी कुलीनता को सत्ता से बाहर करने की मांग की। डेमो के संघर्ष ने सोलन को राजनीतिक क्षेत्र में लाया, जिसने 594 ई.पू. में। आर्कन चुने गए और आपातकालीन शक्तियों से संपन्न थे। उन्हें "मौजूदा को रद्द करने या संरक्षित करने और एक नया पेश करने" का अधिकार प्राप्त हुआ। शहरी जनसमूह ने सोलन में अपने नेता और यूपाट्राइड्स के रक्षक को देखा।

सोलन ने अपने सुधार की शुरुआत एक ऐसे कानून के साथ की जिसने छह डॉलर के सभी ऋणों को समाप्त कर दिया। इस कानून ने भविष्य में किसी किसान या उसके परिवार के सदस्यों को कर्ज के लिए गुलाम बनाने की अनुमति नहीं दी। इस प्रकार ऋण दासता समाप्त कर दी गई।

वे हम तक नहीं पहुंचे। प्लूटार्क ने उल्लेख किया कि ड्रेको के कानून उनकी क्रूरता से प्रतिष्ठित थे, कि लगभग सभी अपराध मृत्यु से दंडनीय थे। हम सोलन के कानूनों को भी जानते हैं, जो राज्य प्रणाली के मानदंडों (ऊपर देखें) तक सीमित नहीं थे, बल्कि नागरिक और आपराधिक कानून दोनों के मानदंड भी शामिल थे।

V-IV सदियों से। ई.पू. एथेंस में कानून मुख्य, या बल्कि, कानून का एकमात्र स्रोत बन जाते हैं।

प्रतिज्ञा का अधिकार, उस सूदखोरी के साथ जिसने इसे पोषित किया, बहुत व्यापक हो गया। गिरवी रखी गई चीजें लेनदार को हस्तांतरित कर दी गईं और ऋण का भुगतान न करने की स्थिति में वे ऋणदाता की संपत्ति बन गईं।

सामान्य अनुबंध बिक्री का अनुबंध, रोजगार के अनुबंध, ऋण, अनुबंध, ऋण, साझेदारी थे।

यदि कोई चोर इस कृत्य में पकड़ा जाता है, तो उसे पकड़ा जा सकता है और कैद किया जा सकता है, और एक रात चोर मारा जा सकता है।

सैन्य अपराध (निराशा, कायरता, सैन्य सेवा की चोरी) ने एक विशेष समूह का गठन किया।

राज्य प्रणाली का गठन दिग्गज विधायक लाइकर्गस के नाम से जुड़ा है, जिन्हें एक विशेष दस्तावेज जारी करने का श्रेय दिया जाता है - एक रिट्रा (समझौता)। यह दस्तावेज़ संयमी समाज में तीव्र संघर्ष की स्थितियों में दिखाई दिया। संपत्ति असमानता ने आदिम सांप्रदायिक नींव को नष्ट कर दिया और वर्गों और राज्य के गठन का नेतृत्व किया।

स्पार्टा, एथेंस की तरह, एक शहर-राज्य (पोलिस) था। इसके बाद, स्पार्टा ने अपनी सैन्य शक्ति के लिए धन्यवाद, दक्षिणी ग्रीस (पेलोपोनिस) में कई शहरों को एकजुट किया और पेलोपोनेसियन संघ का गठन किया, जिसमें कोरिंथ, मेगारा आदि जैसे समृद्ध शहर भी शामिल थे।

लंबे समय तक सामाजिक व्यवस्था ने आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के महत्वपूर्ण अवशेषों को बरकरार रखा। भूमि का सामुदायिक स्वामित्व संरक्षित है। उत्पादन खराब विकास कर रहा है। मुख्य व्यवसाय कृषि है।

अपने गठन के पहले चरण से, स्पार्टन राज्य एक सैन्य शिविर की सभी विशेषताओं को प्राप्त कर लेता है। यह आज्ञाकारिता में ग़ुलाम लोगों के एक विशाल जनसमूह को रखने की आवश्यकता के कारण है। स्पार्टन्स (स्पार्टा के पूर्ण नागरिक) ने "बराबर" के बीच संपत्ति के आधार पर विभाजन को रोकने के लिए ध्यान रखा, जैसा कि स्पार्टन्स ने खुद को बुलाया।

पेरीकी को राजनीतिक अधिकार प्राप्त नहीं थे, लेकिन वे स्वतंत्र लोग थे। वे संपत्ति अर्जित कर सकते थे, लेन-देन कर सकते थे। उनका मुख्य व्यवसाय शिल्प और व्यापार था। पेरीकी ने भारी हथियारों से लैस योद्धाओं के रूप में सैन्य सेवा की।

हेलोट्स प्राचीन दुनिया के गुलामों से अलग थे, क्योंकि। स्पार्टा को घरेलू गुलामी की जानकारी नहीं थी और सर्फ़ हेलोट्स स्पार्टन्स के स्वामित्व वाली भूमि पर अलग-अलग रहते थे। हेलोट्स राज्य के स्वामित्व में थे, लेकिन कोई भी स्पार्टिएट जिसके पास हेलोट था, हालांकि, उसे मार सकता था, उसे बेच सकता था, उसे दंडित कर सकता था। हेलोट के पास अपनी कोई जमीन नहीं थी। उन्होंने राज्य द्वारा स्पार्टियेट को प्रदान की गई साइट पर काम किया। हालाँकि, हेलोट की अपनी अर्थव्यवस्था और उपकरण थे। हेलोट अपने मालिक को फसल का आधा हिस्सा देने के लिए बाध्य था। उत्तरार्द्ध हेलोट का उपयोग कर सकता है परिवार. लड़ाई के दौरान, हेलोट्स हल्के हथियारों से लैस योद्धाओं में बदल गए और सबसे पहले युद्ध में शामिल हुए।

हेलोट्स की आज्ञाकारिता स्पार्टन्स द्वारा गंभीर आतंक के तरीकों से हासिल की गई थी। तथाकथित क्रिया (सामूहिक हत्याओं) के दौरान सबसे साहसी और मजबूत हेलोट मारे गए। हर साल, एफ़ोर्स ने हेलोट्स पर युद्ध की घोषणा की, जैसे कि नरसंहार के लिए कानूनी आधार तैयार करना। अक्सर हेलोट्स ने विद्रोह किया। तो, 464 ईसा पूर्व में। अपने आकाओं के खिलाफ हेलोट्स का एक सामान्य विद्रोह शुरू किया। विद्रोह के खतरनाक आकार को देखते हुए, स्पार्टा को मदद के लिए एथेंस की ओर रुख करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

राजनीतिक तंत्र। स्पार्टा एक गुलाम-मालिक कुलीन गणराज्य था। यह कुलीन परिवारों के एक छोटे लेकिन घनिष्ठ समूह का प्रभुत्व था, जिसके हाथों में निम्नलिखित अधिकारी थे: दो राजा; बड़ों की परिषद - गेरुसिया; लोकप्रिय असेंबली (अपेला) और इफोर्स।

दो राजाओं की शक्ति होमरिक युग के आदिवासी नेताओं की शक्ति से आई थी। दोहरी शाही शक्ति उत्पन्न हुई, शायद डोरियन और आचियन जनजातियों के मिलन के परिणामस्वरूप। समय के साथ, वास्तविक शक्ति एफ़ोर्स के पास थी। राजा, जो एक अभियान पर गया था, काफी हद तक एक सैन्य नेता की शक्ति का मालिक था, हालांकि यहां वह दो एफ़ोर्स की देखरेख में था। राजा महायाजक और मुख्य न्यायी भी था। बाद में, राजाओं को पारिवारिक और वंशानुगत मामलों के साथ छोड़ दिया गया।

अवांछित राजाओं को एफ़ोर्स द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। हर आठ साल में, एफ़ोर्स ने सितारों द्वारा भाग्य-कथन किया और, राजा के लिए सितारों की प्रतिकूल स्थिति के बहाने, वे राजाओं को अपदस्थ कर सकते थे और उन पर मुकदमा भी चला सकते थे। राजा सम्मान से घिरे हुए थे। एफ़ोर्स को छोड़ सभी को उनके सामने खड़ा होना था।

गेरोसिया - एक वर्ग समाज में बड़ों की परिषद में पहले से ही 28 सदस्यों की राशि में शासक वर्गों के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि शामिल थे। दोनों राजा गेरूसिया के भी सदस्य थे।

गेरोसिया (गेरोन्ट्स) के सदस्य 60 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले महान व्यक्तियों से चुने गए थे, जो पहले से ही सैन्य सेवा करने के दायित्व से मुक्त थे। गेरोंटोव को जनसभा ने जीवन के लिए चिल्लाते हुए चुना था। गेरुसिया ने लोगों की सभा को प्रस्तुत किए गए सभी प्रश्नों पर पहले विचार किया। वह सरकारी मामलों सहित कोयला मामलों को देखती थीं। दीवानी मामले एफ़ोर्स के अधिकार क्षेत्र में थे।

स्पार्टा में लोकप्रिय सभा (अपेला) ने कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई। जनसभा में 30 वर्ष की आयु के नागरिकों ने भाग लिया। एक नियम के रूप में, अन्य राज्यों के अधिकारी और राजदूत बोलते थे। नारेबाजी कर वोटिंग की गई। यदि इस तरह से निर्णय निर्धारित करना मुश्किल था, तो बैठक में भाग लेने वाले अलग-अलग दिशाओं में तितर-बितर हो गए।

लोगों की सभा के संचालन में सबसे पहले, गेरोन्ट्स, एफ़ोर्स, सेना और नौसेना के प्रमुखों का चुनाव शामिल था। सभा ने निर्णय लिया कि किस राजा को अभियान पर जाना है, नए नागरिकों को स्वीकार किया और व्यक्तिगत नागरिकों को नागरिकता से वंचित किया।

स्पार्टन समाज में एफ़ोर्स ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। राज्य के मामलों का वास्तविक प्रबंधन एफ़ोर्स के पास था। उनमें से पाँच थे, वे प्रतिवर्ष राष्ट्रीय सभा में चुने जाते थे। एफ़ोर्स को वास्तविक शक्ति का हस्तांतरण इस तथ्य से समझाया गया है कि स्पार्टा की कुलीनता उन राजाओं पर निर्भर नहीं थी, जिन्होंने वंशानुगत रूप से सिंहासन पर कब्जा कर लिया था, वे सत्ता को अपने प्रत्यक्ष संरक्षकों को हस्तांतरित करना पसंद करते थे!

देश का प्रबंधन एफ़ोर्स कॉलेज के हाथों में था, वे सभी अधिकारियों की गतिविधियों को नियंत्रित करते थे। अनुशासन और स्थापित नैतिकता के किसी भी उल्लंघन को बहुत कड़ी सजा दी जाती थी। अपनी गतिविधियों में, एफ़ोर्स ने केवल अपने उत्तराधिकारियों को सूचना दी।

स्पार्टा पर अलिखित, प्रथागत कानून हावी था। लंबे समय तक भूमि के सांप्रदायिक स्वामित्व को संरक्षित रखा गया था। जमीन और मकान की बिक्री पर रोक लगा दी गई है। लाइकर्गस के समय से, स्पार्टा में भूमि भूखंडों की संख्या अपरिवर्तित रही और इसलिए नागरिकों की संख्या 10 हजार लोगों से अधिक नहीं होनी चाहिए। आवंटन बड़े भाई को दिया गया, अन्य भाई पूर्ण नागरिक तभी बन सकते थे जब भूमि का भूखंड बिना मालिक के दिखाई दे।

स्पार्टा में एक महिला ने अपेक्षाकृत उच्च स्थान पर कब्जा कर लिया। उसके पास संपत्ति के अधिकार थे। एक महिला की सम्मानजनक स्थिति को मातृसत्ता के अवशेषों द्वारा समझाया जा सकता है।

कई शताब्दियों तक, स्पार्टा ने एक सैन्य-कृषि राज्य की विशेषताओं को बरकरार रखा, और परिवर्तनों को यहां केवल चौथी-तीसरी शताब्दी में ही रेखांकित किया गया था। ई.पू. 196 ईसा पूर्व में। रोम के शासन के तहत ग्रीस के सभी राज्यों के साथ गिरते हुए, स्पार्टा ने अपनी राजनीतिक स्वतंत्रता खो दी।

डोनबास प्रौद्योगिकी और प्रबंधन संस्थान

अंतर्राष्ट्रीय वैज्ञानिक और तकनीकी विश्वविद्यालय

"यूक्रेन के राज्य और कानून का इतिहास"

लेक्चर नोट्स

स्वीकृत

कार्यप्रणाली की बैठक में

किसकी परिषद डीआईटीएम एमएनटीयू

प्रोटोकॉल एन_______

दिनांक _____________ 2005

क्रामाटोर्स्क, 2005

अनुशासन के लिए दिशानिर्देश "यूक्रेन के राज्य और कानून का इतिहास"

(विशेषज्ञता के छात्रों के लिए 06.0601 और 06.0502)। कॉम्प. समोखिना एल.वी.

क्रामाटोरस्क, डीआईटीएम एमएनटीयू, 2005

विषय 1. आधुनिक यूक्रेन के क्षेत्र में दास-स्वामित्व वाले राज्य गठन और कानून (I सहस्राब्दी ईसा पूर्व - वी ईस्वी)

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योजना

1. सीथियन का राज्य।
2. प्राचीन शहर-राज्य।
3. बोस्पोरस साम्राज्य।

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सीथियन का राज्य

ईरानी खानाबदोश जनजातियों का आगमन और स्थानीय सिमेरियन जनजातियों के साथ उनका समावेश आमतौर पर 8 वीं -7 वीं शताब्दी के अंत तक होता है। ई.पू.

VII-III सदियों में। ई.पू. आधुनिक दक्षिणी और दक्षिण-पूर्वी यूक्रेन के क्षेत्र में उत्तरी काला सागर क्षेत्र के स्टेपी क्षेत्रों में, और आंशिक रूप से क्रीमिया में, सीथियन जनजातियों का वर्चस्व था।

7वीं शताब्दी तक ई.पू. सीथियन के पास एक शक्तिशाली आदिवासी संघ था। फारसी युद्धों के बाद, शाही सीथियन का उदय हुआ। वे सबसे अधिक जनजाति थे और नीपर के नीचे बाएं किनारे पर आज़ोव सागर और निचले डॉन और स्टेपी क्रीमिया में रहते थे। खानाबदोश सीथियन निचले नीपर के दाहिने किनारे पर रहते थे। यूक्रेन के स्टेपी बेल्ट के भीतर सीथियन-हल (यूक्रेनी लोगों के पूर्वज) रहते थे।

VII-VI सदियों में। ई.पू. अधिकांश सीथियन जनजातियाँ पहले से ही आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के अंतिम चरण में थीं, हालाँकि आदिवासी संबंध अभी भी काफी मजबूत थे। मुख्य सामाजिक इकाई आदिवासी समुदाय था। भूमि का कोई निजी स्वामित्व नहीं था, यह कबीले के स्वामित्व में था। भूमि भूखंडों का आवंटन लॉट द्वारा किया गया था। चरागाहों और खानाबदोशों के विभाजन के दौरान आदिवासी संगठन ने सीथियन खानाबदोशों के बीच एक बड़ी भूमिका निभाई।

उसी समय, संकेत दिखाई देते हैं जो आदिवासी व्यवस्था के अपघटन की गवाही देते हैं: आदिवासी बड़प्पन बाहर खड़ा है, संपत्ति भेदभाव प्रकट होता है, दास दिखाई देते हैं। सच है, सीथिया में दास श्रम की भूमिका नगण्य थी।

सैन्य लोकतंत्र के रूप में सामाजिक विकास और प्रबंधन के संगठन के अनुरूप। महत्वपूर्ण मुद्देसैनिकों की राष्ट्रीय बैठकों में विचार किया गया। आदिवासी बुजुर्गों की परिषदों और सबसे बढ़कर, संबद्ध परिषदों का प्रभाव था। एक विशेष भूमिका सैन्य नेताओं - राजाओं की थी। उनकी शक्ति पहले से ही विरासत में मिली थी, लेकिन ज़ार और उनके उत्तराधिकारियों की उम्मीदवारी को अभी भी लोगों की सभाओं द्वारा अनुमोदित किया गया था।

महत्वपूर्ण रूप से फारसियों के साथ परिवर्तन और युद्धों में तेजी आई। इस संघर्ष में, शाही सीथियन पूरे सीथियन संघ की रक्षा के लिए आए, जिससे जनजातियों के बीच एक प्रमुख स्थान हासिल हुआ। इससे उनके लिए कृषि जनजातियों का शोषण करना, उनसे श्रद्धांजलि की मांग करना संभव हो गया। सैन्य दस्ते के बड़प्पन की शक्ति को मजबूत किया गया था।

V-IV सदियों के मोड़ पर। ई.पू. सिथिया में एक वर्ग समाज का निर्माण हो रहा है और एक गुलाम-मालिक राज्य उभर रहा है।

सामाजिक व्यवस्था। समाज के शासक अभिजात वर्ग में शाही परिवार, सैन्य अभिजात वर्ग, योद्धा, आदिवासी बड़प्पन शामिल थे, जो शासक के वातावरण में विलीन हो गए, अमीर व्यापारी। पुजारी एक अलग सामाजिक समूह थे।

समाज का एक बड़ा तबका मुक्त समुदाय के सदस्यों से बना था। उन्होंने सैन्य सेवा की, श्रद्धांजलि अर्पित की, अपने कर्तव्यों का पालन किया।

शहरी आबादी का बड़ा हिस्सा स्वतंत्र कारीगर और व्यापारी थे।

सीथियन समाज की सामाजिक सीढ़ी के निचले पायदान पर गुलामों का कब्जा था। गुलामी का मुख्य स्रोत सैन्य बंदी, पड़ोसी जनजातियों की विजय थी। गुलामी पितृसत्तात्मक थी। घर में दास श्रम का प्रयोग किया जाता था।

राजनीतिक तंत्र। राज्य का प्रकार - दासता। सरकार का रूप एक गुलाम राजशाही है।

राज्य का मुखिया असीमित शक्ति वाला राजा होता था। उसी समय, पहले से ही शाही शक्ति के दैवीय मूल का विचार था, कई मामलों में राजा पुजारी कार्य करता था, सर्वोच्च न्यायाधीश था।

प्रशासनिक तंत्र में निकटतम शाही रिश्तेदार, निजी नौकर शामिल थे। राजा के सबसे प्रभावशाली सहायक शाही परिषद का हिस्सा थे।

हालांकि, राज्य तंत्र के उद्भव ने आदिवासी संगठन को खत्म नहीं किया। इसके अवशेष अभी भी स्थानीय सरकार में संरक्षित हैं।

सही। कानून का मुख्य स्रोत प्रथागत कानून में सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के हितों के लिए कस्टम, संशोधित और अनुकूलित था। सीथियन विदेशी रीति-रिवाजों को उधार लेने से बचते थे, खासकर हेलेनिक वाले। प्रथागत कानून के साथ, कानून का एक और स्रोत प्रकट होता है - शाही शक्ति द्वारा स्थापित नियम।

सीथियन कानून के मानदंडों ने पशुधन, आवास, चीजों, दासों के निजी स्वामित्व की रक्षा की।

भूमि का सर्वोच्च स्वामित्व राजा का था, जिसने चारागाहों और भूमि के उपयोग की प्रक्रिया स्थापित की।

दायित्वों के कानून ने विनिमय, खरीद और बिक्री, दान के संविदात्मक संबंधों को नियंत्रित किया।

विवाह और परिवार कानून पितृसत्ता के सिद्धांतों पर आधारित था। जीनस को पुरुष रेखा के साथ गिना जाता था, और बहुविवाह का अभ्यास किया जाता था। परिवार में बड़ी पत्नी का विशेषाधिकार प्राप्त स्थान था। उत्तराधिकार में अल्पसंख्यक (नाबालिग कनिष्ठ) का सिद्धांत लागू किया गया। पिता के जीवन काल में ज्येष्ठ पुत्र को सम्पत्ति का कुछ भाग प्राप्त होता था और छोटे पुत्र को पिता की मृत्यु के पश्चात् सम्पत्ति का मुख्य भाग प्राप्त होता था।

सबसे गंभीर अपराधों को राजा के खिलाफ अपराध माना जाता था: उनके जीवन पर एक प्रयास, आदेशों की अवज्ञा। इन सभी अपराधों में मौत की सजा दी गई थी।

संपत्ति (चोरी, डकैती), व्यक्ति के खिलाफ (हत्या, राजद्रोह, बदनामी) अपराध थे।

सामान्य प्रकार के दंड थे मृत्युदंड, निर्वासन, दाहिने हाथ को काटना। अपराधियों की तलाश की जा रही थी।

प्राचीन नगर-राज्य

ग्रीक उपनिवेशवादियों की पहली बस्तियों की स्थापना 7वीं शताब्दी के मध्य में हुई थी। ई.पू. बेरेज़ान द्वीप पर। जल्द ही नए औपनिवेशिक शहरों का उदय हुआ। उनमें से: ओलबिया, पेंटिकापियम, थियोडोसियस, किमरिक, चेरोनीज़, टायरा, फ्लिंट्स।

वे VI-V सदियों में अपने उत्तराधिकार में पहुंचे, जिसके बाद उनका पतन शुरू हो गया। ग्रीक शहर-उपनिवेश महानगर से बहुत कम भिन्न थे।

सामाजिक व्यवस्था। शासक वर्ग का गठन जहाज मालिकों, व्यापारियों, शिल्प कार्यशालाओं के मालिकों, जमींदारों, सूदखोरों द्वारा किया गया था।

कई स्वतंत्र किसान, कारीगर, छोटे व्यापारी थे। हस्तशिल्प उत्पादन में उनका श्रम प्रबल था।

स्वतंत्र पूर्ण नागरिक केवल पुरुष थे - नीतियों के मूल निवासी और जिन्होंने राजनीतिक बहुमत - 25 वर्ष की आयु तक पहुंचने पर शहर के प्रति निष्ठा की शपथ ली। केवल उन्हें राजनीतिक अधिकार प्राप्त थे, वे सार्वजनिक पद धारण कर सकते थे।

आबादी का शोषित हिस्सा गुलाम था। उनके श्रम का उपयोग हस्तशिल्प उत्पादन, घरेलू और कृषि में किया जाता था। गुलामी के स्रोत कैद थे, गुलाम से जन्म।

राजनीतिक तंत्र। यह ग्रीस में प्राचीन शहर-राज्यों की राजनीतिक संरचना के समान सिद्धांतों पर बनाया गया था।

राज्य का सार दासता है। सरकार का रूप लोकतांत्रिक और गुलाम-मालिक गणराज्य है। इसके अलावा, अगर V-II सदियों में। ई.पू. प्रबंधन में लोकतांत्रिक तत्व प्रबल हुए, फिर पहली शताब्दी से। ई.पू. लोकतांत्रिक शासन की जगह कुलीन शासन ने ले ली।

सत्ता का सर्वोच्च निकाय लोगों की सभा थी - लोग। इसमें शहर की पूरी पुरुष आबादी ने हिस्सा लिया। व्यवहार में, ये पूर्ण नागरिकों के शहरी समुदाय की सभाएँ थीं। यह ठीक ऐसी सभाएँ थीं जिन्हें ओल्वोपोलाइट्स कहते थे - एक्लेसिया।

लोगों की सभाओं ने कॉलेजियम के फरमानों, प्रस्तावों, आदेशों को मंजूरी दी। उन्होंने घरेलू और विदेश नीति के मुद्दों को हल किया, समुद्री व्यापार को विनियमित किया, नागरिकता प्रदान की, विदेश नीति समझौते संपन्न किए, अधिकारियों को नियुक्त किया और उनकी गतिविधियों को नियंत्रित किया।

संचालन प्रबंधन शक्ति के एक स्थायी निकाय द्वारा किया जाता था - नगर परिषद (बुल).

नगर परिषद ने लोगों की सभा के लिए निर्णय तैयार किए, पदों के लिए उम्मीदवारों की जाँच की (डोकिमासिया), और उनकी गतिविधियों को नियंत्रित किया।

प्रबंधन की तीसरी कड़ी चुने हुए कॉलेज थे - मैजिस्ट्रेट का पदया व्यक्तिगत अधिकारी मजिस्ट्रेटों. वे सरकार की अलग-अलग शाखाओं का नेतृत्व करते थे। उनकी क्षमता: वित्तीय गतिविधियाँ, न्यायपालिका का कार्य, सैन्य मामले।

सबसे महत्वपूर्ण आर्कन कॉलेज था, जो अन्य मजिस्ट्रेटों के काम की निगरानी करता था।

सही। कानूनी प्रणाली का आधार एथेनियन दास राज्य की कानूनी प्रणाली थी। उसी समय, स्थानीय जनजातियों के रीति-रिवाजों और परंपराओं ने नीतियों के कानूनी विकास को प्रभावित किया।

कानून के मुख्य स्रोत लोगों की सभाओं के कानून, मजिस्ट्रेट और मजिस्ट्रेट के आदेश और स्थानीय रीति-रिवाज थे।

संपत्ति संबंध कानूनी विनियमन के अधीन थे। जमीन निजी, राज्य या मंदिर की संपत्ति में थी। दायित्वों के कानून को विस्तार से विकसित किया गया था - खरीद और बिक्री, ऋण, दान, भंडारण। जमीन का एक पट्टा था - एक बंधक। चेरसोनोस की संपूर्ण भूमि निधि को तीन भागों में विभाजित किया गया था: व्यक्तिगत भूमि भूखंड, सार्वजनिक भूमि भूखंड, मंदिर भूमि

अपराधों में, पहले स्थान पर राज्य के अपराधों का कब्जा था - साजिश, राज्य के रहस्यों का खुलासा, राज्य प्रणाली पर एक प्रयास। मौत की सजा, जुर्माना, संपत्ति की जब्ती, दासता का इस्तेमाल किया गया।

बोस्पोरन साम्राज्य

चौथी-तीसरी शताब्दी में बोस्पोरन साम्राज्य अपने उत्कर्ष पर पहुँच गया। ई.पू. इसने कई ग्रीक राज्यों-नीतियों के एक संघ के रूप में आकार लिया और केर्च और तमन प्रायद्वीप के क्षेत्र पर नोवोरोसिस्क तक कब्जा कर लिया।

सामाजिक-आर्थिक संबंध अलग-अलग ग्रीक नीतियों और स्थानीय जनजातीय संघों के समान थे। आर्थिक आधार विकसित कृषि, व्यापार, शिल्प था।

सामाजिक व्यवस्था। दास मालिकों और दासों में विभाजन, स्वतंत्र और स्वतंत्र नहीं, बहुत पहले ही निर्धारित किया गया था।

शासक वर्ग में राजा और उसका दल, राज्य तंत्र के अधिकारी, कुपा, जहाज के मालिक, जमींदार, शिल्प कार्यशालाओं के मालिक - एर्गस्टर शामिल थे।

दासता सामाजिक निर्भरता का मुख्य रूप थी। दास सार्वजनिक और निजी में विभाजित थे। राज्य के दासों के श्रम का उपयोग किलेबंदी, नहरों और बांधों और सिंचाई सुविधाओं के निर्माण में किया जाता था। दास बोस्पोरन समाज की मुख्य उत्पादक शक्ति का गठन करते थे।

दास श्रम के साथ-साथ आश्रित जनसंख्या के श्रम का उपयोग किया जाता था।

राजनीतिक तंत्र। राज्य का सार दासता है। सरकार का रूप एक निरंकुश राजतंत्र है। स्पार्टोक - शासक राजवंश बोस्पोरस के धनुर्धर थे और साथ ही साथ विषय जनजातियों के राजा भी थे। आर्कन ने लंबे समय तक स्वायत्तता और स्वतंत्रता को बरकरार रखा आन्तरिक मामले. बाद में, उनकी शक्ति वंशानुगत हो जाती है और राजशाही के पास पहुंच जाती है। शासक का दोहरा शीर्षक था: धनुर्धर और राजा।

सर्वोच्च शक्ति, सेना की कमान, न्यायिक और पुरोहित कार्य उसके हाथों में केंद्रित थे।

राज्य तंत्र का केंद्र राजा का महल था, जहां राज्य प्रशासन के सभी मामलों का फैसला किया जाता था। महल के प्रबंधक (बटलर) और निजी शाही सचिव, कोषाध्यक्ष द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी।

सही। बोस्पोरस कानून के स्रोत राजाओं की विधायी गतिविधि, ग्रीक कानून, स्थानीय रीति-रिवाज, मानदंड और रोमन कानून के संस्थान थे।

भूमि, पशुधन, चल संपत्ति का राज्य और निजी स्वामित्व था।

कमोडिटी उत्पादन, घरेलू और विदेशी व्यापार, अपनी मौद्रिक प्रणाली ने संविदात्मक संबंधों के विकास को प्रेरित किया।

सबसे भारी राज्य अपराध थे। बोस्पोरस साम्राज्य में वे संपत्ति और व्यक्ति के खिलाफ अपराधों को जानते थे।

सजा के रूप में, मौत की सजा, संपत्ति की जब्ती और जुर्माना लगाया गया था।