Teisės mokslo istorija ir metodologija. Visuomenės filosofija

19 puslapis iš 19

Mokslinė racionalistinė sąmonė

Lygindami skirtingas socialinės sąmonės formas, tyrėjai pastebi, kad jei kitose socialinės sąmonės formose – religijoje, moralėje, ideologijoje ir kt. - racionalus tikrovės pažinimas, sutvarkytas ir susistemintas jos atspindys yra gretutinis tikslas, tada moksle racionalaus pasaulio suvokimo kriterijus užima pagrindinę vietą. Tai reiškia, kad iš mums žinomos pamatinės tiesos, gėrio ir grožio filosofijos triados Tiesa, pati savaime paimta už tiesioginio etinio ar estetinio vertinimo, čia veikia kaip prioritetinė vertybė.

Mokslas yra ir žinių sistema, ir jų dvasinė gamyba, ir jomis pagrįsta praktinė veikla. Mokslas – specifinė žmogaus veiklos forma, suteikianti naujų žinių (apie gamtinę, socialinę ir dvasinę tikrovę) įgijimą, plėtojanti pažinimo proceso atkūrimo ir plėtros priemones, tikrinanti, sisteminanti ir skleidžianti jo rezultatus. Šis apibrėžimas nurodo beveik visas mokslo funkcijas, kurios, be tų, kurios būdingos dviem mokslo lygiams - empiriniam ir teoriniam (ypač paaiškinimui ir numatymui), gana tinkamai atspindi jo esmę ir funkcinį tikslą.

Pats mokslas susideda iš daugybės disciplinų, kurios yra persipynusios ir viena kitą veikia. Sunku juos atskirti, aiškiai atskiriant vienas nuo kito (pavyzdžiui, chemija ir fizika). Tačiau jų skirstymas į tris blokus – gamtinį, socialinį ir humanitarinį – laikomas visuotinai priimtu. Pakankamai aiškiai išsiskiria šių trijų mokslų blokų dalykai: gamta, visuomenė, dvasinis žmogaus pasaulis.

Istoriškai susiklostė taip, kad gamtos mokslai, jiems būdingi kriteriniai ženklai yra laikomi mokslinio pobūdžio etalonu. Šie mokslai (fizika, biologija, chemija ir kt.) pirmieji susiformavo kaip savarankiškos mokslo disciplinos, išsiskiriančios iš tikslių aprašymų ir eksperimentų pagrindu besivystančių bendrųjų sinkretinių žinių. Tada atėjo socialiniai ir humanitariniai mokslai. Atitinkamų disciplinų kaip mokslo statusą ilgą laiką lėmė tik gamtos pažinimui taikomi kriterijai, tačiau vėliau, atsiskleidžiant jų originalumui, šie kriterijai buvo pradėti papildyti naujais, atitinkančiais jų specifiką. Tačiau moksliškumas liko moksliškumu. Ir nesvarbu, kaip fizika ir chemija skiriasi viena nuo kitos (dalyko ir metodinės paramos atžvilgiu), taip pat fizika ir, tarkime, ekonomikos mokslas ar literatūros kritika, jie visi turi vieną kriterijų rinkinį, lemiantį jų mokslinį statusą. .

Panagrinėkime tuos kriterijus arba ženklus, kurių buvimas (atradimas) leidžia manyti, kad prieš mus yra būtent mokslinės, o ne kokios nors kitos (pavyzdžiui, ideologinės ar estetinės) žinios.

Bendrieji moksliškumo kriterijai yra tokie:

1. Objektyvumas, arba objektyvumo principas. Mokslo žinios siejamos su gamtos objektų, paimtų „savaime“, kaip „daiktų savyje“ (ne kantiškuoju supratimu, bet kaip dar nežinomu, bet žinomu) atskleidimu. Tokiu atveju atitraukiamas dėmesys nuo individo interesų ir nuo visko, kas antgamtiška. Gamtą reikia pažinti iš savęs, ji šia prasme pripažįstama kaip savarankiška; objektai ir jų santykiai taip pat turi būti žinomi tokie, kokie jie yra, be jokių pašalinių priedų, t.y. neįvesdamas į juos nieko subjektyvaus ar antgamtiško.

2. Racionalumas, racionalistinis pagrįstumas, įrodymai. Jei, pavyzdžiui, įprastos žinios yra pagrįstos „nuomonėmis“, tai mokslo žiniose kažkas ne tiesiog pranešama, bet pateikiami būtini pagrindai, dėl kurių šis turinys yra teisingas; čia G. V. suformuluotas pakankamo pagrindo principas. Leibnicas. Pakankamos priežasties principas – joks reiškinys negali pasirodyti teisingas ar pagrįstas, nė vienas teiginys negali būti teisingas be pakankamos priežasties, kodėl viskas yra taip, kaip yra, o ne kitaip. Protas tampa teisėju tiesos klausimais, o kritiškumas ir racionalūs pažinimo principai – būdu tai pasiekti.

3. Esencialistinė orientacija, t.y. orientuojamasi į objekto esmės, dėsningumų atkūrimą (šiam tikslui pavaldus ir pasikartojančių, bet nereikšmingų objekto savybių atspindys).

4. Ypatinga organizacija, specialios sisteminės žinios; ne tik tvarkingumas, kaip kasdieninėse žiniose, bet tvarkingumas pagal sąmoningus principus; tvarkingumas teorijos ir išplėstos teorinės sampratos pavidalu.

5. Patikrinimas; čia yra kreipimasis į mokslinį stebėjimą, į praktiką ir testavimą pagal logiką, loginiu keliu; mokslinė tiesa apibūdina žinias, kurios iš principo yra patikrinamos ir galiausiai įrodomos kaip teisingos. Mokslinių tiesų patikrinamumas, jų atkartojamumas per praktiką suteikia joms bendro galiojimo (ir šia prasme intersubjektyvumo) savybę.

Kartais tikros žinios įtraukiamos į mokslo žinių kriterijus ir tuo mokslas apsiriboja. Tačiau moksle yra daug hipotezių, kurios nėra nei tikros žinios, nei klaida; tačiau iš hipotezių galima susidaryti patikimiausią žinių teoriją. Tokios žinios yra galutinis mokslo tikslas. Tačiau jeigu mokslu bus imtasi tik tikrosios žinios, tai iš jo bus pašalintos hipotezės, o kartu su jomis ir svarbiausias mokslo žinių augimo šaltinis; turėsime itin supaprastintą ir klaidingą mokslo žinių augimo struktūrą.

Norint nustatyti tam tikros žinių srities pobūdį (mokslinį ar ne), reikėtų paimti ne vieną iš išvardytų savybių, o visą jų sistemą, visą jų kompleksą.

Kalbant apie atskirus mokslus, reikia pakeisti kai kuriuos kriterijus. Taigi aprašomajai zoologijai esencialistinė orientacija pasirodo be reikalo griežtas kriterijus, kurį galima pakeisti bendromis savybėmis reiškinių lygmenyje (kaip esmės apraiškomis). Humanitarinėse ir mokslo žiniose supratimas, tiksliau, teksto prasmės supratimo gilumas tampa svarbiu kriterijumi.

Kadangi „racionalumo“ (arba „racionalistinio pagrįstumo“) kriterijus, kaip minėta, yra specifiškiausias šios socialinės sąmonės formos, šią sąvoką paaiškinsime kiek plačiau. Žodis „racionalumas“ kilęs iš lotyniško ratio, kuris reiškia „protas“, „supratimas“. Racionalumas – žmogaus gebėjimas mąstyti ir veikti remiantis protingomis normomis; plačiąja prasme – veiklos atitikimas pagrįstoms (racionalioms) taisyklėms, kurių laikymasis yra sąlyga norint pasiekti tikslą. Mokslinis racionalumas – žinių koreliacija su pavyzdžiais, standartais, loginėmis ir metodinėmis normomis. Racionaliai organizuota mokslinė veikla iš esmės vadovaujasi įrodymų ir pagrįstumo kriterijais ir turėtų lemti tikrų žinių įgijimą. Mokslo žinių augimas visų pirma vyksta racionalistinių pažinimo priemonių pagrindu.

Tačiau nepalietėme kai kurių, o ambicingesnių, racionalumo formų, kurios yra mokslinio mąstymo stilius ir paradigma, kartais apimanti veiklos kompleksus, plačias žinių sritis, o laikui bėgant – ištisas epochas.

Sutelkime dėmesį į mąstymo stilių.

Galima kalbėti apie gamtamokslinį ir humanitarinį mąstymo stilių, apie fizikos (biologijos, kibernetikos, chemijos, matematikos, genetikos ir kt.) mąstymo stilių, apie konkrečios mokslinės mokyklos, mokslo grupės, tyrėjo mąstymo stilių. , apie klasikinio ar modernaus stiliaus mokslinį mąstymą.

Per pastaruosius dešimtmečius įvykę pokyčiai mokslinio mąstymo stiliuje aptinkami daugelyje sričių, iš kurių svarbiausios buvo perėjimas nuo griežtai ryžtingo prie tikimybinio ir perėjimas nuo elementaraus prie sisteminio.

Išnagrinėjęs pirmąją kryptį ir pastebėjęs reikšmingą skirtumą tarp dviejų teorijų klasių (griežtai nustatytos yra orientuotos į būtinų, vienareikšmių ryšių nustatymą materialiuose objektuose, į atsitiktinių ryšių pašalinimą, tikimybinių - į jų įtraukimą, statistinių dėsnių atskleidimą), Yu. V. Sačkovas pabrėžia (8-ojo ir 9-ojo dešimtmečio darbuose) jų skirtumus loginiais terminais, jų vidine kategorine struktūra.

Mokslinių teorijų, pagrįstų standaus determinacijos principu, struktūra yra gana paprasta. Tiek sąvokų sudėtis, tiek tarpteoriniai ryšiai yra kategoriškai homogeniški. Visi jie priklauso būtino rangui. Rodydamas materialaus pasaulio savybes ir priklausomybes, tokia teorija neleidžia dviprasmybių. Statistinių teorijų kategorinė struktūra iš esmės skiriasi. Kategorinis teorijos aparatas fundamentaliame lygmenyje apima tikimybės, tikimybių pasiskirstymo ir atsitiktinumo sąvokas. Tikimybių kategorija teorijos struktūroje pakeitė sąvokų sąsajų pobūdį. Galima kalbėti apie ryšių ypatumus viename, kitame ir tarp lygių. Priklausomybės tarp parametrų, susijusių su skirtingais lygiais, apima dviprasmiškumą (neapibrėžtumą). Vidinė statistinių teorijų struktūra
(palyginti su griežto nustatymo principu paremtomis teorijomis) yra bendresnis, prasmingesnis ir talpesnis, pasižymintis didesnėmis vidinėmis galimybėmis parodyti medžiagų procesų savybes ir modelius. Dėl lygių teorinėse sistemose statistinės struktūros tampa lankstesnės. Vadinasi, mąstymo stiliaus pokyčiai yra pokyčiai mūsų idėjose apie idealią mokslinės teorijos formą, kurią kuriant siekiama ištirti tipiškiausius materialinius procesus tam tikrame istoriniame jos raidos etape.

Antroji mąstymo stiliaus pokyčių kryptis yra tai, kas vyksta:
1) mokslo uždavinių tipo pasikeitimas (žinių sintezės dalies ir vaidmens didėjimas, lyginamųjų tipologinių tyrimų vaidmens padidėjimas); 2) mokslo disciplinų dalykinio turinio tipo pasikeitimas (funkcinis tyrimo objektų vaizdavimas, struktūrinis požiūris, sisteminė mokslinių tyrimų orientacija); 3) mokslo žinių paaiškinimo schemų kaita: vietoj analitinės (elementaraus), esminio-ontologinio paaiškinimo ima dominuoti savybių, santykių ir transformacijų mechanizmo paaiškinimas; 4) kategorinės mokslo struktūros pasikeitimas: vietoj substrato ima dominuoti „materialios“ sąvokos, įvairaus tipo ryšius ir ryšius išreiškiančios sąvokos.

Kadangi mąstymo stilių kaita vyksta palaipsniui ir skirtingi mokslai gali formuoti priešingus mąstymo stilius, galima stebėti skirtingų mąstymo stilių egzistavimą tuo pačiu laikotarpiu.

„Mokslinio mąstymo stiliaus“ sąvoka bendrame moksliniame kontekste artima sąvokai „metodas“. Svarbiausi iš bendrųjų mokslo metodologinių principų yra įtraukti į mąstymo stilių. Tai taip pat apima kai kuriuos pagrindinius filosofinius principus. Mąstymo stilius, kaip ir metodas, moksliniuose tyrimuose atlieka reguliavimo funkciją. Kartu ši sąvoka yra specifinė. Mąstymo stilius – tai tyrinėtojo orientacija į tam tikrą mokslo vertybę – į teorijų idealą, į visuotinai priimtą normą, standartą sprendžiant problemas. Mąstymo stiliaus formavimosi procesas moksle (bent jau iki šiol) yra spontaniškas. Mokslinio mąstymo stilius yra tam tikram istoriniam etapui būdingų mąstymo normų rinkinys, visuotinai priimtos idėjos apie idealias mokslo žinias ir priimtinas, teisingas epochos požiūriu, šių žinių gavimo būdai, stereotipų rinkinys. tam tikrą istorinį mokslo išsivystymo lygį atitinkantį mokslinį mąstymą.

Su mokslinio mąstymo stiliumi, funkcionavimu metamoksliniame lygmenyje, paradigma, tyrimo programa koreliuoja.

Paradigmos sąvokai kartais suteikiama prasmė, kuri ją visiškai perkelia į teorinį, dalykinį mokslo aspektą. Tačiau amerikiečių mokslo istorikas ir mokslo filosofas
T.S. Kuhnas, pasiūlęs sąvoką ir terminą „paradigma“, nesiejo paradigmos tik su teorija. Pagrindinis dalykas paradigmoje, T. Kuhno požiūriu, yra jos neatskiriamumas nuo mokslo bendruomenės: tai ir vienija mokslo bendruomenės narius. Nurodydamas daugybę bendruomenės lygmenų (globaliausias – visų gamtos mokslų atstovų bendruomenė), T. Kuhnas paradigmą daugiausia koreliuoja su mokslininkų bendruomenėmis – atskirų disciplinų atstovais.

Paradigma yra tai, ką priima šių grupių nariai, o tai ne standžios struktūros, o „diachroninės (t.y. besikeičiančios) dariniai“. Jame didelę reikšmę turi psichologinis vertybinis momentas, gamtos mokslininkų bendruomenės orientacija į bendras vertybes.

Paradigma, pasak T.S. Kunu – pagrindinis mokslo raidos proceso matavimo vienetas. Bendriausia forma tai yra konceptuali schema, kuri tam tikrą laiką mokslo bendruomenės buvo pripažinta savo praktinės veiklos pagrindu. Paradigma – tai mokslo bendruomenės priimtų įsitikinimų, vertybių ir veiklos priemonių rinkinys, užtikrinantis mokslinės tradicijos egzistavimą. Paradigma neša informaciją, artimą pradinėms teorinėms konstrukcijoms. To pavyzdžiai yra Aristotelio dinamika, Ptolemajo astronomija, Niutono mechanika. Ši informacija, kaip taisyklė, yra įkūnyta vadovėliuose ar klasikiniuose mokslininkų darbuose ir daugelį metų lemia problemų spektrą ir jų sprendimo būdus konkrečioje mokslo srityje.

Pagal paradigmą T.S. Kuhn turėjo omenyje visuotinai pripažintus mokslo pasiekimus, kurie tam tikrą laiką yra mokslo bendruomenei problemų ir jų sprendimų kėlimo modelis.

Kiek vėliau T.S. Kuhnas susiaurino „paradigmos“ sąvokos apimtį, sumažindamas ją iki „disciplininės matricos“. Ši nauja koncepcija turėjo labiau nei „paradigma“ atsižvelgti, pirma, į mokslininkų priklausymą tam tikrai disciplinai ir, antra, į jų mokslinės veiklos taisyklių sistemą.

Sąvokos „paradigma“ reikšmė yra labai didelė. Neopozityvistinėje mokslo filosofijoje mokslinės žinios buvo vertinamos kaip nepriklausomos nuo sociokultūrinės sferos ir tik kartą ir visiems laikams nulemtos pateiktų logikos ir metodologijos normų. T.S. Kuhnas atskleidė platesnes mokslo raidos prielaidas ir nubrėžė būdus, kaip suprasti vidinį mokslo dinamiškumą. Jo „paradigma“, kaip ir „mąstymo stilius“, pasirodė siejami su mokslo krizėmis ir revoliucijomis.

Mokslo kompozicijoje įprasta išskirti: faktinę medžiagą, sukauptą jo kūrimo eigoje - stebėjimų ir eksperimentų rezultatus; faktinės medžiagos apibendrinimo rezultatai, išreikšti atitinkamomis teorijomis, dėsniais ir principais; faktais pagrįstos mokslinės prielaidos, hipotezės, kurias reikia papildomai patikrinti patirtimi; mokslo atrastų mokslo žinių principų, dėsnių, pasaulėžiūros ir metodinės pusės bendrosios teorinės, filosofinės interpretacijos.

Tolygus mokslo žinių augimas pasiekiamas aktualizuojant visus žmogaus turimus pažintinius gebėjimus (juslinius, intuityvius, racionalius, dvasinius), taikant jo sukurtus pažinimo metodus, formas, metodus (eksperimentas, modeliavimas, elementarus ir sisteminis). požiūriai ir pan.), pažinimo procese naudojant įvairius prietaisus, kuriant ar naudojant sąlygas ir pan.

Per pastaruosius dešimtmečius mokslo filosofų ir metodininkų dėmesys buvo atkreiptas ir į bendrą mokslo žinių augimo struktūrą, į vidinius ir išorinius mokslo raidos veiksnius. Didžiausią susidomėjimą kėlė anglų filosofo ir sociologo Karlo Raymondo Poperio (1902) koncepcija apie mokslo žinių augimą.

Pagal jo koncepciją, problema yra ne tik mokslo atradimų atskaitos taškas, bet ir pagrindinė visos mokslo žinių augimo grandinės grandis. K. Popperis teisingai pabrėžė nerealų požiūrį į mokslą kaip į vien tiesų visumą; jis taip pat tikėjo, kad tikrasis mokslas yra tiesos ir klaidos elementų derinys. Šią žinių sistemą jis interpretuoja kaip „tikėtiną žinojimą“, pakrypdamas link patikimumo ir objektyvios tiesos atmetimo. Jis mano, kad mokslas nėra patikimų ar pagrįstų teiginių sistema; taip pat tai nėra sistema, nuolat besivystanti į kažkokią galutinę būseną. Mokslas niekada negali teigti, kad pasiekia tiesą ar ką nors, kas pakeičia tiesą, pavyzdžiui, tikimybę. Tuo pačiu metu mokslas turi ne tik biologinę adaptacinę vertę, bet ir yra ne tik naudinga priemonė. Žinių troškimas ir tiesos ieškojimas yra stipriausi mokslinių tyrimų motyvai. Nežinome, sako K. Poperis, galime tik daryti prielaidą. Pasak K. Popperio, tiesos idėja yra „absoliutinė“. Jis skelbia, kad negalima reikalauti absoliutaus tikrumo: mes, pabrėžia K. Popperis, esame tiesos ieškotojai, bet ne savininkai. Mes neturime jokios tiesos savo rankose, o tik amžinai jos siekiame.

Priartindamas objektyvią tiesą prie absoliučios (kaip išsamių, išsamių žinių apie dalyką), kol jos visiškai susilieja, K. Popperis susidūrė su būtinybe neigti objektyvios tiesos egzistavimą; tos pačios išvados priėjo ir reliatyvistai, kurie, aiškindami istorinę teorijų kaitą, suabsoliutino santykinę tiesą, arba reliatyvumo principą. K. Popperis nepagrįstai perkėlė savo iš esmės teisingą idėją apie sąvokų, teorijų epistemologinį nevienalytiškumą (kaip tiesos ir klaidos, tiesos ir tikėtino žinojimo vienybę) į visus teiginius ir teiginių sistemas moksle, laikydamas juos tik „tikėtinais“, tik artėja prie tiesos.

Daugelis mokslinių žinių augimo tyrinėtojų, įskaitant B.M. Kedrovas, V.S. Stepinas, V.S. Švyrevas, A.F. Zotovas, I.P. Merkulovas ir kt. parodė įvairius mokslo žinių augimo būdus, tarp jų judėjimą per tikėtinų sprendimų tinklą; Ypač svarbu, kaip paaiškėjo, judėjimas per kliedesių įveikimą, judėjimas per konkuruojančias hipotezes, tokias konceptualių žinių formas kaip „patikimas“, „tikėtinas“ žinojimas ir kt. Galutinis ir tikrasis mokslo žinių augimo tikslas, kaip buvo įtikinamai parodyta, yra tikslas
(ir šia prasme absoliuti) tiesa, kuri tarnauja kaip patikima atrama plėtojant technologijas.

Pažymėkime kai kuriuos praėjusio šimtmečio mokslų pobūdžio pokyčius, palyginti su ankstesne epocha.

Kaip minėta pirmajame skyriuje, dar XIX amžiuje bendrą mokslo pagrindą sudarė vienos dalyko disciplinos. Mokslo disciplinai pirmiausia buvo būdingas vienas studijų dalykas (šio dalyko netyrė joks kitas mokslas). Tačiau tada atsirado ir buvo plačiai išplėtotos fizikinė chemija, biofizika ir kitos panašios disciplinos. Susidarė situacija, kai mokslininkų galvose (pagal materijos judėjimo formas, pagal jos organizavimo struktūrinius lygmenis) įsitvirtinę objektai tarsi išnyko; to pavyzdys yra onkologijos mokslas; ji buvo sudaryta remiantis tam tikra problema; daugelis „probleminių“ mokslų atsirado tokiu būdu.

Anksčiau taip pat buvo manoma, kad greta aiškiai atskirto dalyko kiekvienam mokslui būdingas savitas tyrimo metodas. Tada paaiškėjo, kad daugelis mokslų turi visą eilę metodų, o kai kurie iš jų gali būti sėkmingai taikomi kitose disciplinose (pavyzdžiui, modeliavimo metodas).

Matematika, anksčiau laikyta mokslu apie negyvus objektus, praplėtė jos tyrimų spektrą; dabar jis naudojamas analizuojant biologinius ir socialinius reiškinius, psichologijoje ir kituose moksluose. Jo subjektas – formos, struktūros, objektų santykiai.

Mokslo revoliucijos ir racionalumo iškilimas. Skirtingai nuo požiūrio, kad mokslas vystosi grynai evoliuciškai, šalininkai, T.S. Kuhnas siekė pagrįsti teiginį, kad mokslo raida yra „normalaus“ mokslo ir „nesukaupiamų šuolių“ (mokslo revoliucijų) vienybė. Mokslas, jo nuomone, išgyvena ikiparadigminę stadiją, po to ateina jo normalios (nustatytos paradigmos ribose) raidos stadija, vėliau ateina mokslo pamatų krizė; patį perėjimą nuo vienos paradigmos prie kitos jis kvalifikuoja kaip „mokslo revoliuciją“.

Monografijoje V.S. Stepino teorinės žinios Struktūra, istorinė evoliucija, ikirevoliucinės ir revoliucinės mokslo raidos stadijos apibūdinamos taip. Žinių augimas ant senų pagrindų užtikrinamas tol, kol pasaulio paveiksle atsižvelgiama į bendruosius tiriamų objektų sisteminės organizavimo ypatumus, o šių objektų įsisavinimo metodai atitinka nusistovėjusius idealus ir normas. tyrimų. Tačiau vystantis mokslui, jis gali susidurti su iš esmės naujais objektų tipais, kuriems reikalinga kitokia tikrovės vizija, palyginti su ta, kurią rodo dabartinis pasaulio vaizdas. Naujiems objektams taip pat gali prireikti keisti pažintinės veiklos metodo schemą, atstovaujamą idealų ir tyrimo normų sistema. Šioje situacijoje mokslo žinių augimas suponuoja mokslo pagrindų pertvarką. Pastarasis gali būti vykdomas dviem variantais: a) kaip revoliucija, susijusi su ypatingo pasaulio vaizdo transformacija be reikšmingų tyrimų idealų ir normų pokyčių; b) kaip revoliucija, kurios metu kartu su pasaulio paveikslu radikaliai keičiasi mokslo idealai ir normos, taip pat jo filosofiniai pagrindai. Pirmosios intensyvaus žinių augimo situacijos pavyzdys yra perėjimas nuo mechaninio prie elektrodinaminio pasaulio vaizdo, atliktas fizikoje XIX amžiaus paskutiniame ketvirtyje, susijęs su klasikinės elektromagnetinio lauko teorijos konstravimu. . Antrosios situacijos pavyzdys – kvantinės reliatyvistinės fizikos istorija, kuriai buvo būdingas ne tik mokslinio pasaulio paveikslo, bet ir klasikinių žinių paaiškinimo, aprašymo, pagrindimo ir organizavimo idealų pertvarkymas, taip pat atitinkamus filosofinius mokslo pagrindus.

Mokslo revoliucija neatmeta krizės, bet ją apima, o tam tikru jos vystymosi momentu ši krizė yra ne tik racionalaus pobūdžio. Reikšmingą vietą jame užima psichologiniai komponentai. Taip, matyt, kitaip ir būti negali: juk dvasinėje individo sferoje, o ne neemocinėje skaičiavimo mašinoje, vienu metu susiduria tiesiogiai priešingos nuostatos.

Apibendrindamas, matyt, panašius istorinius reiškinius, T.S. Kuhnas pažymėjo, kad bet kokia krizė prasideda nuo abejonių paradigma ir vėlesnio įprasto tyrimo taisyklių sušvelninimo.

Netgi pirmoji pažintis su mokslo krize rodo, kad čia yra ypatingas racionalumas.

Jei normalaus mokslo laikotarpiu karaliauja paradigma, o mokslo revoliucija yra paradigmos žlugimas, konkurencija tarp alternatyvių paradigmų, kurios kulminacija yra vienos iš jų pergalė, tai krizė yra toks paradigmų konkurencijos momentas, kai. pažiūrų antinomizmas dar nebuvo atskleistas sąmoningai racionaliomis priemonėmis. Tai lydi psichologinis pesimizmas. Čia – ypatingas, nevienalytis racionalumo tipas. Normaliam mokslui būdingas vienas racionalumo tipas; po išėjimo iš revoliucijos mokslui būdingas kitoks turinys, bet dažniausiai komplikuotas vienalytis racionalumo tipas.

Dėl mokslo revoliucijos bet kurioje mokslo srityje gali atsirasti nauja sąvokų sintezė, kuri nėra redukuojama į jokias originalias sąvokas (ar principus). Štai istorinis faktas, paimtas iš biologinės ir medicinos sferos.

Paskutiniame XIX amžiaus ketvirtyje ir XX amžiaus pradžioje bakteriologija pasižymėjo visa eile mokslinių atradimų, kurie sudarė bakteriologijos „triumfo žygio“ erą. Tai atsinaujinančios karščiavimo ir maliarijos sukėlėjo, choleros vibrio, stabligės mikrobo ir kitų infekcinių ligų sukėlėjų atradimai. Tuo remiantis dešimtmečiais epidemiologų ir medikų mąstyme išsikristalizavo ir susiformavo paradigma apie tiesioginį ligos (pasekmės) ryšį su mikroorganizmu (priežastimi). Įsigalėjo požiūris, kad kiekviena liga turi vieną priežastį, kad bakterijų patekimas į organizmą yra vienintelė ligos priežastis, o jų buvimas organizme yra adekvatus pačiai ligai išsivystyti. Priežasties ir pasekmės ryšys buvo svarstomas iš grynai kiekybinės pusės: poveikis yra lygus priežasčiai, pasekmės kokybė yra identiška priežasties kokybei. Iš to visų pirma išplaukė, kad bakterijos yra vienintelė ligos priežastis ir, norint pašalinti ligą, pakanka žinoti šio agento esmę ir ją pašalinti. Tačiau vėliau ši paradigma buvo užginčyta. XX amžiaus pradžioje atrastas bacilų nešiojimo faktas parodė, kad tyrimui reikalingi mažiausiai du patogeniniai veiksniai (mikroorganizmas ir atitinkamo organo audinio būklė). Taip pat buvo nustatyti kiti veiksniai. Iškilo ankstesnio kauzalizmo (ty senosios paradigmos) supratimo krizė. Susidarė naujas vaizdas: nėra priežasčių, yra tik sąlyginės priklausomybės; visi kondicionavimo veiksniai yra vienodi. Kartu su vienareikšmiškumu taip pat buvo atsisakyta priežastingumo apskritai. Naujoji paradigma (ji taip pat buvo racionalistinė) atsižvelgė į naujus dalykus: daugelio veiksnių buvimą, veiksnių sąveiką. Tačiau svarbiausia yra tai, kad tradicinis kauzalizmas buvo radikaliai peržiūrėtas. Vėliau praktika ir tyrimai paneigė veiksnių pusiausvyrą (susikūrė skirtingos jų grupės), susiformavo „visiškos priežasties“ samprata, o dirbtinai įvestas idėjas apie funkcinius santykius pakeitė tradiciniai, tačiau savo turiniu praturtinti, santykiai "priežastinis". Šiuolaikiniam mokslo lygiui ėmė būdinga „visiškos priežasties“ sąvoka, kurioje daug skirtingų priežastinių veiksnių tipų ir jų sąveikos rado savo natūralią vietą, o sąvoka „nurodanti priežastis“ savo turiniu pasirodė lygiavertė. „priežastis“ tradicine prasme, bet jau įtraukta į plačios veiksnių sąveikos sistemą.

Racionalumas išliko pagal pirmąją, pirminę paradigmą, tačiau, praėjęs abejonių (taip pat ir racionalaus tipo) laikotarpį, transformavosi į integracinį, sisteminį racionalumo tipą, atitinkantį šiuolaikinio mokslo ir praktikos reikalavimus. Monokauzalizmas, kaip ir sąlygiškumas, buvo įveiktas dialektiškai suprantamame kauzalizme.

Socialiniai mokslai, skirtingai nei matematika, biologija, kosmologija, fizika ir kiti gamtos mokslai, savo objektu yra partizaniški; ideologizuotas. Socialiniai mokslai apima jurisprudenciją, ekonomiką, sociologiją ir daugybę kitų. Dėl ideologijos skverbimosi į juos jie tam tikra prasme yra dvipoliai: viena vertus, jų užduotis yra atskleisti socialinių reiškinių esmę, be to, abstrahuojantis nuo klasinių ir socialinių grupių interesų (t. y. jie turi apskritai vadovautis). objektyvumo principas – šis pamatinis mokslo principas), o kita vertus, jų atstovai negali šių reiškinių tirti už ribų ir nepriklausomai nuo socialinių grupių ir klasių polinkių, nuo panašių, t.y. partijos, ideologiniai tų pačių reiškinių vertinimai. Šių tendencijų susikirtimo rezultatas gali būti skirtingas – arba objektyvumo vyravimas, arba partiškumo paplitimas, arba bandymas proporcingai derinti abu. Bet kuriuo atveju reikia turėti omenyje šį socialinių mokslų turinio dvipoliškumą, dvipoliškumą, kuris šiuos mokslus (bent iš dalies) veda į nemokslinių žinių sritį.

Pažvelkime į humanitarinių mokslų specifiką atidžiau.

Humanitarinių mokslų objektas yra individas, tiksliau, jo dvasinis, vidinis pasaulis ir su juo susijęs žmonių santykių pasaulis bei visuomenės dvasinės kultūros pasaulis. Humanitariniai mokslai apima psichologiją (asmenybės psichologiją, emocijų psichologiją, socialinę psichologiją), civilinę istoriją (čia humanitarinės žinios derinamos su socialiniais mokslais), literatūros kritiką, kalbotyrą ir kt. Jie tiria žmogaus dvasinį pasaulį per tekstą. Dvasia (tiek savo, tiek svetima) negali būti duota kaip daiktas, o tik simboline išraiška, realizavimu tekstuose tiek sau, tiek kitam. Žmogaus veiksmas taip pat yra potencialus tekstas.

Humanitarinėse žiniose mokslininkas susiduria su gyva žmogaus dvasia. Žmogaus gyvenimas kupinas minčių ir išgyvenimų, jį nulemia projektai, planai, lūkesčiai ir viltys, sėkmės ir nesėkmės juos įgyvendinant. Žmogaus gyvenimas, pažymi V.V. Mantatovas, vyksta tarsi taške, kur žmogus nesutampa su savimi, ant ribos, kuri atskiria tai, kas jis yra, nuo to, kuo nori būti, ir kurią asmenybė nuolat įveikia. Žmogus (kaip humanitarinių žinių objektas) niekada nesutampa su savimi, jis kartu egzistuoja „dar nebūties, tikslo ir prasmės kategorijose“. Supratimas yra specifinis humanitarinių mokslų žmogaus tyrimo būdas, leidžiantis įsiskverbti į jo vidinį dvasinį pasaulį. Supratimas siejamas su pasinėrimu į kito individo „prasmių pasaulį“, su jo minčių ir išgyvenimų suvokimu ir interpretavimu. Šiam procesui neišvengiamai įtakos turi tyrėjo vertybės ir pasaulėžiūra. Kitaip tariant, supratimu kognityvinė nuostata yra neatsiejama nuo vertybinės nuostatos. Tekstas ir jo supratimas yra specifinis humanitarinių žinių bruožas. Humanitarinės žinios yra neatsiejamos nuo hermeneutikos (tekstų interpretavimo meno), kaip meno suvokti kažkieno individualumą. Tai susiję su humanitarinių žinių dialogizmu.

Kalbant apie filosofinių žinių ir humanitarinių žinių santykį, pastebime jų giminingumą, artumą vienas kitam, išreikštą abiejų žinių tipų dialogiškumu, apeliavimu į individualumą.

Žmogaus kultūros pažinimo mokslinė sfera, be minėtųjų, apima dar kelis mokslus, dažniausiai sudėtingus: mediciną (organiškai sujungiančią žmogaus biologijos ir socialines žinias apie jo asmenybę, etiologinius veiksnius ir kt.), žemės ūkio mokslus ir technikos mokslus. Techninių žinių specifikos klausimas bus aptartas vėliau).

Mokslinis racionalumas neatsiranda staiga, nuo nulio. Racionalizmo istorija kilusi iš Senovės Rytų civilizacijų – Senovės Kinijos, Senovės Indijos, Senovės Egipto – kultūros, kurios pagrindu išdygsta pirmieji protingos-racionalios pažinimo strategijos daigai. Mokslo žinių užuomazgos formuojasi tradicinės – mitologinės kultūros prieglobstyje. Mitologija, kaip istoriškai ankstyviausia pasaulėžiūros forma, susiformuoja aktualizavus vaizdinę-emocinę informacijos apie pasaulį apdorojimo strategiją ir yra emociškai spalvotų vaizdų sistema.

Mitologinis pasaulio paveikslas rado išraišką „pasaulio medžio“, kurio pagalba buvo modeliuojama pasaulio struktūra, įvaizdyje, pasirodančio kaip hierarchiškai sutvarkytas kosmosas, kuriame gamta ir visuomenė yra kosminės visumos dalys. Vyraujanti mitologinio žmogaus pasaulėžiūra buvo kosmocentrizmas – žmogus jautėsi esąs kosminės visumos elementas, žmogaus gyvybė, suvokta kaip kosminės gyvybės tąsa, buvo ištirpusi gamtoje. „Gamtos mėgdžiojimo“ pagrindu susiformavo elgesio ir veiklos modeliai. Pati idėja pasikliauti Gamtos autoritetu gimė dėl nepakankamo refleksijos, analitinio, racionalaus, priežasties ir pasekmės mąstymo išsivystymo. Pagrindinis elgesio strategijų kūrimo būdas buvo stebėjimas, informacijos apie aplinką kaupimas, biokosminių ritmų pulsavimo intervalai, sėkmingiausių veiklos metodų įsiminimas. Sukauptos patirties apibendrinimo ir įtvirtinimo sfera buvo ritualinė, reguliuojanti visą žmogaus veiklos įvairovę.

Svarbiausias tradicinio mitologinio mąstymo bruožas yra sinkretizmas – įvairių idėjų nedalomumas, įskaitant idėjų apie žmogų ir pasaulį nedalomumą, kuris atmeta pačią žmogaus subjekto ir objekto santykio su pasauliu galimybę. Tradicionalistinė būties strategija – tai prisitaikymo prie esamų gamtinių ir socialinių-istorinių sąlygų strategija. Neatsiejama tradicinės mitologinės kultūros dalis yra sakralinis požiūris į mitą, kuris atmeta bet kokius bandymus kritiškai permąstyti esamas šventas mitologijas. Tradicinė kultūra yra nemoksliška, jos pagrindinis principas – paklusnumo tradicijos valdžiai principas, todėl ji atmeta naujoves, joje nėra tvarkos naujoms technologijoms. Nepaisant to, būtent tradicinės kultūros rėmuose formuojasi pirmieji racionalumo ir protomokslo ūgliai. Akivaizdu, kad mokslinis racionalizmas iš esmės skiriasi nuo mitologinių pažinimo formų, todėl gimsta ne tiek dėl mitologinių reprezentacijų komplikacijos ar kiekybinio augimo, kiek dėl kokybinio šuolio, aktualizuojant iš esmės naują. kognityvinės informacijos apdorojimo strategija. Tokį kokybinį šuolį, proveržį į naują mąstymo formą lėmė gyvybiškai svarbi būtinybė – esamų gyvenimo veiklos formų neproduktyvumas ir poreikis kurti naujas, efektyvesnes. Akivaizdu, kad reikšmingą vaidmenį racionalizmo raidoje suvaidino kasdienės žinios, kurių viduje vystosi ir tampa sudėtingesnės racionalios pažinimo strategijos. Būtent įprastų žinių erdvėje įsijungia ypatingas, utilitarinis (naudingumo, naudos požiūriu) požiūris į pasaulį kaip priemonę. Utilitarinis, bet ne šventas požiūris į pasaulį tampa svarbiausia sąlyga norint įveikti tradicinio mitologinio mąstymo ribotumą. Utilitarizmas yra sinkretinio mąstymo, operuojančio nedalomomis idėjomis, slopinimo būdas. Utilitarinio, objekto-daikto tikrovės suvokimo rėmuose vyksta mitologinei nesubjektyvumo kultūrai būdingas skilimas, formuojasi žmogaus subjekto-objekto santykis su supančiu pasauliu. Prasideda pasaulio „nusižavėjimo“ procesas, natūraliai kylantis iš objekto-daikto santykio su juo. Žmogui paversdamas priemone, daiktu, pasaulis nustoja būti „daiktu savaime“. Gimsta tendencija aiškinti pasaulį iš jo paties, o ne pasitelkiant nuorodas į Dievus, anapusines jėgas. Iš to logiškai išplaukia paprastai utilitarinis praktinės, o ne magiškos įtakos pasauliui būdas. Taigi utilitarinis tikrovės aiškinimas paverčia pasaulį žmogaus analitinių apmąstymų objektu, kurio metu atliekamas atskirų jo elementų išskyrimas ir vertinimas.

Utilitarizmas yra racionalizmo pirmtakas: svarbiausia jo misija – diskredituoti mitologinį, vaizdinį-emocinį mąstymą ir paruošti dirvą kritiniam, racionaliam mąstymui. Atrodo, kad utilitarinis sveikas protas istoriškai yra ankstyviausia racionalaus pasaulio suvokimo forma, mąstymo racionalizavimo stadija.

Kalbant apie racionalizmą kaip tokį, „ašinio laiko“ laikotarpis laikomas jo gimimo data. „Ašinio laiko“ sąvoką pristato Karlas Jaspersas. Pagal pasaulio istorijos ašį jis supranta dvasinį procesą, vykusį nuo 800 iki 200 metų. pr. Kr. Tuo metu Konfucijus ir Lao Tzu gyveno Kinijoje, atsirado visos kinų filosofijos kryptys, Buda gyveno Indijoje ir iškilo upanišadai, Zaratustra pamokslavo Irane, senovės žydų pranašai kalbėjo Palestinoje, Homeras, Parmenidas, Herakleitas, Platonas dirbo Graikijoje. . „Ašinis laikas“, anot Jasperso, yra iki šių dienų išlikusio tipo žmogaus atsiradimo laikas, būtent reflektuojančio žmogaus. Refleksija, anot Jasperso, yra ypatingas gebėjimas – mąstymo gebėjimas paversti mąstymą savo objektu, sąmonės gebėjimas įsisąmoninti sąmonę. „Ašinis laikas“, pasak Jasperso, žymi mitologinio mąstymo dominavimo pabaigą: „Mitologinė era su ramiu stabilumu baigėsi... Racionalumo ir racionaliai patikrintos patirties kova su mitu (logosai prieš mitą) prasidėjo...“ (1).

Žinoma, racionalaus-racionalaus mąstymo aktualizavimas nereiškė mokslo gimimo, norint išskirti mokslą kaip ypatingą kultūros formą, visuomenės sąmonės sferą ir pasaulio pažinimo būdą, reikėjo: ​didelio žinių kiekio sukaupimas, specifinių įgūdžių įgijimas, mokslinės veiklos institucionalizavimas ir kt. Kalbant apie Senovės Rytų civilizacijas, anksti kalbėti apie mokslą kaip tokį – čia buvo protomokslas, kuris buvo įaustas į mitologines žinių formas. Tai visiškai taikoma teisinėms žinioms. Teisės mokslo žinių užuomazgos formuojasi plėtojant esamų politinių ir teisinių santykių refleksiją, tačiau dėl tokio refleksijos sukurtos aiškinamosios struktūros turi didelę mitologinių reikšmių dalį. Visų pirma pagrindinis aiškinamasis principas yra kosmocentrizmo principas, būdingas visai mitologinei pasaulėžiūrai. Kosmocentrinės pasaulėžiūros rėmuose žemiškoji tvarka – mikrokosmosas – buvo vertinama kaip pasaulinės kosminės tvarkos – makrokosmoso – atspindys. Teisė ir valstybė tokiame semantiniame kontekste buvo pateikiamos kaip išorinės asmens atžvilgiu, duodamos iš viršaus jėga. Mitologinis teisės ir valstybės aiškinimas būdingas Senovės Rytų civilizacijų politinei ir teisinei kultūrai, jie vienu ar kitu laipsniu atsispindi Hamurabio įstatymuose, Manu, zoroastrizmo, daoizmo, konfucianizmo, budizmo įstatymuose. .

Pavyzdžiui, Manu įstatymuose – senovės Indijos politiniame ir teisiniame paminkle – amžinasis kosminis dėsnis ir žmogaus teisė sujungiami per „dharmos“ sąvoką. Dharma vienu metu suprantama kaip gamtos dėsnis, moralės įstatymas, paprotinė teisė ir pozityvioji teisė.

Dar labiau išgaubtas šis ryšys tarp dangiškųjų ir žemiškųjų santvarkų senovės kinų religinėje ir filosofinėje daoizmo doktrinoje, kur Tao suprantamas kaip natūrali dalykų eiga, natūralus modelis, lemiantis dangaus, gamtos ir visuomenės dėsnius, personifikuojantis aukščiausią. dorybė ir prigimtinis teisingumas.

Pažymėtina, kad tradicinėje kultūroje teisė pasirodo ne tiek kaip teisinis, kiek kaip moralinis reiškinys. Toks teisės supratimas grindžiamas tikrojo kosmoso dėsnio ir žmogaus sukurto įstatymo priešprieša, kuris kvalifikuojamas kaip kosminių dėsnių iškraipymas. Pozityvioji teisė šiame kontekste blogiausiu atveju atrodo kaip pakaitalas, o geriausiu atveju kaip antrinis ir trumpalaikis reiškinys. Pozityvioji teisė prieštarauja prigimtinei teisei, suprantamai ypatingai – kaip Kosmoso duoti moraliniai nurodymai.

Ryški tokio teisės supratimo iliustracija yra konfucianizmas, kuris prieštarauja paprotinei teisei, ritualui (li) kaip dangiškojo įstatymo atspindžiui, pozityviems dėsniams (fa) kaip tikrus ir klaidingus. Konfucijus pareiškė: „Jei jūs vedate žmones per įstatymus ir palaikote tvarką bausmių pagalba, žmonės sieks (bausmių) išsisukti ir nejaus gėdos. Tačiau jei vesti žmones per dorybę ir palaikyti tvarką per ritualus, žmonės pažins gėdą ir ji bus ištaisyta.

Teisinės minties raida Senovės Rytų kultūroje gali būti vaizduojama kaip laipsniško mitologinių idėjų susitraukimo ir racionalių plėtimosi procesas ir atitinkamai požiūrio į teigiamus dėsnius pasikeitimas. Žinoma, kalbame tik apie tendenciją, bet ne apie radikalią transformaciją.

Budizme vykdomas dalinis idėjų apie teisę racionalizavimas. Ypač mitologiniam senovės Indijos politinės ir teisinės minties sąvokos „dharma“ (dhamma) aiškinimui, kaip visuotiniam kosminiam dėsniui, budizmas prieštarauja jos aiškinimui kaip natūralaus modelio, kurio supratimas ir pritaikymas reikalauja protinių pastangų. Dhammapada teigia: „Dhammas sąlygoja protas, geriausia jų dalis yra protas, iš proto jos sukurtos...“

Šis judėjimas nuo mitologinio teisės supratimo prie racionalaus traktate dar labiau pastebimas "Arthashastra"(IV-III a. pr. Kr.), kurio autoriumi laikomas senovės Indijos mąstytojas Kautilija (Chanakya). Kartu su dharma – kosminiu įstatymu, ji išsiskiria artha – praktine nauda, ​​nauda žmonėms. Tuo pat metu naudingumas veikia kaip pagrindinis politinio veiksmo ir socialinės sąveikos principas. Vienas iš Kautiljos idėjų šalininkų, Manu dėsnių komentatorius Medhatithi teigė, kad valdovas, pasirinkęs tarp dharmos sekimo ir didelių nuostolių Arthai, turi vadovautis antruoju.

Idėjos ir prasmės

Tatjana AGAFONOVA, Aleksejus MAMYČEVAS, Vitalijus POPOVAS

TEISINIS RACIONALUMAS ISTORINĖS EVOLIUCIJOS KONTEKSTE

Klasikinė racionalaus teisės pažinimo forma išgyvena krizę, šiuo metu ieškoma post-neklasikinės teisės refleksijos metodologijos. Todėl atnaujinama teisinio mąstymo raidos ir esamos būklės analizė, jo raidos perspektyvos.

Klasikinė racionalaus pažinimo apie dešinę forma ištveria savo krizę. Šiais laikais vyksta post-neklasikinės teisinio refleksijos metodologijos paieškos. Todėl aktualizuojama teisinio mąstymo evoliucijos ir dabartinės būklės, jo raidos perspektyvų analizė.

Raktiniai žodžiai:

būsena, neracionalumas, mąstymas, teisė, racionalumas; būsena, neracionalumas, mąstymas, teisybė, racionalumas.

„Teisinio racionalumo“ fenomeno esmė, turinys ir reikšmė gali būti nagrinėjama iracionaliųjų ir racionaliųjų sąveikos valstybinėje-teisinėje visuomenės organizacijoje raidos, teisės ir reiškinių pažinimo bei su juo tarpusavyje susiję procesai. Šiame kontekste sąlygiškai galima išskirti tris istorinius etapus, atspindinčius teisinių žinių epistemologinę raidą.

Viduramžiais racionalusis ir neracionalus teisės raidoje ir teisinis mąstymas buvo glaudžiai susiję vienas su kitu tiek doktrinine teisine, tiek įprasta teisine prasme. Kartu buvo daroma prielaida, kad racionalumas teisei neprieštarauja, o veikiau jį papildo (pavyzdžiui, tikėjimo reikaluose F. Akvinietis teigė, kad pozityvioji teisė formuojasi tikėjimo postulatų pagrindu, o teisinė tvarka turi atsižvelgti į dieviškuosius apreiškimus). Taip buvo pagrindžiama, kad „iracionalumas teisei ne tik nesvetimas, bet jai itin būtinas...“ (F. Neumannas). Kartu konceptualiu lygmeniu buvo pagrįsta, kad teisė gali būti formaliai neracionali, jeigu mistinis teisėkūros šaltinis yra teisiškai institucionalizuotas.

Kitas – Naujasis laikas, kurio kontekste, vystantis dekartiškajam mąstymo tipui, tarp racionalaus ir neracionalaus statomas „neįveikiamas“ barjeras. Viešosios teisės praktikoje tai buvo išreikšta normalaus ir nenormalaus atskyrimo principu, bepročių izoliavimo nuo normalių žmonių strategija, pagrįstų pagrindų vyravimu kuriant socialinę, politinę ir teisinę santvarką. Tačiau ši diferenciacija pasireiškia ne tik įprastos teisinės sąveikos, bet ir teisinio mąstymo lygmenyje. Taigi valstybiniame-teisiniame kontekste formuojasi dominuojantys teisinio ir politinio racionalumo tipai, kurių viduje „realizuojasi“ vienos teisinės-politinės teorijos, doktrinos, o kitos netelpa, prieštarauja šiems racionalumo tipams, „griūva“.

Taigi visuose viešosios teisės organizavimo lygmenyse egzistuoja sisteminė tiesa ir klaidinga priešprieša, atskyrimo ir atmetimo metodai, pagrįsti „proto ir beprotybės priešprieša“, kuri sudaro tam tikrą „atskyrimo tipą, kuris valdo mūsų. valia žinoti“, nurodant „sistemos išimtis (istorinė, galinti keistis, institucinė prievartinė sistema)“1.

AGAFONOVA Tatjana Petrovna – filologijos mokslų kandidatė, docentė; Valstybės ir teisinių disciplinų departamentas, TSPU, Taganrogas

MAMYČEVAS Aleksejus Jurjevičius – teisės mokslų daktaras, docentas; TSPU Valstybės ir teisės departamento vadovas [apsaugotas el. paštas]

kPaOfPedOrVa VPiotliatlioylogii Vladimirovich - filologijos mokslų daktaras, profesorius; TSPU rektorius rep [apsaugotas el. paštas]

1 Foucault M. Diskurso tvarka // Valia tiesai: anapus žinių, galios ir seksualumo. Įvairių metų darbai. - M., 1996, p. 53-55.

Čia reikėtų pripažinti, vadovaujantis filosofu ir metodininku M. Foucault, kad keičiantis mokslinėms paradigmoms, keičiasi ne tik politinio ir teisinio racionalumo tipai, bet ir tikrojo ir klaidingo žinojimo diferenciacijos formos, atskyrimo metodai. ir kitų žinių rūšių atmetimas, socialinė praktika kaip nepagrįsta, beprotiška, neracionali. „Didžiosios mokslinės mutacijos, – rašo M. Foucault savo pagrindinėje paskaitoje, – kartais jas galima suprasti kaip kažkokio atradimo pasekmes, tačiau jas taip pat galima suprasti kaip naujų valios tiesai formų atsiradimo rezultatą. Tokia valia žinoti, kuri pažįstančiam subjektui (ir tam tikra prasme, prieš bet kokią patirtį) primeta tam tikrą poziciją, tam tikrą požiūrį ir tam tikrą funkciją.

Trečiasis laikotarpis – modernybės laikotarpis, kuris prasideda tuo, kad XX a. susidaro prielaidos, leidžiančios kalbėti apie racionalių ir neracionalių teisinio mąstymo formų ir praktikų glaudų ryšį. Neabejotina, kad pati šios problemos formuluotė yra racionalumo ir iracionalumo sąveika (arba šios problemos grąžinimas į modernumą)

Ji prasideda postmodernios filosofinės ir teisinės analizės tendencijos dėka. Taigi pagal filosofinių ir teisės tyrimų rėmuose išplėtotą postmodernią sampratą teigiama, kad visuomenei labai reikia naujų teisinio mąstymo formų, išsivadavimo nuo racionalaus-pozityvistinio, formaliai-teisinio požiūrio į teises ir teisinę tikrovę. Tokį akcentavimą pirmiausia lemia tai, kad teisinės tikrovės pažinime vyksta perėjimas nuo mokslinės pozityvizmo programos prie antropocentrinės2. Šiuo atveju teigiama, kad socialinis pasaulis yra nevienalytis ir daugiamatis, jame derinami visiškai skirtingi teisės supratimo tipai, teisės pažinimo ir teisinių procesų bei įvykių suvokimo formos ir metodai, įvairūs socialiniai šaltiniai ir teisės raidos veiksniai.

Teisės teorijoje jie pradeda daugiau dėmesio skirti neteisėtiems faktams.

1 Ten pat, p. 56.

2 Šiuolaikinės visuomenės teisės socialinė antropologija / pagal. red. Teisės mokslų daktaras prof. I.L. Čestnova. - Sankt Peterburgas, 2006, p. keturi.

rėmai, antriniai procesai ir reiškiniai, istorinės ir etnokultūrinės dominantės, neracionalūs ir mistiniai teisės pagrindai, teisinio supratimo tipo priklausomybė nuo religinės pasaulėžiūros ir kt. Be kita ko, manoma, kad šiuolaikinė visuomenė išgyvena „reprezentacijos krizę“ dėl tradicinių tiesos kanonų nykimo ir pozicijų, pagal kurias teisinė ir politinė tiesa suprantama kaip socialiai ir kontekste sukonstruoti sprendimai, atsiradimo. Šioje perspektyvoje pažymima, kad „teisinė tikrovė yra per daug įvairi, kad ją būtų galima suvokti ir aprašyti tik vienu išskirtiniu, o juo labiau imperatyviniu-normatyviniu, t. y. iš esmės voluntaristiniu metodu. teisę, teisę, galią, kaip išskirtinius pasaulio tvarkos reiškinius, reikia žvelgti į juos plačiau, taigi, visapusiškiau apsvarstyti ir aprėpti visus niuansus ir visą originalumą, būdingą kiekvienai jų apraiškai ir kiekvienam atskiram elementui.

Valdžios-teisinės struktūros deteologizacija ir desakralizacija, dvasinių, moralinių ir kitų veiksnių bei dominantų niveliavimas politinio ir teisinio mąstymo raidoje sudarė prielaidas tokiam reiškiniui kaip valstybinis racionalumas vystytis. Šiuo atžvilgiu teisingas Foucault sprendimas, kad „valdymo menas neturėtų ieškoti pateisinimo transcendentiniuose dėsniuose, kosmologiniame modelyje ar kokiame nors filosofiniame ar moraliniame ideale, jis savo racionalumo principus turėtų kildinti iš to, kas sudaro ypatingą tikrovę. valstija. Tai esminiai pirmojo valstybinio racionalumo momentai“4.

Žinomas teoretikas K. Schmitas primygtinai reikalavo to paties politinio ir teisinio racionalumo formavimosi konteksto, pažymėdamas, kad „valstybė ^aa!)...yra itin vientisas, konkretus, laiko sąlygotas reiškinys, kuris turėtų būti datuojamas nuo m. epocha nuo XVI iki XX amžių. Krikščionių eonas ir kuris išėjo iš keturių amžių,

3 Isajevas I.A. Topos ir nomos: teisinių užsakymų erdvė. - M., 2007, p. 9.

4 Foucault M. Intelektualai ir valdžia: rinktiniai politiniai straipsniai, kalbos ir interviu. 2 dalis. - M.: Praxis, 2005, p. 189.

iš Renesanso, humanizmo, reformacijos ir kontrreformacijos; tai konfesinio pilietinio karo neutralizavimas, taip pat specifinis vakarietiško racionalizmo pasiekimas ir kt. Valstybė pirmiausia yra religinio pilietinio karo produktas, jo įveikimas neutralizuojant ir sekuliarizuojant konfesinius frontus, t.y. deteologizacija“1.

Nuo to laiko, pažymi Foucault, valstybė pradedama aiškinti kaip „kažkas, kas egzistuoja sau“, kaip ypatingas racionalus darinys. Tuo pačiu metu ji pati savaime, kaip ir valstybės ir teisiniai santykiai apskritai, reprezentuoja tam tikrą dalykų tvarką ir konkrečią politinių žinių sritį. Be to, Foucault tvirtina, kad „politinės žinios nesusijusios su žmonių teisėmis ir ne su žmogiškaisiais ar dieviškaisiais įstatymais, o su valstybės prigimtimi, kuri turi būti valdoma“. Savo ruožtu „valstybės protas nesusijęs nei su Dievo išmintimi, nei su Valdovo protu ar strategijomis. Jis susijęs su valstybe, jos prigimtimi ir savo racionalumu. Valstybinis racionalumas šiame kontekste suvokiamas kaip tam tikras „menas“, „tai yra, kaip tam tikra technika, atitinkanti konkrečias racionalias taisykles. Šios taisyklės nėra susijusios tik su papročiais ar tradicijomis, jos yra apie tam tikrą racionalų žinojimą“2.

Apibendrinant Foukaino doktrinos metodologines nuostatas, valstybės racionalumą galima interpretuoti kaip plačią kategoriją, kuri integracine galia išreiškia teisinį racionalumą, kuri išorinio norminio reguliavimo pagalba organizuoja ir palaiko esamą valstybės funkcionavimo tvarką. , valstybės aparato ir visuomenės sąveika, kitų politinių ir socialinių institucijų veikla; politinis racionalumas, atspindintis vyraujančias oficialias ideologijas ir doktrinas, taip pat galios santykių visuomenėje vystymo formą ir technologijas (pavyzdžiui, sutarčių teorija Vakaruose

1 Cituota. Cituota iš: Pivovarovas Yu.S. Rusijos politinė tradicija ir modernumas. - M., 2006, p. vienuolika.

2 Foucault M. Intelektualai ir valdžia: išrinktieji

politiniai straipsniai, kalbos ir interviu. 1 dalis. - M., 2002, p. 366-367.

Europos teisinis mąstymas tapo lyderiu ne tik organizuojant institucinę sferą ir subjektų psichinę veiklą, bet ir veikė kaip teorinis imperatyvas teisiniame ir politiniame socialinių reiškinių pažinime); socialinis racionalumas, atkuriantis tam tikrų tipų dominuojančius subjektus, jų interesus ir poreikius.

Pavyzdžiui, šiame kontekste liberalioji demokratinė doktrina turėtų būti traktuojama ne tik kaip politinė ir teisinė socialinių santykių organizavimo forma, ne tiek kaip visuomenėje stabiliai atsinaujinanti galios-teisinių santykių rūšis, bet ir labiau kaip socialinių santykių organizavimo forma. specifinis teisinio ir politinio racionalumo tipas, lemiantis tam tikrą šios bendruomenės žmonių protinės veiklos formą. Tuo pačiu metu liberalus-demokratinis racionalumas politiniu ir ekonominiu aspektu kyla iš „maksimalaus ekonomijos taisyklės“, o teisinėje srityje - iš „maksimalaus pavaldumo teisei taisyklės“. Šie liberalaus racionalumo pagrindai sukuria tokią valdymo technologiją, „kurios dominuojantis principas yra viešojo intereso principas: ir tam tikra prasme „gana natūraliai“ sprendžia gyventojų problemas, kurios turėtų būti tokios. kuo daugiau ir aktyvių.

Stiprinti valstybės valdžią; todėl sveikata, vaisingumas ir higiena be problemų užima svarbią vietą „policijos moksle“3.

Taigi, reikėtų apibendrinti, kad viena iš pagrindinių šiuolaikinės teisės pažinimo teorijos problemų yra post-neklasikinio racionalumo formavimas. Šiuo metu įvairių teisinio mąstymo tipų atstovai konstatuoja racionalumo idėjos krizę, pirmiausia manydami, kad prarandami aiškūs racionalaus teisinės tikrovės pažinimo kriterijai ir adekvati įvairių socialinių kultūrinių dalykų tyrimo metodika. teisiniai ir politiniai reiškiniai bei procesai. Šia prasme racionalistinės nuostatos

3 Foucault M. Intelektualai ir valdžia: rinktiniai politiniai straipsniai, kalbos ir interviu. 3 dalis. - M., 2006., p. 152-153.

o racionalistinė pasaulėžiūra pasirodė esanti visose šiuolaikinės civilizacijos prieštaravimų ribose, kuri nevalingai verčia suabejoti pačiais racionalaus teisinės tikrovės pažinimo pagrindais1.

Teisinį racionalumą šiuo metu labai veikia įvairios postmodernistinės ir iracionalistinės teisės suvokimo ir aiškinimo kryptys, įvairūs teisės reiškiniai ir įvykiai. Visa tai lemia klasikinio, formalaus teisinio racionalumo evoliuciją post-neklasikinių požiūrių link. Akivaizdu, kad šios situacijos ištakos siejamos su radikaliu dvasinių, etnokultūrinių ir kitų veiksnių vaidmens ir vietos teisiniame visuomenės gyvenime pasikeitimu, kas kartais kelia abejonių dėl klasikinio formalaus teisinio racionalumo. Žinoma, pliuralizmas ir racionalus dviprasmiškumas įvairiai veikia šiuolaikinių tyrinėtojų pasaulėžiūrą2 ir prie to prisideda

1 Daugiau apie tai žiūrėkite: Popovas V.V., Shcheglov B.S. Racionalumo teorija (neklasikinis ir post-neklasikinis požiūris). - Rostovas n / a, 2006 m.

2 Žr.: Kozlihin I.Yu. Apie netradicinius teisės požiūrius // Jurisprudencija, 2006, Nr.1; Grevcovas

Yu.I., Khokhlov E.B. Apie teisines ir dogmatines chimeras šiuolaikinėje Rusijos jurisprudencijoje // Jurisprudencija, 2006, Nr. 5.

racionalios nuomonės supratimas kaip peržengimas mokslinio racionalumo ribose, kuris siejamas su logiškai uždaromis konstrukcijomis3.

Vadinasi, post-neklasikinio teisinio racionalumo samprata turėtų būti grindžiama ne tik racionaliomis sąmonės, pažinimo ir žinojimo formomis, bet ir racionaliu žmogaus veiksmų ir elgesio žinojimu. Šiuo atžvilgiu būtina išanalizuoti socialinio racionalumo prigimtį, vietą ir reikšmę žmogaus gyvenime, atsižvelgiant į jo socialinę vertę, tirti jo santykį ir sąveiką su kitomis teisinės tikrovės raidos formomis.

Tyrimas, kurio metu buvo parašytas šis straipsnis, buvo atliktas finansiškai remiant Rusijos Federacijos švietimo ir mokslo ministerijos Analitinės departamento tikslinės programos „Aukštojo mokslo mokslinio potencialo plėtra“ (2009–2010 m.) lėšomis. Projektas RNP.2.1.3.4842 „Socialinio prieštaravimo ir pereinamųjų laikotarpių šiuolaikinės Rusijos visuomenės raidos tyrimo metodologiniai ir loginiai-semantiniai pagrindai“. Projekto mokslinis vadovas – filosofijos mokslų daktaras, profesorius V.V. Popovas.

3 Žr.: Chestnov I.L. Postklasikinė metodologija jurisprudencijoje // Šiuolaikiniai jurisprudencijos tyrimo metodai / red. N.I. Matuzova ir A.V. Malko. - Saratovas, 2007 m.

2 skyrius
KĄ ŽINO ŽMOGUS?

§ 1. Empirinis žinių teorijos modelis
§ 2. Racionalistinė žinių teorijos samprata
§ 3. Empirizmas ar racionalizmas?
§ 4. Immanuelio Kanto pažinimo teorija
§ 5. Sintetinis žinių teorijos modelis

Atskleidžiant žmogaus pažintinio požiūrio į tikrovę specifiką, būtina suprasti šio požiūrio struktūrą. Žmogus gyvena pasaulyje, vykdydamas su juo nuolatinius informacijos ir energijos mainus pagal schemą: išorinio pasaulio poveikis žmogui – suvokimas – informacijos apdorojimas – orientacija – sprendimų priėmimas – į išorę nukreiptas veiksmas (arba neveikimas). Ši schema veikia tiek racionaliame, tiek refleksiniame-nesąmoningame lygmenyje. Kai joje pažeidimų neįvyksta, kai viskas aišku ir suprantama, tada vyksta įprasta žmogaus sąveika su tikrove. Kai tik ši schema pradeda šlubuoti ir neleidžia priimti aiškių ir žinomų sprendimų bei elgtis standartiškai, žmogaus santykiuose su pasauliu atsiranda netikrumas. Siekdamas pašalinti neapibrėžtumą, žmogus užduoda tokius klausimus: „Kodėl tai vyksta?“, „Kokios priemonės reikalingos neapibrėžtumui pašalinti?“, „Ar toks pašalinimas bus naudingas?“, „Kokios gali kilti pasekmės? ir tt

Aprašyta situacija vadinama kognityvine. Tai gali atsirasti tiek kasdieniame gyvenime, tiek mokslinėje praktikoje. Jai įveikti keliamos hipotezės. Iš pradžių jie nėra nei teisingi, nei klaidingi. Jei hipotezė gerai paaiškina neapibrėžtumą ir leidžia ją pašalinti, tada ji patenka į pagrindinių žinių ratą, padidina savo atsargas. Todėl hipotezė yra būtinas žinių tobulinimo mechanizmo elementas. Žinių didinimas vykdomas iškeliant ir įrodant hipotezes.

Žmogaus veiksmai kognityvinėje situacijoje priklauso nuo pažinimo sąlygų, kurias galima pavadinti pažintiniu kontekstu, pastarasis apima gamtinius-geografinius, ekonominius, logistinius, sociokultūrinius ir teorinius aspektus. Pažinimo galimybę ir sėkmę didele dalimi lemia ir pažinimo priemonės, į kurias įeina gamtos žmogui duoti pažintiniai gebėjimai, žmogaus sukurtos materialinės ir techninės priemonės. Kognityviniai gebėjimai – tai individualios žmogaus savybės: pojūčiai, idėjos, suvokimas, protas, valia, intelektas, talentas, intuicija, atmintis, vaizduotė. Kognityviniai gebėjimai dažnai vadinami žinių šaltiniais.

Pojūčiai yra išorinio pasaulio ir žmogaus pojūčių, apdorojamų smegenų žievėje, sąveikos rezultatas. Yra keletas pojūčių tipų, iš kurių pagrindiniai

nyh galima išskirti regimąją, klausomąją, lytėjimo, uoslės, skonio. Pagrindiniai pojūčių tipai yra nepalyginami. Pavyzdžiui, varpo garsas negali būti suvokiamas vizualiai. Tačiau yra ir mišraus pobūdžio pojūčių: vibracijos, temperatūros, skausmo, vestibiuliarinių (pusiausvyros ar jos praradimo pojūtis), raumenų. Pavyzdžiui, tas pats varpo garsas gali sukelti kūno vibraciją ir būti jaučiamas lytėjimu. Maisto spalva gali sudirginti skonio receptorius ir atitinkamai alkio jausmą arba, atvirkščiai, pasibjaurėjimą maistui. Daugelis išorinio pasaulio objektų savybių suvokiamos kaip kelių jutimo organų sąveikos rezultatas, pavyzdžiui, forma. Pojūčio rezultatas, žinoma, yra tam tikro objekto savybė, tačiau vaizdas yra tiesioginis. Laiko intervalo tarp objekto poveikio pojūčiams ir vaizdo praktiškai nėra arba jis yra toks, kad jį galima nepaisyti.

Suvokimas yra holistinis objekto vaizdas, kuris tiesiogiai veikia jusles. Šis vaizdas atsiranda dėl visų specifinių suvokiamo objekto individualių savybių jutimo aktų sintezės. Suvokimo pobūdį lemia ir paties objekto prietaisas, ir jutimo organų galimybės, smegenų gebėjimas sintetinti ir praktinė žmogaus patirtis. Dažnai objektai mintyse lokalizuojami greitai, retesniais atvejais prireikia ilgesnio laiko atpažinimui ir palyginimui su žinomais modeliais. Naujiems objektams reikia sukurti naujus psichikos modelius, o jų, kaip naujų objektų, suvokimas didina empirinę patirtį.

Reprezentacija – juslinis anksčiau suvokto objekto vaizdas arba naujai kuriamas kūrybinės, aktyvios mąstymo veiklos vaizdas. Norint gauti tokius vaizdus, ​​reikia atminties ir vaizduotės. Todėl reprezentacijos jau priklauso mediuotam mąstymui ir yra susijusios su sąvokų formavimu.

Atmintis yra nervų sistemos savybė, susijusi su gebėjimu saugoti ir atkurti informaciją apie praeitį. Atminties kokybę lemia informacijos saugojimo trukmė ir jos atkūrimo adekvatumas. Pagrindiniai atminties tipai yra jutiminė-vaizdinė ir verbalinė-racionalioji. Taip pat yra motorinės, emocinės ir emocinės atminties rūšys.

Vaizduotė – tai gebėjimas kurti vaizdus, ​​kurie anksčiau nebuvo suvokiami. Vaizduotė siejama su atitrūkimu nuo realybės, fantazavimu, numatymu, „bėgimu į priekį“ ir yra būtinas žmogaus gyvenimo elementas. Moksliniai atradimai, hipotezės ir rizikingos prielaidos neįmanomos be vaizduotės, kuri labai glaudžiai susijusi su intuicija. Ypatingos vaizduotės rūšys yra svajonės ir svajonės.

Loginis mąstymas – tai gebėjimas mąstyti abstrakčiai, apibendrintai ir tarpininkaujant sąvokų, sprendimų, išvadų ir teorijų forma. Šis gebėjimas yra labai glaudžiai susijęs su kalba, nes bet kokia mintis, kad ją suprastų, turi būti išreikšta kalba. Bet koks prasmingas kalbos žodis apibendrina ir išryškina nagrinėjamos klasės objektus. Žodžiai yra kalbos mąstymo objektų pakaitalai.

Intelektas kartais išskiriamas kaip aukščiausias pažintinis gebėjimas, savo galimybėmis pranokstantis įprastą racionalią veiklą, kuria siekiama suvokti pažinimo objektų esmę, pirminius principus.

Intuicija – tiesioginis tiesos suvokimas tiesioginio diskretiškumo pagalba. Ji neturi diskursyvaus pobūdžio, pateikiama aiškiai ir aiškiai, jos rezultatai akivaizdūs ir nereikalaujantys įrodymų. Tačiau norint įtikinti kitus, reikia atsigręžti į racionalų (diskursyvų) mąstymą – tai rodo ryšį tarp intuicijos ir racionalaus pažinimo bei lemia pirmojo vietą ir reikšmę pažinime. Intuicija yra dviejų tipų: racionalioji (intelektinė) ir empirinė (juslinė).

Valia – gebėjimas pasirinkti tikslą ir jį pasiekti. Konkrečioje pažintinėje veikloje valia turi didelę reikšmę, ji turi vertybinį pobūdį. Nuolatinis problemų kėlimas ir noras jas spręsti yra varomasis žmogaus pažinimo mechanizmas. Prieštaravimų tarp valingų veiksmų tikslų, metodų ir priemonių buvimas smarkiai iškelia valingų veiksmų pateisinimo problemą, nes jie siejami su visuomenei toli gražu neabejingų metodų pasirinkimu užsibrėžtiems tikslams pasiekti, o tai savo ruožtu kelia valios veiksmų pagrįstumą. valingo elgesio atitikimo priimtiems moralės principams ir teisės normoms problema, jos sąsaja su sąžine ir pareiga, tyrėjo, eksperimentuotojo ir mokslininko atsakomybė apskritai, siekiant duoti praktines rekomendacijas visuomenei. Visa tai reikalauja į pažinimo procesą įtraukti privalomą orientaciją į universaliąsias vertybes, humanistinius veiksnius, neatsižvelgiant į tai, koks valingas elgesys gali sukelti pražūtingas pasekmes.

Talentas – tai gamtos suteiktas gebėjimas kūrybinei veiklai tam tikroje srityje. Natūralus talentas gali būti išsiugdytas arba palaipsniui prarastas.

Kognityvinių gebėjimų tipų įvairovė atitinka pažintinės veiklos pobūdį: žinios gali būti mokslinės ir kasdienės, vykdomos gamtos, humanitarinių ar technikos mokslų srityse, gali būti teorinės ir eksperimentinės ir kt.

Žinių teorijoje įprasta atskirti žinių šaltinį – jutimo organus ir loginį mąstymą (protą, protą), žinių subjektą, apdovanotą ką tik įvardintais bendraisiais gebėjimais, ir pažinimo objektą. Apsvarstykite pagrindines žinių teorijos sąvokas.

§ 1. EMPIRINIS ŽINIŲ TEORIJOS MODELIS

Pažinimo tikslu dažnai laikomos absoliučiai patikimos žinios, tai „žinojimo idealas“, leidžiantis nustatyti mokslinio pobūdžio kriterijus.

Filosofijos istorija pateikia du pagrindinius požiūrius į žinių problemą:

juslinis pažinimo etapas yra lemiamas, protas turi santykinį savarankiškumą;
lemiamas veiksnys yra racionalus pažinimo etapas.

Šiuos požiūrius sieja dvi pagrindinės filosofijos: empirizmas ir racionalizmas. Jie skiriasi savo patirties supratimu, žiniomis ir skirtingais būdais sprendžia įgimtų idėjų problemą.

Remiantis empirizmu, pirmoji ir pagrindinė patirties dalis yra jutimo organų veiklos rezultatai. Kartu pažinimo subjektas yra aktyvus pradas, o pažinimo subjektas – pasyvus, užima kontempliatyvią poziciją. Jo pažinimo galimybės priklauso nuo pažintinių gebėjimų – kaip tiksliai ir kiek jis gali suvokti informaciją apie išorinį pasaulį. Antroji patirties dalis – proto veiklos rezultatai (analizė, sintezė, indukcija, dedukcija, analogija ir kt.). Racionali veikla redukuojama į juslių teikiamos medžiagos derinį ir nesuteikia iš esmės naujų žinių.

Apsvarstykite pagrindines sąvokas, susijusias su racionaliu žinių etapu.

Analizė yra būdas mintyse suskaidyti žinių objektą į dalis, siekiant nustatyti jo struktūrinius elementus ir ryšius tarp jų. Paprastai analizė yra pats pirmasis racionalaus tyrimo etapas, vykstantis prieš eksperimento konstravimą ir primeta specifinius jo atlikimo bruožus: skirtingi analizės metodai gali padėti nustatyti skirtingus struktūrinius elementus ir jų ryšius bei ryšius.

Sintezė yra priešinga analizei sąvoka, apibūdinanti įvairių elementų sujungimą į vieną visumą. Svarbu, kad analizė pasitarnautų tiriant tai, kas jau žinoma, o sintezė galėtų suteikti naujų žinių, nes elementų sujungimas į naują sistemą gali lemti naują kokybę: perjungus net senus elementus gali atsirasti naujų sistemų.

Analogija yra samprotavimo metodas, kai tam tikram objektui priskiriami atributai, kurių anksčiau jame nebuvo, remiantis jo panašumu į kitą objektą. Išvadoje pagal analogiją pateikta išvada yra tikimybinė. Analogija labai dažnai naudojama hipotezėse. Kuo didesnis pasitikėjimo išvados teisingumu laipsnis pagal analogiją, tuo didesnis nagrinėjamų objektų panašių požymių skaičius ir tuo mažiau požymių.

skirtumus. Išvados tikimybės laipsnis dar labiau padidėja, jei reikalingi panašūs ženklai, o skiriamieji yra atsitiktiniai.

Dedukcija yra loginis samprotavimo metodas, kurį naudojant iš tikrųjų prielaidų, griežtai laikantis logikos taisyklių, būtinai gaunama teisinga išvada. Dedukcinių išvadų pagrindas yra loginės pasekmės santykis. Šis ryšys turi kryptingą pobūdį: iš vieno teiginio logiškai seka antrasis, jei negali būti, kad pirmasis yra teisingas, o antrasis yra klaidingas. Išvada čia visada patikima.

Indukcija yra loginis samprotavimo būdas, kurio pagalba iš konkrečių žinių gaunamos bendros žinios. Kadangi realus visų pradinių premisų surašymas neįmanomas, išvada čia visada yra tikimybinė.

Žinių supratimas kaip išorinio pasaulio įtakos jutimo organams rezultatų aprašymas ir kaip vidinė sąmonės būsena, taip pat empirinio pažinimo etapo vaidmens suabsoliutinimas, dažnai sukelia skepticizmą, kurio epistemologinė nuostata yra esminė abejonė dėl jutimo organų pagalba gautų žinių patikimumo. Skepticizmas apeliuoja į sveiką protą ir epistemologinį psichologizmą, remdamasis šiais argumentais.

1. Argumentas iš kiekybinės pasaulio įvairovės. Pasaulio daiktų ir reiškinių įvairovė tokia didelė, kad mažam ir netobulam žmogui vienos žinios yra nepasiekiamos. Pastarasis yra bejėgis amžinos ir viešpataujančios gamtos akivaizdoje, jam ima atrodyti, kad jis net nepajėgia suvokti, pažinti ir suprasti galingus ir didžiulius elementus.

2. Argumentas iš žmonių įvairovės. Patys žmonės nėra vienodi, o tai lemia skirtingą tų pačių dalykų suvokimą. Jei taip, kaip gali būti vieningos ir visuotinės žinios apie pasaulį?

3. Ginčas iš pojūčių. Konkretaus individo tų pačių dalykų suvokimo įvairovė rodo, kad bet kuris dalykas turi begalinį skaičių ypatybių, iš kurių kai kurios, įskaitant apibrėžiančias, gali likti už suvokimo ribų. Jei, pavyzdžiui, pažvelgiu į savo buto sieną, pagal regėjimo organų duomenis galiu daryti išvadą, kad ji yra padengta gražiais tapetais. Jei paliesite jį rankomis, jis pasirodys šiltas arba šaltas. Visa tai yra išorinė sienos savybė. Tačiau yra savybių, kurių negali aptikti pojūčiai, pavyzdžiui, sienos funkcija atskirti vieną kambarį nuo kito. Tai rodo, kad išoriniame pasaulyje yra stebimų ir nepastebimų savybių,

reiškinius ir esybes. Skeptikų nuomone, jei savybės yra nepastebimos, vadinasi, jos yra nepažintos, nes mūsų suvokimų visumą pripažįsta vienintele tiesa, taigi ir vienintele žinioms prieinama tikrove.

4. Argumentas iš žmogaus būklės. Konkretaus žmogaus suvokimas apie bet kurį daiktą priklauso nuo jo kūno būklės ir gali skirtis skirtingais jo gyvenimo laikotarpiais. Taip yra dėl to, ar žmogus sveikas, ar serga, geros ar blogos nuotaikos ir pan. Išorinio pasaulio dalykų suvokimas priklauso ir nuo žmogaus išsilavinimo, todėl jo požiūris į tuos pačius dalykus per gyvenimą gali gerokai pasikeisti. Pradėdami nuo šių paprastų faktų, skeptikai neigia visuotinių žinių pagrindą.

Skepticizmas pabrėžia pojūčių nepatikimumą, priklausomybę nuo aplinkos sąlygų, papročių, tradicijų, rekomenduoja susilaikyti nuo vertinimų apie išorinį pasaulį. Nuoseklus skepticizmas, ypač empirizmo variante, savo samprotavimo trūkumus perkelia į pačią tiesą. Sensacingas empirizmo žinių teorijos pobūdis skatina tikėjimą, kad egzistuoja dvi realybės: reiškinių pasaulis ir daiktų pasaulis savaime. Reiškinių pasaulis suvokiamas jusliškai (tiksliau, jis pats yra jutimo organų veiklos rezultatas), o daiktų pasaulį savaime galima tik mąstyti, tobulų žinių apie jį neturime. Skepticizmo nuomone, žinių objektas aktyviai veikia žinių subjektą, kuris užima pasyvią ir kontempliatyvią poziciją. Dėl to skepticizmas ateina į tiesos reliatyvumo poziciją.

Čia reikia pažymėti, kad skepticizmas viduje turi samprotavimo kryptį, kuri buvo įgyvendinta filosofinės minties raidos eigoje. Jį sudaro toliau nurodyta. Noras atsikratyti skepticizmo žinių srityje veda prie pasaulio skirstymo į juntamą ir nepastebimą. Tikras žinojimas yra įmanomas tik santykyje su suvokiamu pasauliu – reiškinių pasauliu. Tokiose žiniose tam tikromis sąlygomis gali nebūti skepticizmo elementų. Nesuvokiamas pasaulis – daiktų pasaulis savaime – yra nepažintas. Jei regimybių pasaulis bus suprantamas kaip subjektyvi tikrovė, o daiktų pasaulis – kaip objektyvi tikrovė, tada paaiškės, kad objektyvi tikrovė yra nepažinta. Riba tarp šių dviejų realybių gana aiškiai pažymėta, bet gali keistis dėl kūrybinės proto veiklos, galinčios kelti hipotezes apie objektyvaus pasaulio esmę; jų empirinis patvirtinimas išplečia žinių lauką, taip nustumdamas ribą gilyn į anksčiau nežinomą ir svetimą.

Empirizmo atstovai žmogaus pojūčius pripažįsta pagrindiniu žinių šaltiniu, racionalius gebėjimus laiko tik priemone jusliniams duomenims apdoroti. Prote nėra nieko, kas nebūtų jausmuose. Kūrybinės proto veiklos ribas apriboja jau pojūčių pagalba duota medžiaga.

Empiriniame pažinimo modelyje svarbiausias struktūrinis elementas yra patirtis. Patirtis remiasi suvokimais, vaizdiniais, gautais veikiant jutimo organams. Žinios apie išorinį pasaulį vadinamos pojūčiais arba išoriniu pojūčiu. Žinių turinys šiuo atveju yra kūnų savybės, nulemtos jų poveikio pojūčiams. Mūsų pojūčiai yra tarsi stebėjimo instrumentai (teleskopas, mikroskopas, židinys), nukreipti į stebėjimo objektą. Mes nežinome, kaip gali elgtis išorinis pasaulis, todėl laikomės savotiško laukimo ir žiūrėjimo požiūrio, laukdami informacinio signalo iš pasaulio, mūsų pojūčiai visada sureguliuoti tokius signalus suvokti.

Kadangi skirtingiems žmonėms realybės suvokimo slenkstis yra skirtingas, tokiu būdu gautos žinios nėra vienodos. Kyla nesusipratimų, taip pat kyla abejonių dėl žmogaus pažintinių gebėjimų. Žmogaus prigimtis yra apribota savo gebėjimu prasiskverbti į daiktų pasaulį, ir tai verčia žmogų išrasti vis sudėtingesnius ir subtilesnius prietaisus, turinčius tik vieną tikslą: padidinti pojūčių galimybes ir kiekybiškai išplėsti stebėjimo duomenis, o tai nebūtų įmanoma. priklauso nuo konkretaus stebėtojo individualių savybių.

Antrasis patirties komponentas – žinios apie subjektyvųjį pasaulį, apie mūsų mąstymo (mūsų sielos) veiklą. Tai pasiekiama refleksijos, proto, proto pagalba. Tai kartais vadinama vidiniu jausmu. Čia žinios prieinamos reiškiniams, atsirandantiems ir be pojūčių veiklos (atminimas, analizė, sintezė, panašumo nustatymas, analogija, įvairių rūšių loginės išvados, minties eksperimentas, minčių prieštaravimų aptikimas ir kt.).

Patirties samprata yra lemiama empirinėms žinių teorijos sampratoms, o visų pirma susijusi su tikrosios tikrovės egzistavimo problema – mūsų žinių pagrindu, kuriuo neturime teisės abejoti. Būtent patirtis daro mūsų žinias įtikinamomis, patikimomis ir pakelia jas į aukštą teorinį lygį.

Kokių žinių apie išorinį pasaulį gauname pasitelkę suvokimą? Suvokiame baltą sniego spalvą, žalią pirmosios pavasario žolės spalvą, atpažįstame įvairius objektus, išskiriame juos vieną nuo kito. Bet ar stebimos savybės priklauso tikriems objektams, ar tai yra daiktų vaizdų (idėjų, pojūčių) savybės? Kitaip tariant, ar jie objektyvūs ar subjektyvūs, ar jie susiję su išoriniu pasauliu, ar į mūsų sąmonės pasaulį? Ar galima, pavyzdžiui, sakyti, kad baltumas yra sniego savybė, kad sniego pusnyse susikaupusių snaigių fizinė prigimtis turi baltumo savybę? Akivaizdu, kad fizinė pasaulio struktūra negali turėti

žmogaus suvokimo apie tai savybes. Geriausiu atveju galime teigti, kad pasaulis taip sutvarkytas, kad po jo poveikio mūsų pojūčiams gauname suvokimus, kuriuos vadiname tam tikromis savybėmis ir suteikiame joms konkrečius pavadinimus.

Jei žinios apie išorinį pasaulį sutampa su mūsų suvokimu apie jį, tada paaiškėja, kad apie išorinį pasaulį žinome tik tai, ką suvokiame, nes suvokimai nepriklauso išoriniam pasauliui, o yra mūsų sąmonės savybės. Laikydamiesi šio požiūrio, negalime būti tikri, kad egzistuoja nuo mūsų nepriklausomas išorinis pasaulis.

Net jei darysime prielaidą, kad sąmonės būsenos atsiranda dėl išorinio pasaulio objektų poveikio mūsų jutimo organams, tada išvada apie pažinimo galimybę bus gana pesimistinė: žinios yra vidinių sąmonės būsenų visuma, t. ji griežtai sąlygota jutimo organų galimybės, šių galimybių peržengti neįmanoma. Tokia pozicija žinių prigimties klausimu sukelia abejonių dėl žmogaus pažinimo galimybių. Tai anksčiau vadinome skepticizmu.

Kaip matome, nesvarbu, ar pojūtis suprantamas kaip išorinio pasaulio įtakos rezultatas, ar kaip žmogaus sąmonės būsena, priklausoma nuo žmogaus prigimties, abi empirinės „žinojimo“ sąvokos interpretacijos veda prie vienpusiško jos aiškinimo ir abejonės dėl galimybės pažinti išorinį pasaulį.

Tačiau ne viskas yra žinoma per pojūčius. Pavyzdžiui, priežastingumo idėja nekyla dėl tiesioginio stebėjimo per pojūčius. Tiesiogiai galime stebėti tik erdvinę objektų sąveiką, jų laiko seką, bet ne pačios priežasties sampratą. Nejausmingas priežastingumo idėjos pobūdis tampa dar akivaizdesnis, kai kalbama apie reiškinius, sudėtingesnius nei mechaninė sąveika, pavyzdžiui, ligą. Galite tiesiogiai stebėti tam tikrus ligos simptomus (karščiavimą, mieguistumą, gyvybingumo sumažėjimą, gerklės paraudimą ir kt.), tačiau jie nėra jos atsiradimo priežastis.
Jie nėra žinomi per pojūčius ir erdvės, laiko, substancijos, harmonijos, simetrijos, judėjimo, poilsio idėjas. Tokių idėjų kilmės aiškinimas pojūčių pagrindu neišvengiamai apima psichologinius ir net neracionalius momentus. Stebėdamas pakartotinai pasikartojančius tos pačios eilės reiškinius, laiku sekdamas vienas kitą, žmogus išmoksta tikėtis antro pojūčio atsiradus pirmajam. Taip atsiranda priežasties idėja, o pats šio reiškinio paaiškinimas remiasi įpročiu, t.y. apie aiškiai neracionalų žmogaus gyvenimo komponentą. Iš to išplaukia, kad mūsų žinios taip pat apima nejausminio pobūdžio elementus, kurie yra dar subjektyvesni nei pojūčiai.

Bet jeigu darysime prielaidą, kad visos žinios apie išorinį pasaulį yra subjektyvios ir sąlygotos vidinių sąmonės būsenų, tada nebebus galima sakyti, kad žinios teisingai atspindi išorinio pasaulio objektų savybes, ryšius ir ryšius, yra objektyviai tiesa, nepriklauso nuo konkretaus individo sąmonės. Be to, jei visos žinios yra subjektyvios, tai neįmanoma įrodyti išorinio pasaulio egzistavimo nepriklausomai nuo žinančio žmogaus. Tada galime tik rodyti pirštu į išorinį pasaulį ir tuo pat metu pasakyti: „Tai yra objektyvi tikrovė“. Ir susidaro paradoksali situacija: viena vertus, išorinio pasaulio objektai aktyviai veikia pažįstančio subjekto jutimo organus, kita vertus, kadangi visos žinios yra siejamos tik su vidine patirtimi, subjektas neturi įtikinamų argumentų. įrodyti, kad egzistuoja pati jį paveikianti tikrovė.

Taigi, pasirodo, kad subjektyvios žinių kilmės požiūriu išorinio pasaulio egzistavimo klausimas neturi teigiamo sprendimo. Tai prieštarauja esminiams empirinės žinių teorijos pagrindams, pagal kuriuos išorinis pasaulis aktyviai veikia pažįstančio subjekto jutimo organus.

Paradoksas kyla dėl paties empirinio žinių teorijos modelio klaidingumo – realų žinių objektą pakeičiant jutimo organų veiklos rezultatais: pojūčiais, suvokimu ir idėjomis. Šios klaidos priežastis grindžiama subjekto ir pažinimo objekto priešprieša, jų atskyrimu, dėl ko subjektas pažinimo procese užima pasyvią, kontempliatyvią poziciją, laukdamas išorinio pasaulio poveikio. ant jo pojūčių. Ir subjekto veikla nukreipta ne į išorę, o į savo vidų, jis tarsi „įsijungia“ gavęs signalą iš išorinio pasaulio.

§ 2. RACIONALISTINĖ ŽINIŲ TEORIJOS SAMPRATA

Siekdamas išvengti kaltinimų skepticizmu, racionalizmas atsisako remtis jusliniais duomenimis kaip empirinių žinių pagrindu. Jutimo organų duomenys gali būti laikomi autentiškais tik kaip sąmonės faktai, tačiau jais remiantis pavojinga kurti tikras žinias apie išorinį pasaulį. Tokią neįprastą išvadą galima paremti pavyzdžiais: į vandenį nuleistas ir, regis, sulūžęs irklas, miražas dykumoje, sapnai – visa tai tikri sąmonės faktai. Be to, šie faktai gali būti traktuojami skirtingai. Juos galime laikyti jutimo organų netobulumo įrodymu, patvirtinimu, kad juslės mus „apgauna“. Ir galime manyti, kad nėra apgaulės, kad stebime tai, kas ten iš tikrųjų yra, pavyzdžiui, irklo atveju – optinis reiškinys, susijęs su šviesos atspindžiu nuo vandens paviršiaus ir jos praėjimu per vandenį; ji studijuojama atitinkamoje fizikos šakoje.

Tokie faktai iš tikrųjų egzistuoja sąmonėje, sudaro jos tikrąją esybę, tačiau mes neturime teisės tyrinėti pasaulio remdamiesi sąmonės faktais, kurie gaunami remiantis jutimo organų įrodymais, nes jie yra teisingi tik kaip vidiniai sąmonės elementai, nors jie nepakankamai atspindi išorinį pasaulį. Jutimo organai nieko nesako apie išorinio pasaulio reiškinių, daiktų ir procesų sandarą. Pagal spalvą, garsą ir kitus pojūčius apie tai galime spręsti tik apytiksliai. Išorinis pasaulis individo galvoje yra pastarojo vidinė būsena ir tik išorinio pasaulio kopija.

Tokie yra racionalistų argumentai prieš empirizmą. Tačiau išorinio pasaulio egzistavimo negalima įrodyti ir racionalizmo požiūriu. Tai galima postuluoti kaip įgimtą žmogaus gebėjimą laikyti pasaulį egzistuojančiu, bet tada paaiškėja, kad tikrindami tiesą žinias kaip vidinę sąmonės savybę lyginame su kita jos savybe, kuri yra nepriimtina.

Anot racionalizmo, žinios, gautos proto pagalba, jo kūrybine veikla, yra adekvačios. Tai įmanoma dėl to, kad sąmonė turi tam tikrų įgimtų savybių. Taigi, atsižvelgdami į bet kurį reiškinį, jau galime hipotetiškai daryti prielaidas laukiamas pasekmes, mūsų protas pasiruošęs numatyti tam tikrus veiksmus. Tai reiškia, kad priežastingumo idėja yra įgimta protui, supratimui, kad priežastis ir pasekmė yra neatsiejamai susijusios viena su kita, kad veiksmas jau yra imanentiškai įtrauktas į priežastį, jai būdingą, kad priežastis ir pasekmė nepriklauso. į skirtingas tikrovės sritis, bet sudaro vieną sistemą.

Įgimtų idėjų egzistavimo problemą galima plačiau nagrinėti dviejų priešingų sampratų – J. Locke (empirizmas) ir G.V. Leibnicas (racionalizmas).

Locke'as teigia, kad vienas iš labiausiai paplitusių argumentų, įrodančių įgimtų idėjų egzistavimą, yra nuoroda į bendrą jų egzistavimo susitarimą, į mąstymo gebėjimų, kurie yra universalūs visiems, buvimą žmogaus sieloje. Locke'as kritikuoja šį požiūrį, parodydamas, kad idėjų universalumas ir jų prigimtis yra skirtingos sąvokos. Idėjų universalumas neįrodo jų prigimtumo. Juk net logikos dėsniais tapę principai, tokie kaip tapatumo dėsnis ir neprieštaravimo dėsnis, nėra universalūs. Jų nežino, pavyzdžiui, vaikai, bepročiai ir nemaža dalis logikos nesimokiusių žmonių, todėl jie nėra gamtos duoti, nėra įgimti.

Dar mažiau teisės būti vadinamam įgimtu turi praktinius principus, kurie yra moralės ir etikos, religinių idėjų ir tradicijų pagrindas. Įrodykite Priėmimą

praktiniai principai neįmanomi. Be to, ištisos tautos turi tiesiogiai priešingus moralės principus. „Lengvai pripažįstu, – rašo Locke’as, – kad yra daugybė nuomonių, kurias įvairių šalių, išsilavinimo ir charakterio žmonės priima ir įsisavina kaip pirmuosius ir neginčijamus principus; daugelis jų negali būti teisingi nei dėl savo absurdiškumo, nei dėl savo absurdiškumo. Iš visų šių teiginių, kad ir kokie nepagrįsti jie būtų, įvairiose vietose laikomi tokiais šventais, kad net ir sveiko proto žmonės greičiau atsiskirtų nuo gyvenimo ir visko, kas jiems brangiausia, nei leistų sau ir kitiems abejoti savo tiesa“.

Be išimties, visos idėjos, daro išvadą Locke'as, turi visiškai skirtingą prigimtį, skirtingą kilmę. Iš išorinių objektų juslių pagalba mūsų protas gauna įvairius pojūčius ir suvokimus (geltonus, karštus, minkštus, kartaus). Vidinis proto veiksmas arba „vidinis jausmas“ – Locke’as tai vadina refleksija – pristato idėjas mūsų protui. Jokių kitų idėjų atsiradimo šaltinių, išskyrus pojūčius ir proto veiksmus, jo manymu, nėra.

Leibnizo ir Locke'o nesutarimai šiuo klausimu taip pat buvo susiję su klausimu, ar mūsų siela prieš pažinimo pradžią gali būti prilyginama tuščiam lapui, ant kurio dar nieko neparašyta? Locke'as į pateiktą klausimą atsakė teigiamai. Leibnicas laikosi kitokios pozicijos: siela nėra tuščia lenta, joje viduje yra pagrindiniai principai, bendrosios sąvokos. Jie yra prieš pradedant pažinti bet ką, įskaitant pačią sielą, todėl jie negali būti tik įgimti. Sieloje egzistuoja amžini proto dėsniai, mano Leibnicas, tačiau juos atrasti nėra taip paprasta, tam reikia dėmesio ir tam tikrų protinių pastangų. Protas sugeba pagauti reikiamus ryšius ir pagal juos nustatyti patikimas taisykles, kurios savo ruožtu leis numatyti įvykius ir reiškinius, kurie šiuo metu nėra užfiksuoti pojūčiais, o tai iš tikrųjų skiria žmogaus veiklą nuo gyvūnų veiksmai.

Suvokimai mums pateikia tik ypatingą atvejį – „individualią tiesą“. Ir remiantis net labai daugybe pavyzdžių ir jų apibendrinimu abstrakcijos pagalba (kaip darė Locke'as), pasak Leibnizo, neįmanoma gauti bendros koncepcijos, kurios neabejotinu tinkamumu būtume visiškai tikri. .

Leibnizo nuomone, siela ir kūnas gyvena ir veikia pagal savo dėsnius, tačiau nepaisant to „vienas paklūsta kitam, kiek to reikalauja“. Sielos ir kūno harmoniją iš anksto nustato pirminė substancija, bendrų sielos ir kūno savybių ir gebėjimų nešėja. Visa visata veikia mūsų sielą, visuma veikia savo sudedamosiomis dalimis, o visa visata atsispindi jos visumoje, tačiau kiekvienoje iš jų yra skirtingas tikslumas. Visata yra begalinis daiktų rinkinys

kopūstų sriuba, kurių kiekviena yra apdovanota gebėjimu suvokti ir gali būti prilyginama gyvam sutvėrimui, turinčiam sielą ir kūną. Kiekviena tokia būtybė yra unikali, turi savo dvasinį pasaulį, savo žinių apie visumą pasaulį ir tuo pačiu visos jos kartu sudaro darnią vienybę, iš anksto sukurtą pačios gamtos. Gamta šiems tvariniams iš anksto nulėmė tuos pačius gebėjimus, kurie leidžia jiems suprasti vienas kitą.

Kiekvienas iš specifinių suvokimų susideda iš daugybės juslėms nepastebimų mikrosuvokimų, iš nepastebimo (nepajuntamo) formuojasi pastebimasis (aiškiai juntamas). Yra tarsi suvokimo „slenkstis“: iki tam tikro laiko mes nejaučiame ir nesuvokiame dalykų įtakos savo sielai. Kai ateina suvokimas apie daikto veikimą ir atsiranda suvokimas, pastarasis nebėra tiesioginis žinojimas, o abstrakcija, lėto ir nepastebimo mikrosuvokimo kaupimosi rezultatas. Šuolio nėra, bet sklandžiai ir nepastebimai auga vienas ir tas pats jausmas. Leibnicas, žinoma, nėra nusiteikęs prieš abstrakcijas, priešingai, jis pažymi, kad „abstrakcija pati savaime nėra klaida, jei tik prisimenama, kad tai, iš ko abstrahuojama, vis dar egzistuoja“. Tačiau yra kažkas, kas yra neprieinama juslėms, ir kadangi yra (ir pagal Locke'ą, ir pagal Leibnizą) tik du pažinimo šaltiniai - jausmai ir refleksija (protas), tai reiškia, kad sieloje yra nesąmoningų (įgimtų) idėjų, kurios vadovautis nepastebimais suvokimais . Sielos veiklą valdo įgimti principai.

Leibnicas pateikia teiginį, kad gamta nedaro šuolių – tai vadinamasis tęstinumo dėsnis. Leibnizo idėjos, kaip gerai žinoma, priartėjo prie be galo mažo dydžio atradimo ir diferencialinio skaičiavimo pagrindimo matematikoje. Be galo mažas dydis nėra niekas, bet kartu ir nėra kažkas apibrėžto; tik ribojančiu tam tikros funkcijos atlikimo atveju galima išaiškinti jos vaidmenį: mikrosuvokimai (be galo maži kiekiai) sklandžiai paverčiami kokybiškai juntamu suvokimu, prieinamu mūsų „šiurkštiems“ pojūčiams. Bet juk tokio suvokimo fiksavimą nepastebimai paruošė mūsų sielos veikla, o ne jutimo organai, o įgimti mechanizmai, nesąmoningi psichikos veiksniai, todėl siela nebuvo tuščia prieš atsidūrusi prie jos objektų. išorinis pasaulis.

Apibendrinant reikia pažymėti, kad Locke'o kritika įgimtų idėjų teorijai nėra nuogas jos neigimas, o siekiama paneigti jos pagrindus. Britų materialisto kritinės minties judėjimas vyksta trimis kryptimis.

Pirma, idėjų prigimtis ir jų universalumas yra skirtingos sąvokos. Net jei būtų įrodytas bet kokios idėjos universalumas, iš to vis tiek neišplaukia išvados apie jos prigimtį. Antra, tema

Pats universalumas kritikuojamas pateikiant jį paneigiančius pavyzdžius. Trečia, Locke’as analizuoja savybes „būti protingam“ ir „būti suprantamam“: jeigu mes remiamės tuo, kad tai, kas yra galvoje, turi būti suprantama, tai įgimta idėja turi būti suprantama. Tolesnė mąstymo eiga, anot Locke'o, veda prie tokios išvados: „Kadangi protu įgytos tiesos taip pat yra suprantamos, šiuo atžvilgiu nėra skirtumo tarp įgimtų ir įgytų idėjų“.

Svarbu priminti, kad ginčas dėl įgimtų idėjų prigimties grindžiamas skirtingais abiejų mąstytojų centrinės sampratos – abstrakcijos sampratos – interpretacijomis. Anot Locke'o, būtinos tiesos ir bendrosios sąvokos gaunamos apsvarstant daugybę panašių individualių tiesų, konkrečių pavyzdžių ir abstrahuojant nuo neesminių ypatybių. Apibendrinimas grindžiamas abstrakcija ir suteikia tai, kas vadinama bendra idėja. Leibnizo nuomone, priešingai, būtinos tiesos ir bendros sąvokos neturėtų priklausyti nuo konkrečių pavyzdžių ir juslių liudijimo. Jausmai, žinoma, atlieka savo funkciją, tačiau ji sumažinama tik iki pradinio „stūmimo“. Jie tiesiog verčia susimąstyti apie apibendrinimo galimybę. Abstrakciją paruošia nepastebima sielos veikla, jos įgimto mechanizmo darbas.

Taigi, naudojant tą patį terminą, gaunami skirtingi rezultatai. Locke'e abstrakcija įrodo įgimtų idėjų nebuvimą, o Leibnice, priešingai, jų buvimą.

Pabrėžtina, kad, anot Leibnizo, siela ir kūnas neprieštarauja vienas kitam, o yra harmonijoje, kurią teikia pirminė substancija, kuri yra bendrų sielos ir kūno savybių nešėja. Leibnicas tokią sielos ir kūno harmoniją vadina iš anksto nustatyta harmonija. Visos sielos yra panašios, nes pagal savo prigimtį jos turi bendrą reikalą. Štai kodėl jie supranta vienas kitą. Šiuo pagrindu jų turimos žinios gali būti laikomos intersubjektyviomis. Tokiame samprotavime labai sunku pagauti skeptiškas pastabas.

§ 3. EMPIRISMAS AR RACIONALIZMAS?

Sunkiausia abiem nagrinėjamoms sąvokoms buvo nejuslinių sąmonės elementų prigimties ir kilmės problema – bendros idėjos ir jų neginčijamo buvimo žinių kompozicijoje fakto paaiškinimai.

Kaip racionalistai išsprendžia šią problemą? Jie kreipiasi į mūsų sąmonės prigimtinių savybių doktriną. Daugelis nejuslinių sąmonės elementų, jų nuomone, kyla iš pačios sąmonės savybių. Jis egzistuoja kaip nepriklausomas pasaulis ir gali kurti priežastingumo, laiko, substancijos, erdvės ir kt. idėjas, nesikreipdamas į išorinį pasaulį ir patirtį.

Vadinasi, tinkamos žinios apie pasaulį yra įmanomos: sąlygos tam atsiranda žmogaus sąmonėje, o tokių žinių šaltinis yra racionali pažįstančio subjekto veikla – jo racionalus gebėjimas iš jo turinio ištraukti visas žinias apie išorinį pasaulį. bendros idėjos grynai loginiu būdu. Žinių rezultatai dėl būties ir mąstymo tapatumo priskiriami išoriniams objektams.

Pagrindinė empirinės žinių teorijos išvada yra tiesiogiai priešinga racionalizmui. Žinių atsiradimo sąlygos yra už žinių subjekto ribų, pagrindinis žinių šaltinis yra pojūčiai, o pačios žinios yra juslių tiekiamų medžiagų apdorojimo rezultatas. Protas, be abejo, dalyvauja apdorojant juslinius duomenis, tačiau jis žinioms nieko naujo neprideda.

Nei vienas, nei kitas iš nagrinėjamų žinių teorijos modelių neturi lemiamų pranašumų, tačiau nurodo skaudžiausius epistemologinių problemų taškus ir atveria kelią sintetinių sąvokų atsiradimui.

§ 4. IMMANUELIO KANTO ŽINIŲ TEORIJA

Didžiausias filosofas, vokiečių klasikinės filosofijos pradininkas Immanuelis Kantas turėjo didžiulę įtaką tolesnei pasaulio filosofinės minties raidai. Jo idėjų aktualumas mūsų laikais neprarastas. Galima daryti prielaidą, kad Kantas apibendrino ankstesnę filosofijos raidą ir iš esmės nulėmė jos ateities problemas. Tai ypač pasakytina apie žinių teoriją.

Kantas remiasi skirtumu tarp grynųjų ir empirinių žinių. Visos žinios prasideda nuo patirties. Išoriniai objektai veikia tik mūsų pojūčius, pažadindami gyvenimui pažintinius žmogaus gebėjimus. Protas jungia, lygina, sintezuoja arba analizuoja gautas reprezentacijas, juslinį įspūdį paverčia pažinimu. Kantas tokį žinojimą vadina patirtimi; žinios laiko atžvilgiu negali būti prieš patirtį. Tai prasideda nuo patirties.

Reikia pabrėžti, kad žinios, anot Kanto, tik prasideda nuo patyrimo, bet visiškai iš jos neišplaukia. Ši pozicija žymiai išskiria jo žinių teoriją nuo empirizmo sampratos. Jutimo organų medžiaga duoda tik pradinį postūmį. Mūsų pažinimo gebėjimai prideda kažką iš savęs. Vadinasi, žinios linkusios būti izoliuotos, tam tikru mastu nepriklauso nuo juslinės medžiagos, gali egzistuoti savarankiškai. Taip kyla grynųjų žinių idėja, kurią dar galima pavadinti teorinėmis. Žinių pasidalijimas

dėl teorinės ir empirinės turėjo labai didelių pasekmių. Daugelis metodinių programų iki šiol buvo pagrįstos šiuo skirstymu.

Apibrėžkime pagrindinius Kanto vartojamus terminus, kuriuos jis pirmą kartą įvedė.

A posteriori žinios – tai sprendimų rinkinys, kurių kiekvienas priklauso nuo patirties. A posteriori sprendimų turinys grindžiamas jusline medžiaga. Tokių sprendimų teisingumas priklauso nuo jų atitikimo tikrovei laipsnio, kuris atsispindi žmogaus pojūčių pagalba su visomis iš to išplaukiančiomis pasekmėmis.

A priori žinios – tai sprendimų rinkinys, kuris, skirtingai nei a posteriori, nepriklauso nuo patirties. Tik tokios žinios turi būtinumo, universalumo ir įrodymų požymius. A priori sprendimai galioja.

Čia nevalingai kyla noras a priori ir a posteriori žinias palyginti su proto tiesomis ir Leibnizo fakto tiesomis. A priori žinojimas, kaip ir proto tiesos, yra būtinas, o a posteriori žinojimas, kaip ir fakto tiesos, turi atsitiktinį pobūdį. Todėl Kantas toliau remiasi apriorinėmis žiniomis, būtent jos turėtų suteikti moksliniams teiginiams patikimą pobūdį.

Kanto žinių teorijoje didelę reikšmę turi skirtumas tarp analitinių ir sintetinių sprendimų. Analitiniai sprendimai negali pridėti nieko naujo mūsų žinioms, nes tokių sprendimų predikatas yra dalyko turinio dalis. Sintetiniai sprendimai, priešingai, gali suteikti naujų žinių, nešti naują informaciją.

Pagrindinis visų teorinių mokslų pagrindas yra a priori sintetiniai sprendimai, o pagrindinis filosofijos uždavinys šiuo atžvilgiu yra jų galimybės pagrįsti klausimas. Atsakyti į tokį klausimą reiškia paaiškinti, kokie yra žinių šaltiniai, žinių rūšys, kokios yra kognityvinių gebėjimų pritaikomumo ribos kiekvienoje žinių rūšyje.

Kantas išskiria tris žinių tipus: matematiką, gamtos mokslą ir teorinę filosofiją (metafiziką) – ir atitinkamai formuluoja klausimus: „Kaip įmanoma grynoji matematika?“, „Kaip įmanomas grynas gamtos mokslas?“. ir „Kaip įmanoma metafizika kaip mokslas?“. Žinoma, Kantas neabejoja realiu šių žinių šakų egzistavimu. Netgi metafizika, jo nuomone, yra „žinios rūšis“ ir „tam tikra prasme turėtų būti laikoma duotybe: metafizika egzistuoja jei ne kaip mokslas, tai bent kaip natūralus [žmogaus] polinkis (metaphysika naturalis). Iš tiesų, žmogaus protas, remdamasis savo poreikiu ir visai neskatinamas vien visažiniškumo tuštybės, nenumaldomai ateina į tokius klausimus, į kuriuos negali atsakyti

jokio eksperimentinio proto ir iš čia pasiskolintų principų taikymo: todėl visuose žmonėse, kai tik jų protas išsiplečia į spėliones, iš tikrųjų visada buvo ir bus kažkokia metafizika. Todėl reikėtų kelti klausimą ir apie tai: kaip įmanoma metafizika kaip natūralus polinkis, t.y. klausimai kyla iš žmogaus proto prigimties, kurių tyras protas užduoda sau ir į kuriuos, savo poreikio paskatintas, kiek gali, bando atsakyti?

Norėdami priartėti prie šių klausimų aptarimo, turime suprasti kantišką skirtumą tarp reiškinių ir pačių dalykų. Pažymėtina, kad iki Kanto tokio skirtumo nebuvo. Reiškiniai dažniausiai buvo suprantami kaip mūsų patirties objektų ir procesų visuma, už kurios ribų yra objektai, nepatekę į mūsų dėmesio lauką. Pastarieji sudaro tikrovę, kurios mes kognityviai neįvaldėme – didžiulį, svetimą, nežinomą pasaulį. Tokios idėjos, kaip jau minėjome, buvo pagrindas naivioms skepticizmo formoms, o viešajame gyvenime lėmė religinių ir mistinių pažiūrų atsiradimą.

Kanto požiūrio specifika slypi tame, kad, pagal jo teoriją, tas pats mūsų pažintinės nuostatos objektas gali pasirodyti ir pažintinas, ir iš esmės nepažįstamas. Kaip tai įmanoma? Bet koks objektas (ir tai reikia pabrėžti) egzistuoja nepriklausomai nuo asmens, kuris jį pažįsta, nepriklausomai nuo jo, kaip daiktą savaime. Kai žmogus nukreipia savo dėmesį į jį, jis tampa juslinės kontempliacijos objektu, „todėl mes galime pažinti objektą ne kaip daiktą, kuris egzistuoja savaime, o tik tiek, kiek jis yra juslinės kontempliacijos objektas. y. kaip reiškinys“.

Žinių objekte išsiskiria tai, ką Kantas vadina juslinės kontempliacijos objektu, o jo ir jutimo organų sąveika lemia ypatingų subjektų atsiradimą, kurie yra paties reiškinio esmė, mūsų reprezentacijos. Tai ypatingas objektyvus pasaulis, įsivaizduojamas remiantis kategorijų vienove, subjektyvia tikrove, juslinio suvokimo rezultatų pasauliu. O kas yra pats „juslinio apmąstymo objektas“? Tai savotiškas transcendentinis objektas, turintis vieną savybę: gebėjimą susisiekti su mūsų pojūčiais; štai kas sudaro objektyvią tikrovę, suprantamą pasaulį, jį galima tik mąstyti, jis apima nejausmingos kontempliacijos objektus. Transcendentinis objektas „žymi tik kažką = x, apie ką nieko nežinome ir iš viso nieko negalime žinoti“, jis gali būti koreliuojamas tik su vidinės savimonės vienybe formuojant sąvokas, gali būti pagrindu, užtikrinti įvairių suvokiamų daikto savybių vienybė, suteikia ir įtvirtina daikto sampratos stabilumą. Transcendentinis objektas net negali būti pavaizduotas be nuorodos į jutimo duomenis.

nym, nes kitaip nebūtų galima galvoti. Tai nėra „pats pažinimo objektas, o tik reiškinių vaizdavimas objekto sąvokos pavidalu apskritai, nulemtas reiškinio daugialypumo“.

Taigi bet koks pažinimo objektas skyla į reiškinį ir daiktą savyje. Reiškinių visuma sudaro jusliškai suvokiamą pasaulį, o daiktų visuma savaime sudaro pasaulį, kuris nėra suvokiamas juslėmis. Kiekvienas iš šių pasaulių ne tik skirtingai duotas mūsų sąmonei, bet ir turi skirtingą pažintinę reikšmę. Daiktų pasaulis savaime yra neprieinamas patirtiniam žinojimui, jo „gyventojai“ yra proto objektai, o jei taip, tai „pagrindinis klausimas, ką ir kiek galima pažinti protu ir protu, nepaisant jokios patirties“. Mūsų empirinės žinios nuolat tobulėja, suteikdamos mums vis gilesnį pasaulio pažinimą, tačiau kad ir kokia ši pažanga būtų, ji nė kiek nepriartina prie pažinimo apie dalykus savaime, kurie lieka neprieinami juslinėms suvokimo formoms ir yra žinomi tik kaip juslinės kontempliacijos objektai, kaip reiškiniai. Tuo pačiu metu reiškinys ir daiktas savaime negali būti įsivaizduojami kaip nepriklausomi vienas nuo kito. Skirtumą tarp reiškinių ir daiktų savyje Kantas padarė siekdamas nubrėžti žmogaus pažinimo galimybių ratą. Šis ratas apima tik patirties objektus. Bet „visada turime galimybę jei ne žinoti, tai bent galvoti apie šiuos objektus taip pat, kaip apie pačius dalykus. Priešingu atveju prieitume prie beprasmio teiginio, kad reiškinys egzistuoja be to, kas yra“.

Pabrėžiame, kad daikto savyje sąvoka „yra tik demarkacijos sąvoka, kuri apriboja jautrumo teiginius ir todėl turi tik neigiamą taikymą“ . Tačiau be jo neįmanoma išsiversti, nes jausminga medžiaga neturės su kuo susieti. Nepažintas daiktų pasaulis savaime ir jo realus egzistavimas skatina pažintinį smalsumą ir skatina pažintinių hipotezių plėtrą. Daiktas pats savaime gali būti lyginamas su kažkokiu substancialiu pradu, nematomu, jausmams neprieinamu, bet vis dėlto būtinu galimų jusliškumo „dirklių“ nešikliu. Tai yra teigiama daikto savyje prasmė. Kitaip tariant, objektai mūsų protui atrodo tokie, kokie jie egzistuoja (daiktai savaime), o mūsų jautrumui – tokie, kokie jie atsiranda (atsiranda), t.y. kaip patirties subjektai. Reiškinių ir daiktų sampratos pačios savaime apibūdina žmogaus pažintines galimybes.

Kognityvinių gebėjimų doktriną Kantas grindžia laipsniško žinių įgijimo schema: jausmai – priežastis – protas.

Kanto pažinimo gebėjimų doktrinos naujovė buvo ta, kad jis kartu su jautrumu ir protu pristatė protą – trečiąjį žinių šaltinį.

Jausmingumas – tai gebėjimas jausti, kurio realizavimas suteikia turtingos medžiagos vizualinėms reprezentacijoms. Tačiau pačios savaime šios reprezentacijos nėra žinios, nes yra fragmentuotos, neįformintos ir neuniversalios. Protas įneša į šią įvairovę vienybę, pagal tam tikras taisykles jis sintezuoja reprezentacijas ir tarsi suskirsto jas į atitinkamus skyrius, remdamasis esamomis kategorijomis. Toks sutvarkymas ir sintezė ypač susiję su apriorinių jautrumo formų, kurios yra erdvė ir laikas, naudojimu. Erdvė yra a priori išorinės kontempliacijos forma, o laikas yra a priori vidinio apmąstymo forma. Būtent jie racionaliai sintezei suteikia universalumo ir sprendimų būtinumo. Pasak Kanto, bet kokios žinios yra sprendimų visuma, o a priori sintetiniai sprendimai yra svarbiausia jo dalis.

Tačiau protas, aktyviai transformuodamas ir rūšiuodamas empirinę medžiagą, „ne tik nieko nežino apie savo kompetencijos ribas, bet ir nenori žinoti“. Protas siekia plėsti savo kompetenciją, siekia prasiskverbti už galimos patirties (vienintelės jai leidžiamos) ribų, tapti savotišku gamtos „įstatymų leidėju“, jos dėsnių šaltiniu. „Todėl, – rašė Kantas, – mes patys įvedame tvarką ir dėsningumą į reiškinius, kuriuos vadiname gamta, ir jų nebūtų galima rasti reiškiniuose, jei mes ar mūsų sielos prigimtis nebūtų jų skyrę pirmoje vietoje. Taip atsiranda transcendentinės – už galimo patyrimo ribų – iliuzijos. Tačiau "transcendentinės iliuzijos šaltinis yra ne protas, o protas. Iliuzija susideda iš pernelyg išgyvento proto išplėtimo, bet protas nėra skatinamas šiam išsiplėtimui pats, o paklusnumas proto nurodymams ir reikalavimams". Pažaboti proto savivalę, suteikiant jam pagrindines jo veiklos taisykles, nėra vienintelė proto pareiga. Protas turi absoliučius principus, kurių ji iš niekur nesiskolina ir iš kurių gali išplaukti visos kitos sąvokos. Jis įjungia dedukcijos aparatą. Pakeitę žinias, pagrįstas absoliučiais principais, kaip didesnę silogizmo prielaidą, gauname visas kitas žinias. Tačiau kadangi racionaliame lygmenyje žinios yra tik formaliai sutvarkytos ir universalios, tai yra klaidų galimybė (žinojimo iliuzija). Atkreipkite dėmesį, kad tai nėra loginė klaida (logikos taisyklių laikomasi): protas gali susintetinti juslinio suvokimo klaidas, pateikdamas jas formaliai teisingomis struktūromis.

Kategorijos turi didelę reikšmę proto veikloje. Tai ribojančios sąvokos, sąvokos apie objektus apskritai. Jie konkretina temos apmąstymą ir sudaro galimybę išreikšti savo nuomonę. Kategorija iš tikrųjų leidžia empiriškai apmąstyti objektą patyrime, po kontempliacijos daugialypiu apmąstymu pateikdama vienijantį pagrindą, kuris tarnauja kaip principas.

konkrečios sampratos apie kontempliuojamą objektą formavimas. Be to, ši kategorija neleidžia jokios struktūrinės sprendimo dalies paversti kontempliacijos objektu. Tradicinės logikos požiūriu paprastas sprendimas (elementari racionalios veiklos dalis) susideda iš subjekto ir predikato. Atvirkštinių sprendimų operacija leidžia sukeisti subjektą ir predikatą, o tai savo ruožtu turėtų lemti minties subjekto pasikeitimą, psichinio požiūrio perkėlimą į kitą esybę. Pavyzdžiui, pagal logikos taisykles iš teiginio „Visi žmonės turi minkštą ausies spenelį“ seka teiginys „Kai kurie padarai, turintys minkštą ausies spenelį, yra žmonės“. Pirmajame teiginyje sąvoka „būtybės su minkštu ausies speneliu“ yra predikatas; ji suvokia minties objekto (žmogaus) ženklą. Antrajame sprendime ta pati sąvoka tampa subjektu ir pretenduoja būti savarankišku mąstymo objektu. Tačiau substancijos kategorija neleidžia mąstyti apie ženklus kaip apie daiktus, nes, priešingai, objektai yra ženklų nešėjai.

Žinoma, iš to neišplaukia, kad loginės operacijos (ypač sprendimų atšaukimas) yra nenaudingos. Jie suteikia mums galimybę pažvelgti į įsivaizduojamas esybes iš įvairių pusių, atskleisti jų turinį, patikslinti mintį. Tik visada reikia turėti omenyje, kad antrojo tipo sprendimas yra išvadinis, priklausomai nuo patalpų, iš kurių jis gaunamas pagal logikos taisykles. Paimkime kitą pavyzdį. Apsvarstykite teiginį „Rožė yra raudona“. Konkreti rožė gali būti apmąstymų objektas, bet raudonis – ne. „Būti raudonai“ – mūsų reprezentacijos savybė, subjektyvi savybė (tai priklauso nuo žmogaus kūno sandaros: šunys, pavyzdžiui, pasaulį suvokia nespalvotai, todėl rožė jiems negali būti raudona). Sąvokoje sintezuojamas ryšys tarp empirinės kontempliacijos (žinojimo turinio) ir kategoriškų apriorinių formų. „Būti raudonai“ yra ženklas, įtrauktas į rožės sąvokos turinį.

Kognityvinė veikla neįmanoma be pojūčių ir kategorijų. Žinios yra žmogaus būdas reprezentuoti pasaulį. Tai negali priklausyti nuo žmogaus pažintinių gebėjimų prigimties. Labai svarbu, kad kategorijos būtų nuo empirinės medžiagos nepriklausomos būtybės; jos būtų grynos formos. Žinios tampa savimi, kai pojūčiai „suteka“ į tam tikras formas ir jų sintezė veda į sąvokų, pagrindinių žinių „ląstelių“ formavimąsi. Kategorijos yra mūsų proto sąvokos, kurios į kategorijas sujungia eksperimentinę medžiagą, juslinius duomenis, formuoja jautrumą. Kategorijos – tai a priori racionalios veiklos formos, galimų eksperimentinių žinių sąlygos.

Kategorijos negali būti išvestos empiriškai, empiriškai, iš gamtos stebėjimų, kurie mums pateikiami kaip reiškinių visuma. Dar daugiau, kaip ir mes, nustatomos kategorijos ir priežastis

pažymėjo reiškinių dėsnius. Ir čia iškyla klausimas, kurį Kantas vadina mįsle: „Kaip kategorijos gali a priori nustatyti daugialypės jungties gamtoje ryšį, neišvedant šio ryšio iš gamtos? Kantas šią mįslę sprendžia remdamasis reiškinio ir daikto savyje apibrėžimu (t. y. iš jo priimto supratimo). Dėsniai egzistuoja tik subjekto atžvilgiu, protas, veikdamas kategorijų pagrindu, geba atskleisti reiškinių šablonus. Daiktai patys savaime su jiems būdingais dėsniais egzistuoja nepriklausomai nuo subjekto. Reiškiniai subjekto sąmonėje tik reprezentuoja daiktus savyje. Protas ir vaizduotės gebėjimas apdoroja juslinės patirties įvairovę. Tačiau šis apdorojimas vyksta per kategorijų tinklelį. Todėl nieko nežinome apie pačius dalykus. Mūsų žinios – tai daiktų pasireiškimas savaime, įgytas specifiniu būdu aukštesnių pažinimo gebėjimų pagalba. Tai intelektuali proto ir jausmingumo sintezė.

Minėti pažinimo proceso supratimo principai leido Kantui, remiantis bendromis filosofinėmis ir epistemologinėmis prielaidomis, pateikti originalią mokslo esmės idėją. Jis kelia tokius pagrindinius klausimus: „Kas yra mokslas apskritai?“ „Kaip įmanomas mokslas?“ „Koks a priori sintetinių sprendimų vaidmuo moksle?“.

Kantas mano, kad tikrojo mokslo, kaip gryno žinojimo, pradžia yra mokslinio mąstymo revoliucija. Ikirevoliuciniu laikotarpiu buvo tik padriki metodai, kurie iš tolo primena mokslinius tyrimus. Mokslininku vargu ar galima pavadinti žmogų, išmokusį apskaičiuoti žemės sklypų plotą, kad ir kokie dideli ir sudėtingos konfigūracijos jie būtų, arba atsidaręs aritmetinę sąskaitą ir net dešimtainę skaičių sistemą. Tam tikrų matavimo sistemų, matavimo principų atradimai ir kt. charakterizuoti kvalifikuotą žmogų ir nė kiek nepriartinti jo prie teorinių problemų. Tyrimas tampa moksliniu, kai protas jame įgyja ypatingą reikšmę. Proto vaidmens mokslo atsiradime suvokimas aiškiai matyti iš šios dilemos formulavimo. Ar protas turėtų apdoroti tik atsitiktinai gautus eksperimentinius duomenis (atsilikti nuo empirinių faktų), ar jo tikslas turėtų būti nustatyti eksperimentinio tyrimo kryptį?

Tyrimas prasideda tada, kai tiriamasis užmezga pažintinį ryšį su gamta. Žmogus su pasauliu siejasi per savo pažintinius gebėjimus, jis negali suvokti pasaulio tokio, koks jis yra. Racionalios ir juslinės-kontempliatyvios veiklos dėsniai ir principai nulemia, ką žmogus gali rasti gamtoje. Tai nereiškia, kad jis randa gamtoje tokius dėsnius, kurie egzistuoja prieš žinojimą prote; bet tai žinoma

kad subjektyvus veiksnys aktyviai organizuoja mūsų pažinimą. Objektą kontempliuojančio subjekto suvokimų vienovę užtikrina vidinės savimonės vienovė. Eksperimentinio pažinimo objektai turi atitikti mūsų sąmonę, mūsų sąvokas, kurios ne tik atitinka objektus. Protas yra ne veidrodis, kuris aistringai atspindi išorinį pasaulį, bet prietaisas, kuris aktyviai paima iš išorinio pasaulio tai, ką gali.

Jeigu visos mokslo ir proto tiesos būtų įvertintos pagal jų atitikimą tikrovei, tai naujų žinių atsiradimo faktas būtų visiškai nepaaiškinamas. Iš kur ji atsiranda? Jeigu tai kyla iš eksperimentinių duomenų (mūsų idėjų) apibendrinimo, tai žinių atitikimo tikrovei principo nereikia. Vienintelis dalykas, kurio šiuo atveju reikėtų, yra pagrįsti loginį būdą pereiti nuo konkrečių faktų prie bendrų teiginių. Šis metodas žinomas ilgą laiką ir vadinamas indukcija. Tačiau indukcija nepateikia patikimos išvados. Dar prieš Kantą garsus anglų filosofas D. Hume'as parodė, kad indukcinės išvados grindžiamos įpročiu. Čia reikia atkreipti dėmesį į tai, kad logiškas (racionalus-racionalus) naujų žinių gavimo būdas pagal savo prigimtį (kaip pagrįstas įpročiu) pasirodo nelogiškas, neracionalus. Būtent čia iškyla garsioji indukcijos pateisinimo problema, kuri dar neišspręsta ir negali būti išspręsta iš tų pozicijų, iš kurių buvo bandoma spręsti. Indukcija suteikia empirinio pobūdžio žinias, ne veltui išvadinės indukcinės žinios vadinamos empiriniais dėsniais. Tuo pačiu metu neginčijamas faktas yra a priori tiesų egzistavimas mūsų žiniomis. Jei remsimės atitikimo ir indukcijos principais, tai tokių sprendimų patikimumas yra labai problemiškas.

Taigi, jei žinios nėra įgyjamos dėl išorinio pasaulio įtakos žmogui (jo pažintiniams gebėjimams), tai belieka sutikti su iš pažiūros visiškai neįtikėtina prielaida, kad žinios yra pažįstančio subjekto įtakos žmogui. išorinis pasaulis. Čia reikia turėti omenyje, kad daug ką lemia mūsų įprotis, kuris tam tikru momentu tampa nesąmoningu žmogaus elgesio reguliatoriumi, įskaitant ir pažintinį požiūrį į pasaulį. Tam tikra tradicija kuriama. Peržengimas už jos ribų yra susijęs su tuo, ką Kantas vadina mokslinio mąstymo revoliucija. Žinių teorijoje tokia revoliucija buvo požiūrio, kad žinios yra žmogaus įtakos išoriniam pasauliui, priėmimas. Proto dėsniai pajungia gamtą. Proto, proto ir jautrumo dėsniai lemia tai, ką žmogus, vadovaudamasis šiais dėsniais, gali pasiimti iš gamtos. Už jo pažintinių gebėjimų slypi kažkoks X, apie kurį nieko negalime žinoti. Šiuo atveju apriorinių sprendimų kilmė yra gana aiški: jie yra proto veiklos produktai.

Sparti mokslo žinių raidos pažanga įvyko tada, kai buvo suvokta, kad patirties objektai turi atitikti mūsų sampratas. Teorinės žinios gali vystytis nepriklausomai nuo eksperimentinio pasaulio objektų, t.y. a priori. Mokslas turi eiti į priekį nei empirinė praktika. Praktikoje žmogus tik naudoja, pritaiko arba išbando jau gautas žinias. Patirtis pasilieka teisę taisyti teoriją iki jos paneigimo.

Būtent toks mokslinio mąstymo – kaip sferos, kurioje įrodymai grindžiami a priori priimtomis aksiomomis ir sąvokomis kaip proto konstruktais – supratimas paskatino grynosios matematikos atsiradimą.

Naudinga žinoti požiūrių raidą apie aksiomos supratimą kaip a priori teiginį. Idėjų apie aksiomos prigimtį kaita grindžiama laipsnišku ryšio tarp įrodymų, kaip aksiomos priėmimo sveiku protu, sunaikinimu. Nuo pat pradžių aksiomos buvo suprantamos kaip teiginiai, kurie akivaizdžiai buvo teisingi, todėl nereikalauja jokių įrodymų ir nereikalauja eksperimentinio patikrinimo. Tokios, pavyzdžiui, buvo pradinės Euklido geometrijos padėtys. Tačiau tolimesnė mokslo raida aiškiai parodė, kad kai kurios neeuklido geometrijos nuostatos, visų pirma, kad „per vieną tašką, esantį už tam tikros linijos, galima nubrėžti begalinį skaičių linijų, lygiagrečių duotai linijai“ ir „per vieną taškas, esantis už duotosios linijos ribų, neįmanoma nubrėžti nė vienos tiesės, lygiagrečios duotajai linijai“, toli gražu nėra akivaizdūs. Be to, jei darome prielaidą, kad realios erdvės ir laiko savybės yra pagrįstos Euklido geometrijos principais, tai šios nuostatos būtinai turi pasirodyti klaidingos. Tačiau buvo įrodyta, kad įprastą lygiagrečių linijų postulatą pakeitus postulatais, siūlančiais skirtingą erdvės supratimą, atsiranda teorinės sistemos, kurios yra nuoseklios viduje, ir tai yra vienas iš pagrindinių teorijos bruožų. Tokioms sistemoms buvo rasta interpretacijų, kurios remiasi modifikuota plokštumos samprata ir leidžia kalbėti apie tokių neįprastų teiginių tiesą tam tikruose modeliuose. Neeuklido geometrijų atsiradimas paskatino naujai formuluoti klausimus apie realios erdvės ir laiko prigimtį. Tiesą sakant, ar mūsų pasaulis yra išdėstytas taip, kad jis turi tris matmenis, kad laikas turi tik linijinę kryptį iš praeities į ateitį ir kad Euklido geometrija atitinka tikrąsias pasaulio, kuriame gyvename, savybes? Iš tiesų, jokia kasdienė praktinė patirtis negali mums įrodyti kreivosios erdvės egzistavimo, išsišakojusio laiko, laiko pradžios ar begalybės ir pan., o tradicija (ja pagrįstas įprotis ir sveikas protas) sukūrė tvirtą nuomonę, kad Euklido geometrija yra mūsų tikrovės geometrija.

Kitas iliustruojantis pavyzdys yra be galo mažų dydžių atradimas. Kaip žinoma, jie paskatino diferencialinio ir integralinio skaičiavimo atsiradimą, o daug vėliau netikėtai su nuostaba atrado, kad šias matematikos šakas galima sėkmingai pritaikyti praktikoje; tada iš tikrųjų atsiranda taikomoji matematika.

Diskusija apie tai, kaip buvo atliktas revoliucinis mąstymo stiliaus griovimas gamtos moksle, paprastai pradedamas nagrinėjant Koperniko perversmo pavyzdį. Čia reikia pabrėžti, kad Koperniko hipotezė yra a priori prielaida, kuri buvo iškelta prieš ją patvirtinant empiriškai. Nuo šio momento prasideda mokslinio mąstymo būdo transformacija gamtos moksle.

Galilėjaus (1564–1642) atradimai taip pat prisidėjo prie revoliucinio mąstymo stiliaus perversmo gamtos mokslų srityje. Jis išreiškė hipotezes apie žemės ir dangaus reiškinių vienovę, apie judėjimo reliatyvumą, suformulavo inercijos idėją, laisvo kūnų kritimo dėsnį ir materialios substancijos principą, kuris yra vienintelis gamtos pagrindas. Jo mintis, kad antrinės savybės neturi esminių savybių ir priklauso subjektyviam pasauliui, priartėjo prie objektyvios tiesos sampratos. Į antrinių savybių reikšmę pažinime reikėtų atsižvelgti kartu su bet kokiomis pažįstančiojo subjekto savybėmis, kurios yra uždėtos ant objektyvios tiesos ir ją „užtemdo“.

Mokslo tikslas – rasti reiškinių priežastis, ieškoti ir atskleisti jų vidinę būtinybę, o ne betiksliame (netvarkingame, atsitiktiniame) faktų rinkime ir aprašyme. Galilėjus manė, kad priežasčių supratimas vertinamas daug aukščiau nei empirinių faktų, net ne kartą patvirtintų patirtimi, įgijimas. Patirtis – gamtos pažinimo, mokslo pradžia. Tačiau pasaulis toks turtingas, kad negalime visko apie jį žinoti. Žmogaus žinomas kiekis yra nereikšmingas, palyginti su neišmatuojamais gamtos turtais, kurie lieka nežinomi. Ir jei patirtis būtų vienintelis žinių šaltinis, tai žmogus niekada negalėtų žinoti daugiau, nei leidžia pojūčių gebėjimai. Todėl Galilėjus visiškai užtikrintai tvirtino, kad „žmogaus protas kai kurias tiesas suvokia taip tobulai ir tokiu absoliučiu tikrumu, kaip ir pati gamta“. Protas tam tikra prasme turi viršenybę prieš empirines žinias.

Palaikykite ir įtvirtinkite naują supratimą apie gamtos pažinimo principus ir J. Keplerio (1571-1613) atrastus planetų judėjimo dėsnius. Šis faktas įtikina mus, kad šie dėsniai turi a priori sintetinį pobūdį. Antrasis planetų judėjimo dėsnis (kiekviena planeta juda plokštuma, kertančia Saulės centrą ir planetos spindulio vektorių vienodais laiko intervalais

249
(meni apibūdina lygias sritis) atrado Kepleris, nežinodamas fizinių jo veikimo priežasčių. Jis galėjo tik iškelti hipotezę apie Saulės traukos jėgą. Svarbu, kad Keplerio dėsniai buvo teorinių pastangų rezultatas, nors jie buvo pagrįsti empiriniais faktais, ypač Jupiterio planetos stebėjimų rezultatais, kurių nepavyko paaiškinti teorinėmis priemonėmis, kurios egzistavo iki Keplerio atradimo. Kartais Keplerio dėsniai vadinami empiriniais dėsniais, o tai nėra visiškai tikslūs, nes jie galiojo bet kuriai Saulės sistemos planetai ir buvo redukuoti iki dviejų kūnų problemos, t.y. neatsižvelgė į trikdžius, kuriuos į jų sąveiką įnešė kiti dangaus kūnai.

Apie mūsų aprašytus gamtos mokslų pasiekimus Kantas žinojo. Būtent jie leido jam padaryti tokią išvadą: „Protas turi priartėti prie gamtos, viena vertus, su savo principais, tik pagal kuriuos vienas kitą derantys reiškiniai gali turėti dėsnių galią ir kita vertus, eksperimentais, sugalvotais pagal šiuos principus.norint semtis žinių iš gamtos, bet ne kaip moksleivis, kuriam mokytojas pasako viską, ko nori, o kaip teisėjas, priversdamas liudytoją atsakyti į užduodamus klausimus. Jo.

Šiame kontekste įvertinęs ankstesnę filosofijos būklę, Kantas daro išvadą, kad tai nėra mokslas, geriausiu atveju jį galima pavadinti „natūraliu žmogaus polinkiu“. Tokios išvados Kantas daro remdamasis jo sukurtu moksliškumo idealu. Tai vadinamasis apodiktinis mokslas, turintis tokius pagrindinius bruožus: įrodymas, universalumas ir būtinumas, t.y. yra „sunkus mokslas“. Kol kas tokios metafizikos nėra, o tai, tiesą sakant, sukėlė nepasitikėjimą ja ir skepticizmą. Kantas atmeta ankstesnę metafiziką, manydamas, kad nekritiškumas ir dogmatizmas yra pagrindinės jos istorinių nesėkmių priežastys. Metafizikos reformavimas kritikos dvasia yra pagrindinis ir vienintelis visos filosofijos uždavinys. Tik kritiškas filosofijos nagrinėjimas leis nustatyti jos specifinę prigimtį ir priartėti prie mokslo žinių idealo. Metafizinės žinios yra ypatinga apriorinių žinių rūšis. Metafizika negali turėti empirinių šaltinių. Ji visada svarsto bendrą per sąvokas (abstrakčiai), priešingai nei matematika, kuri taip pat tiria bendrą, bet viena kontempliacija (konkrečiai), nors ir pasitelkdama gryną a priori vaizdavimą.

§ 5. SINTETINIS ŽINIŲ TEORIJOS MODELIS

Visos aukščiau aptartos sąvokos kilo iš filosofinių žinių skirstymo į metafiziką ir praktinę filosofiją. Metafizika buvo tai, ką dabar vadintume teorine

chesky filosofija. Ir žinių teorija buvo sukurta kaip pagrindinė jos dalis. Tai daugiausia reiškė mokslines žinias, kurios savo ruožtu buvo orientuotos į gamtos ir matematikos mokslus, kurie auga. Ši situacija iš anksto nulėmė konkretų patirties supratimą tokio tipo žinių teorijose. Tiesą sakant, netiesiogiai buvo manoma, kad patirtis yra susijusi tik su empiriniais faktais. Šiuo atveju milžiniška tikros žmogaus gyvenimo patirties sritis liko visiškai nefokusuota. Visiškai nebuvo atsižvelgta į tai, kad žmogus, be mokslo, gyvena meno, moralinių idėjų, religinių išgyvenimų, teisinių konstrukcijų, politinių aistrų pasaulyje. Be to, daugelis į mokslininką orientuotų epistemologijų atstovų kategoriškai pareiškė, kad visa humanitarinė sfera nėra mokslas. O ko buvo galima tikėtis iš žinojimo teorijos, kurios tema buvo būtybė, šalininkų, „kurios gyslomis vietoj gyvo kraujo teka suskystintos proto sultys“ (W. Dilthey).

Tokių žinių teorijų pastatai susvyravo, kai buvo įrodyta, kad net ir iš pažiūros patikimiausi jų pamatai – empiriniai faktai – savo esme nėra empiriniai. Vadinasi, net ir gamtos mokslų žiniose neapsieina be interpretacijos, o racionalumo proporcija čia negali būti nustatyta stebėjimo ir eksperimento pagalba. O aiškinimo metodas pasirodo esąs esminis tų darinių, kurių struktūra apima empirinius faktus-abstrakcijas, prasmės suvokimui. Paaiškėjo, kad empiriniai eksperimentiniai faktai (jutimo organų įrodymai, instrumentų rodmenys), net ir elementarūs, nėra kontempliatyviai akivaizdūs ir jų aprašymai, atitinkamai, negali būti elementariais, absoliučiai patikimais žinių pagrindais („protokoliniai sakiniai“). Juos pačius reikia suprasti ir interpretuoti. Taigi gamtos mokslui, kaip ir bet kuriam pažinimui, pasirodė svarbi lingvistinė supratimo koreliacija su empirinių duomenų reikšme. Šis atradimas padėjo atrasti „supratimo momentą bet kokiame pasaulio pažinime ir taip patvirtinti hermeneutikos universalumą“. Kartu atsiskleidė ir klasikinių žinių teorijų taikymo humanitarinių mokslų srityje nenuoseklumas.

Humanitariniai mokslai turi vieną dalykinę sritį, kurią patogumo dėlei sąlygiškai galima priskirti tekstui. "Tekstas yra pirminė tikrovė (tikrovė) ir bet kurios humanitarinės disciplinos atspirties taškas. Heterogeninių žinių ir metodų sankaupa, vadinama filologija, kalbotyra, literatūros kritika, mokslo mokslu ir kt.". .

Pažinimas čia siejamas su supratimu, prasmės suvokimu, interpretavimu. Interpretacija šiuo atveju yra atsakymai į daugybę klausimų, kurie kyla dėl interpretuojamų tekstų. Šios interpretacijos pagrindas yra nuolatinis dialogas.

cijos. "Tikslieji mokslai yra monologinė žinojimo forma: intelektas kontempliuoja daiktą ir apie jį kalba. Čia yra tik vienas subjektas - pažinėjas (kontempliatyvus) ir kalbantis (kalbantis). Jam priešinasi tik nebylus dalykas. Bet koks objektas žinios (įskaitant asmenį) gali būti suvokiamos kaip daiktas, tačiau subjektas kaip toks negali būti suvokiamas ir tiriamas kaip daiktas, nes kaip subjektas, likdamas subjektu, negali nutilti, todėl jo pažinimas gali būti tik dialoginis. “.

Humanitarinės žinios yra iš esmės sisteminės. Atskiri humanitariniai (istoriniai, tekstologiniai, filosofiniai ir kt.) faktai mažai ką reiškia, be to, mažai ką gali paaiškinti. O paaiškinimas yra pagrindinė bet kokių žinių, siekiančių aukšto lygio teorijos ir įrodymų, užduotis. Sėkmingai galima panaudoti tik paaiškintus faktus, kuriems svarbi visa sistema, į kurią jie patenka, atsižvelgiant į istorines ir apskritai socialines aplinkybes. Gamtos mokslai ir dvasios mokslai yra dvi vieno žmogaus intelektualinio gaublio pusės (V. Dilthey), riba tarp jų gana neapibrėžta, ypač jei jos ieškome dalykinėje srityje. Skirtumas tarp jų daugiausia randamas pažinimo metoduose.

Pažymėtina, kad teoriniai ir taikomieji mokslai skiriasi tiek tarp gamtos mokslų, tiek tarp humanitarinių mokslų. Taigi, pavyzdžiui, filosofijos atžvilgiu jau Aristotelyje ir Platone randame aiškų termino „teorija“ vartojimą. Jų filosofija buvo teorinės žinios, kitaip nei, pavyzdžiui, pedagogika ir retorika, kurios buvo laikomos taikomosiomis žiniomis. Taip Kantas supranta ir teorinį. Jam teorinis atrodo kaip tikrajam mokslui būdinga žinių forma, ji iš tikrųjų egzistuoja ir moksle, ir filosofijoje.

Visų epistemologinių klausimų esmė yra supratimo kaip prasmės suvokimo problema. Todėl į pažinimo teoriją reikėtų įvesti klausimą apie ypatingo būties tipo – pažįstančio proto – santykį su kitais būties tipais: moraline, religine, estetine, socialine. Būtina atkurti nutrūkusią tradiciją ir prarastą filosofijos bei humanitarinių mokslų autoritetą.

Supratimo analizę, kaip jau minėjome, atlieka hermeneutika, kuri ilgą laiką buvo interpretacinės veiklos menas. Jis atsako į klausimą: „Kaip įmanomas supratimas?“ Jo pagrindinė a priori sąvoka yra „prasmė“. Būtent prasmė hermeneutikoje yra supratimo tikslas. Fenomenologija nagrinėja prasmės analizę ir jos gavimo būdus, kuri savo ruožtu „supratimo“ sąvoką laikė intuityviai aiškia ir ignoravo jos analizę. Šių dviejų sąvokų sintezė leidžia pašalinti jų metodų neužbaigtumą ir istoriškai veda prie naujos disciplinos – hermeneutinės fenomenologijos – formavimosi.

Remiantis pastaruoju, esminiai supratimo, kaip pažintinės veiklos akto, pagrindai yra filologiniai, istoriniai ir psichologiniai metodai, dažniausiai jungiami pavadinimu „istorinis požiūris“, kuriuos galima išskirti į specialią žinių sekciją, apibūdinančią supratimo sąlygas. veikla. Supratimo sąlygos formuoja kontekstą, kuriame „gyvena“ analizuojamas tekstas. Kontekstas atkuriamas pasitelkiant filologines, istorines ir psichologines hermeneutika ir kritika grįstas interpretacijas. Taigi suprantama hermeneutika, sintetiškai susiliejusi su fenomenologija, nėra paprastas tekstų interpretavimo praktinių taisyklių ir patarimų rinkinys, o pretenduoja į mokslinį supratimo dėsnių tyrimą ir plėtrą. Filosofinė hermeneutikos užduotis – analizuoti patį supratimo aktą, hermeneutikos metodo tikslas – suprasti teksto prasmę jo sociokultūriniame kontekste. Kita vertus, fenomenologija padeda atskleisti objektyvią tiriamo reiškinio prasmę. Žinių teorija, pagrįsta tokia baze, tampa turtingesnė, sudėtingesnė ir lankstesnė.

Žinių teorija yra veiksminga tik tada, kai sujungia teorinius ir praktinius tyrimus, teorinę ir praktinę filosofiją (kurios atskyrimas iki šių dienų buvo laikomas istorinės ir filosofinės minties raidos ir realios mokslų raidos laimėjimu). kurių kiekvienas didžiavosi savo nepriklausomybe nuo filosofijos). Šį skyrių norėtume užbaigti G.-G. Gadameris: „Esu įsitikinęs, kad šis aristoteliškasis praktinių žinių mokslo modelis ir jo glaudus ryšys su etosu * yra vienintelis mokslo teorijos modelis, pagal kurį hermeneutinė supratimo patirtis – supratimas, nepaliaujamai besireiškiantis per kalbos priemonės, supratimas, kuris niekada neprasideda nuo nulio ir nesibaigia begalybėje – gali būti suprantamas kaip pagrindinis visos filosofinės minties principas.

* Etosas čia reiškia moralę.

1 Locke'o traktatas „Esė apie žmogaus supratimą“ buvo išleistas 1690 m., jis sulaukė didžiulio populiarumo ir turėjo didelę įtaką empirinio materializmo plitimui filosofijoje. Leibnicas apie pagrindines Locke'o teorijos nuostatas žinojo dar prieš išleidžiant „Patirtį“, tačiau tik nuodugniai ją išstudijavęs nusprendė leistis į teorinį ginčą su autoriumi ir parašė esė „Nauji žmogaus supratimo eksperimentai. iš anksto nustatytos harmonijos sistemos autorius“. Ši knyga iš esmės buvo baigta 1706 m. Tačiau Leibnicas nemanė, kad įmanoma ją išleisti, nes nežinojo naujausių (po „Patirties“ paskelbimo) Locke'o pažiūrų, o tuo metu Lokas jau buvo miręs. Tikras ginčas tarp dviejų pagrindinių mąstytojų neįvyko. „Nauji eksperimentai“ buvo paskelbti tik 1765 m., mirus pačiam Leibnicui. Todėl kalbant apie Locke'o ir Leibnizo konfrontaciją, reikėtų atsižvelgti į istorinį kontekstą ir suprasti tokią konfrontaciją kaip dviejų skirtingų filosofinių sistemų konceptualų turinį.
2 Locke'as J. Patirtis apie žmogaus supratimą // Locke'as J. Trijų tomų darbai. T. I. M., 1985. S. 131.
3 Atkreipkite dėmesį, kad Kantas buvo žymus mokslininkas, jis daug tyrinėjo gamtos mokslus ir dėstė kai kurias gamtos disciplinas Karaliaučiaus universitete. Kantas pirmiausia iškėlė jo laikui visiškai netipišką negyvosios gamtos vystymosi problemą, kurios pagrindinė nuostata buvo teiginys, kad gamta mirusi, neturi istorijos. Jis taip pat plėtoja Saulės sistemos atsiradimo ir dabartinės būklės principus (dangaus kūnai kyla iš besisukančių miglotų masių, iš retėjančių materijos dalelių, o Niutono mechanikos dėsniai yra jų susijungimo į tankius materijos gumulėlius pagrindu). Kantas manė, kad kasdienio Žemės sukimosi greitis nėra vienodas, jis priklauso nuo vandenyno vandenų atoslūgių ir tėkmės. Fizikoje Kantas iškėlė hipotezę apie judėjimo ir poilsio reliatyvumą. Enciklopedinės Kanto žinios išplito į biologijos ir antropologijos sritis. Jis iškėlė idėją apie genealoginę gyvūnų klasifikaciją (gyvūnų kilmė buvo laikoma jų pasiskirstymo į rūšis pagrindu). Priešingai rasistinėms teorijoms, Kantas pateikia žmonijos rasių prigimtinės istorijos koncepciją.
4 Atkreipkite dėmesį, kad pati proto ir fakto tiesų atskyrimo idėja priklauso ne Leibnicui, o Augustinui Palaimintajam (354–430). Didžiausias krikščionių teologas ir filosofas savo veikale „Krikščioniškasis mokslas“ siūlo dviejų rūšių melą: „pirmasis nurodo tai, kas visiškai neįmanoma; antroji – tai, ko nėra, bet kas gali būti. Pavyzdžiui, kas sako, kad septyni ir trys padaro vienuolika, jie sako, kad visiškai neįmanoma: o kas sako, kad lijo ant Kalendų, pavyzdžiui, Genvarijos, sako, kad tai įmanoma, net jei to iš tikrųjų neįvyko“ (Palaimintasis Augustinas. Krikščionių mokslas, arba Šv. Hermeneutika ir bažnyčios iškalba. Kijevas, 1835. S. 145). Leibnizo apibrėžimus palyginkime su tuo: "Taip pat yra dviejų rūšių tiesos: proto tiesos ir fakto tiesos. Proto tiesos yra būtinos, o priešingos joms neįmanoma; fakto tiesos yra atsitiktinės, o priešingos joms yra galima“ (Leibniz G.V. Darbai. 4 tomuose T. 1. M., 1982. S. 418).
5 Kantas I. Grynojo proto kritika. M., 1994. S. 42.
6 Ten pat. S. 22.
7 Ten pat. S. 516.
8 Ten pat.
9 Ten pat. S. 11.
10 Ten pat. 22-23 p.
11 Ten pat. S. 194.
12 Ten pat. S. 513.
13 Asmus V.F. Imanuelis Kantas. M., 1973. S. 248.
14 Galileo G. Dialogas apie dvi pagrindines pasaulio sistemas. M., 1948. S. 89.
15 Kantas I. Dekretas. op. S. 16.
16 Gadamer G.-G. Filosofija ir hermeneutika // Gadamer G.-G. Grožio aktualumas. M., 1991. S. 13.
17 Bachtinas M.M. Verbalinės kūrybos estetika. M., 1979. S. 292.
18 Ten pat. S. 363.
19 Gadamer G.-G. dekretas. op. S. 15.

Dėl teisės mokslo periodizacija priimtinas klasikinis Antikos pasaulis, viduramžiai, naujasis ir naujausias laikas, o tai nesukelia formavimosi keliamų sunkumų, tačiau jį grindžiantis chronologinis principas ne visada leidžia identifikuoti mokslo raidos specifiką. politinė ir teisinė ideologija. Tuo tarpu bet kokia periodizacija turėtų būti kuriama pagal paties dalyko raidos logiką, nes pagrindinių istorijos laikotarpių nustatymo problema yra ne tiek klasifikacinė, kiek teorinė.

Teisės mokslo raidos modelis yra toks, kad bet kuri valstybės, teisės, politikos doktrina kuriama atsižvelgiant į šiuolaikinę politinę ir teisinę tikrovę, kuri būtinai atsispindi iš pažiūros abstrakčiausios teorinės konstrukcijos. Kiekviena didžioji dvaro ir klasinių visuomenių epocha turėjo savo teisinius institutus, jų teorinio paaiškinimo sampratas ir metodus, būdingus jai. Todėl skirtingų istorinių epochų teisininkų dėmesio centre buvo įvairios teisinės problemos, susijusios su valstybės institucijų ypatumais ir atitinkamo istorinio tipo ir tipo teisės principais. Taigi senovės Graikijos miestuose-valstybėse pagrindinis dėmesys buvo skiriamas valstybės struktūrai, asmenų, kuriems leidžiama dalyvauti politinėje veikloje, rato problemai, valstybiniams-teisiniams laisvųjų dominavimo prieš vergus stiprinimo būdams. . Tai lėmė padidėjusį dėmesį teoriniam valstybės formų apibrėžimui ir klasifikavimui, perėjimo iš vienos valdymo formos į kitą priežasčių paieškas, norą nustatyti geriausią, idealią valdymo formą. Viduramžiais pagrindiniu teisinių diskusijų objektu tapo valstybės ir bažnyčios santykių klausimas. Socialinės-politinės minties židinys XVII-XVIII a. jau buvo problema ne tiek valdymo formos, kiek politinio režimo formos, teisėtumo, lygybės prieš įstatymą garantijų, laisvės ir asmens teisių problema. XIX-XX a iškėlė žmogaus teisių ir laisvių socialinių garantijų klausimą, o nuo XIX a. valdymo formų ir valstybės politinio režimo problemą gerokai papildė jos santykių su politinėmis partijomis ir kitomis politinėmis organizacijomis tyrimas.

Teisė kai kuriose religijose (brahmanizme, islame) užima pirmaujančią poziciją valstybės atžvilgiu, todėl teisinės problemos yra pagrindinės politinių ir teisinių doktrinų, sukurtų remiantis atitinkamos religijos ideologiniu pagrindu, turiniu. Teismų praktikos istorijoje būta ir daug su religija nesusijusių visuomenės gyvenimo detalaus reguliavimo nekintamaisiais dėsniais projektų, valstybei antraeilį vaidmenį priskiriančių šių įstatymų sergėtojai (Platono „Įstatymai“, „Kodeksas“). Gamta“ Morelli, „Kelionė į Ofyro žemę ...“ Ščerbatovas ir kt.). Teisės problemos naujai išryškėjo pilietinės visuomenės formavimosi epochoje tose teisės doktrinose, kurios pateisino teisinę žmonių lygybę, jų teises ir laisves, nustumdamos valstybę į žmogaus teisių garanto vaidmenį. (Locke'as, Kantas ir kt.). Tuo pačiu istorijoje buvo daug koncepcijų, kurios daugiau dėmesio skiria politikos ir valstybės problemoms (Machiavelli, Boden ir kt.).

Išplėstinė teisės mokslo istorijos tipologija apima tris pagrindinius laikus, atitinkančius pagrindinius valstybės organizuotos visuomenės laikotarpius:

1) klasinės-kastinės visuomenės teisės mokslas;

2) perėjimo į pilietinę visuomenę laikotarpio teisės doktrinas;

3) pilietinės visuomenės teisės mokslas.

Į Pirmas reiškia laikotarpį nuo teisės ir valstybės atsiradimo iki maždaug XV-XVI a. Pagal formavimosi schemą šis laikotarpis apima Azijos gamybos būdą, vergų ir feodalines visuomenes; pagal bendrąją istorijos schemą tai Antikos pasaulis ir viduramžiai.

Šio laikotarpio, kuris istorijos moksle kartais vadinamas „didžiuoju feodaliniu dariniu“, ypatumas yra tas, kad visuomenės socialinę struktūrą lėmė teisė, kuri nebuvo lygi skirtingoms klasėms, ir valstybė (dažniau monarchinė nei respublikinė). priklausė nuo aukščiausios, privilegijuotiausios klasės ir saugojo socialinę bei teisinę nelygybę. Šio laikotarpio teisinė mintis griežtai skyrė laisvus ir nelaisvus žmones, privilegijuotus ir neprivilegijuotus, „savuosius“ (tam tikros valstybės piliečius, kastos ar dvaro narius, tos pačios genties ar rasės asmenis, tam tikros religijos šalininkus). ir bažnyčia, bendražygiai dirbtuvėse ir pan.) ir „svetimieji“. Net ir labiausiai išsivysčiusiose valstybėse, kuriose buvo pilietinės visuomenės užuomazgos, apibrėžiant valstybę kaip „liaudies reikalą“, žmonės turėjo omenyje tik nedidelę visuomenės dalį (laisvą, turinčią pilietybę), o kai kurių itin retas samprotavimas. V amžiaus filosofai. pr. Kr. kad visi žmonės iš prigimties yra lygūs, vis tiek suteikia daug maisto prielaidoms, kad šie argumentai turėtų būti interpretuojami siaurai, klasine, arba priskiriami neteisingam senovės šaltinių skaitymui ar perdavimui. Bandymai teoriškai pagrįsti visuotinę teisinę žmonių lygybę sukėlė aršias represijas prieš politinius mąstytojus valdinėse valstybėse.

Antrasis laikotarpis apima XVI-XVIII a. Ji visiškai netelpa į formavimosi schemą, o pagal bendrą istorinę periodizaciją jai priklauso vėlyvieji viduramžiai ir naujųjų amžių pradžia. Teisės mokslo istorijai šis laikotarpis yra išskirtinės reikšmės kaip grandiozinių poslinkių, ieškojimų, atradimų politinės ir teisinės ideologijos bei apskritai Europos dvasinės raidos era. Didieji tų amžių perversmai ir pertvarkymai dažniausiai žymimi tikriniais vardais: Renesansas, Reformacija, Švietimas. Bendra šio laikotarpio idėja ir istorinė prasmė buvo visuotinės žmonių lygybės prieš įstatymą pripažinimas ir pritarimas. Šio laikotarpio teisės doktrinose iš esmės buvo suformuluotas teorinis beklasės, pilietinės lygių žmonių visuomenės modelis, laisvai demonstruojantis savo asmenybę, verslumą ir kūrybinę iniciatyvą, visuomenės, išlaisvintos nuo klasių ribų, nereikalingų draudimų ir draudimų, idealas. teisinis reguliavimas buvo pagrįstas.

Politinių revoliucijų rezultatas daugelyje Europos šalių XVII-XVIII a. buvo pilietinės (nevalstybinės, pramoninės, kapitalistinės) visuomenės formavimasis ir raida (XIX-XX a.). Tai - trečias didelis laikotarpis teisės mokslo raida, kurios problemos pasipildo daugybe naujų temų, kurias sukelia šiuolaikinės pilietinės visuomenės teisės raidos sudėtingumas.

Skirtingų epochų politinių ir teisinių doktrinų ryšį jau nulėmė ankstesnių epochų mokslininkų sukurtų teorinių idėjų sankaupos įtaka tolesnei teisės mokslo raidai. Toks ryšys (tęstinumas) ypač pastebimas tose istorijos epochose ir laikotarpiuose, kuriuose atkuriama ankstesnių epochų filosofija ir kitos sąmonės formos bei sprendžiamos teisinės problemos, šiek tiek panašios į tas, kurios buvo sprendžiamos ankstesniais laikais. Taigi Vakarų Europoje kova su Katalikų Bažnyčios dominavimu ir feodalinėmis monarchijomis sukėlė platų atgaminimą XVI–XVII a. teisės traktatuose. krikščionybės nepažinusių ir respublikinę santvarką pagrindžiančių antikos autorių idėjos ir metodika. Kovoje su Katalikų bažnyčia ir feodaline nelygybe buvo pasitelktos primityviosios krikščionybės idėjos; revoliucinių įvykių laikotarpiais buvo prisimintos antikos autorių demokratinės idėjos, senovės Graikijos ir senovės Romos politinių veikėjų respublikinis meistriškumas.

Nemažai istorikų ir teisininkų šiai įtakai teikė lemiamą reikšmę, bandydami visą ar beveik visą teisinės minties istoriją pateikti kaip kaitą, tų pačių idėjų ciklą ir įvairius jų derinius. Toks požiūris perdeda grynai ideologinio poveikio galimybę, kuri savaime nepajėgi generuoti naujos ideologijos, jei nėra viešųjų interesų, kurie sukuria dirvą idėjų suvokimui ir jų sklaidai.

Įtaka ir atgaminimas toli gražu nėra tas pats: teisės doktrina, susiformavusi kitų doktrinų įtakoje, kažkuo nuo jų skiriasi (kitaip tai ta pati doktrina, kuri tiesiog atkartojama); naujoji teorija sutinka su kai kuriomis idėjomis, atmeta kitas, įveda pakeitimus į esamą idėjų fondą.

Naujomis istorinėmis sąlygomis senos idėjos ir terminai gali įgyti visiškai kitokį turinį ir interpretaciją. Taigi sąvoka „gamtos teisė“ (prigimtinė teisė) atsirado senovės pasaulyje; šį terminą, pavyzdžiui, Graikijos filosofai vartojo V a. pr. Kr. XVII amžiuje atsirado prigimtinės teisės teorija, nukreipta prieš klasių nelygybę ir feodalinę santvarką. Esant terminų panašumui, doktrinų esmė priešinga dėl to, kad jei prigimtinės teisės teoretikai XVII-XVIII a. reikalavo pozityviosios teisės (t. y. valstybės įstatymų) atitikimo prigimtinei teisei (žmonės iš prigimties lygūs ir pan.), tuomet būtent šio reikalavimo senovės mąstytojai neturėjo.

Lygiai taip pat nepagrįsti bandymai idėjinių valdžių padalijimo teorijos ištakų ieškoti senovės graikų istoriko Polibio ar viduramžių filosofo Marsilijaus Paduviečio raštuose. Kaip žinia, be atstovaujamųjų institucijų valstybės struktūroje valdžių padalijimas praktiškai neįmanomas, o Polibijaus ir Marsilijaus Paduviečio laikais tokių dar nebuvo.

Teisės mokslo istoriją bandyta pateikti kaip pagrindinių teisės idėjų atkartojimą: valdžia, laisvė, lygybė ir pan. Plačiausias tokio pobūdžio bandymas buvo B. N. Chicherino koncepcija, kuri teisinės minties istoriją laikė „politinių principų“ (teisės, laisvės, bendrojo gėrio ir galios) kaita, kuriuos įkūnija vienas po kito einančių mąstytojų doktrinos. Bandymas nesulaukė palaikymo, nes daugelis doktrinų netilpo į šią schemą, ir liko neaišku, kodėl vienas politinis pradas pakeičia kitą ir būtent istoriko nustatyta seka.

„Neabejoju, – rašė Hobbesas, – kad jei tiesa, kad trys trikampio kampai yra lygūs dviem kvadrato kampams, prieštarautų kieno nors teisei į valdžią arba tų, kurie jau turi valdžią, interesams, tada kadangi tai būtų galioje tiems, kurių interesus ši tiesa paveikia, geometrijos mokymas būtų, jei ne ginčijamas, tai išstumtas sudeginus visas knygas apie geometriją.

Teisės mokslo darbai dažniausiai yra individualios kūrybos rezultatas, tačiau tie, kurie įgyja socialinę reikšmę, atlieka tam tikras socialines funkcijas, kurios apima bet kurios socialinės grupės ideologinį apsisprendimą (savimonę) teisės, valstybės problemomis. , politika, taip pat įtaka masinei politinei ir teisinei savimonei, valstybės politikai ir teisės raidai.

Teisės mokslo užuomazgų plėtrai, empirinių žinių plėtrai in Senovės Graikija. Valstybėse-politikose sukauptos politinės patirties įvairovė skatino teorinius valdžios vykdymo praktikos apibendrinimus ir doktrinų kūrimą, iškėlusias valstybių atsiradimo, jų klasifikavimo, geriausios organizavimo formos problemas. Senovės Graikijos teisinė mintis nuolat krypo į lyginamąjį įstatymų, kuriuos pirmieji įstatymų leidėjai nustatė politikoje (Likurgas – Spartoje, Solonas – Atėnuose), tyrimą. Graikų mąstytojų darbuose buvo sukurta valstybės formų klasifikacija (monarchija, aristokratija, demokratija ir kt.), kuri tapo šiuolaikinio konceptualaus aparato dalimi.

atsiradimas sofistų mokyklos kaip socialinį judėjimą lėmė Atėnų demokratinės santvarkos sustiprėjimas V amžiaus antroje pusėje. pr. Kr. Sofistai (žodis kilęs iš graikų „sophos“ – išmintingas) tuomet buvo vadinami filosofais, kurie mokė ginčytis, įrodinėti, kalbėti teisme ir nacionaliniame susirinkime. Šiuo atžvilgiu sofistai įgyvendino praktiškai vieną iš programinių demokratijos idėjų – idėją mokyti išminties, skleisti žinias.

Sofistai daugiausia dėmesio skyrė teisės, moralės, įrodinėjimo metodų ir oratorijos klausimams. Susidomėjimą šiomis problemomis daugiausia lėmė ideologiniai demokratijos principai: kadangi žinioms buvo priskirtas kriterijaus vaidmuo atrenkant kandidatus į valstybines pareigas, pagrindinė vieta mokymuose turėjo būti klausytojo parengimas politinei veiklai, t. už kalbas liaudies susirinkime ir teisme.

Pagal nusistovėjusią tradiciją skiriami vyresni ir jaunesni sofistai. Protagoras, Gorgias, Hipias ir Antifonas priklausė iškiliems vyresnės kartos sofistų atstovams. Vyresnieji sofistai iš esmės laikėsi progresyvių, demokratinių pažiūrų.

Vienas iš šios tendencijos pradininkų buvo Protagoras. Pagal garsųjį Protagoro mitą, pasakojantį apie visuomenės atsiradimą, žmogus iš pradžių nuo gyvūnų skyrėsi tik gebėjimu valdyti ugnį. Šio meno jį išmokė Prometėjas, pavogęs ugnį iš dievų. Pamažu žmonės įvaldė amatus, bet toliau gyveno išsibarstę, neturėjo ginklų ir mirė nuo laukinių gyvūnų antpuolių. Žmonės nežinojo, kaip gyventi bendruomenėje. Kai tik jie susibūrė, iškart prasidėjo nesantaika. Tada dievai įvedė gėdą ir tiesą, suteikdami jas visiems žmonėms, kad visi įsitrauktų į teisingumą ir politinį meną. Protagoras padarė išvadą, kad jokia valstybė negali pakęsti, jei tik keletas turi politinį meną.

Protagoro mitas tik paviršutiniškai primena religines tradicijas. Kuriant šį mitą buvo siekiama kaip tik paneigti tradicines mitologines mintis apie „aukso amžių“ praeityje, apie būtinybę grįžti į senovę. Protagoras savo mite piešia bejėgišką žmogaus egzistenciją iki valstybės susiformavimo, skatina kultūros plėtros aukštyn ir socialinio gyvenimo tobulinimo kaupiant žinias idėjas. Protagoras teigė, kad įstatymai yra meno kūriniai ir, kaip ir bet kurio kito amato, teisingumo viešuosiuose reikaluose galima išmokti. Jis pastebėjo, kad dorybė ateis su laiku. Lygiaverčio žmonių įtraukimo į teisingumą idėja buvo pateikta kaip pagrindimas, kad visi piliečiai turėtų dalyvauti valstybės valdyme.

Protagoras ir kiti vyresnieji sofistai pabrėžė besikeičiančią žmogaus idėjų prigimtį. Tuo pačiu dalyku, dėstė Protagoras, galima išreikšti dvi priešingas nuomones, ir nė viena iš jų nebus teisingesnė už kitą. Pavyzdžiui, sergančiam maistas atrodys kartaus, o sveikam – saldus ir skanus. Jie abu bus teisūs savaip. Tiesiog nėra visuotinai pripažintos tiesos ir vieno gėrio. Žinių ir teisingumo nešėjas yra ne tik išminčius, bet ir kiekvienas žmogus. Protagoras šią mintį išreiškė formule, kurią amžininkai suvokė kaip savotišką sofistų šūkį: „Visų dalykų matas yra žmogus, egzistuojantis, kad jie egzistuoja, o neegzistuojantis, kad jų nėra“.

Plėtodamas idėjas apie moralės reliatyvumą ir konvencionalumą, Gorgias išskyrė dorybę vyrui ir moteriai, laisvam ir vergui, dorybę kiekvienam amžiui, profesijai ir konkrečiam atvejui. Vyresnės kartos sofistai moralės doktriną užpildė individualistiniu turiniu. Veiksmų teisingumą siūlyta vertinti priklausomai nuo vietos ir laiko sąlygų, asmens būklės ir kt. Tokios sąvokos, neigiančios absoliutaus vienintelio gėrio egzistavimą, vėliau gavo etinio reliatyvizmo vardą.

Vadovaudamiesi sustiprėjusios vergams priklausančios demokratijos reikalavimų dvasia, vyresnieji sofistai sukūrė teisės doktriną. Jie tvirtino, kad įstatymai iš tikrųjų yra aukščiausias teisingumas, kurio negali reikalauti joks žmogus, kad ir koks išmintingas ir doras jis būtų. Įstatymas yra sutarto, „abipusio teisingumo“ (Protagoras) išraiška, kažkas panašaus į individualių dorybių sumą. Remdamiesi tuo, vyresnieji sofistai papildė politikos teoriją, apibrėždami teisę kaip sutartį, kaip bendrą piliečių ar žmonių įsteigimą.

Hipisas suprato įstatymu, „ką piliečiai bendru susitarimu parašė, nustatydami, ką reikia daryti ir nuo ko susilaikyti“. Antifona teisingumą sutapatino su įstatymo laikymusi. Teisingumas yra „nepažeisti valstybės, kurios pilietis esi, įstatymų“. Įstatymų nurodymai yra susitarimo rezultatas.

Išlikę šaltiniai rodo, kad kai kurie sofistai pasinaudojo įstatymų ir gamtos priešprieša kritikuodami egzistuojančias poliso tvarkas. Įstatymai, tvirtino Antifona, yra dirbtiniai ir savavališki, o gamtoje viskas vyksta savaime, iš būtinybės. Helenai, gerbdami kilminguosius, elgiasi kaip barbarai. "Iš prigimties visi esame lygūs visais atžvilgiais, be to (vienodai) ir barbarai, ir helenai. Dera atkreipti dėmesį į tai, kad visi žmonės iš prigimties turi vienodus poreikius." Vienas iš jaunesnių sofistų Alkidamantas teigė, kad „Dievas padarė visus laisvus, gamta nepadarė nė vieno vergu“.

Antifono ir Alcidamanteso cituojami posakiai yra ne kas kita, kaip paprasčiausia aristokratijos ir laisvų piliečių privilegijų moralinės kritikos forma. Klaidinga būtų čia įžvelgti ką nors daugiau – vergovės pasmerkimą, prigimtinių žmogaus teisių pripažinimą, visų žmonių lygybę ir pan. Politinė vergų valdančios demokratijos mintis nežinojo apie visuotinės lygybės idėją. Neatsitiktinai Antifono deklaracija apie helenų ir barbarų lygybę yra greta teiginio, kur sąvoka „barbaras“ vartojama kaip žmogaus niekšybės sinonimas. Antifona čia pakartoja plačiai paplitusius sprendimus apie graikų kultūros pranašumą prieš barbarų pasaulį. Sofistų „natūrali lygybė“ jokiu būdu neatmetė vergijos pagal „įstatymą“ ar „intelektualų pranašumą“.

Didžiausi dialogai yra skirti teisiniams klausimams Platonas– „Valstybė“ ir „Įstatymai“. Dialoge „Valstybė“ Platonas idealią valstybės santvarką laikė pagal analogiją su kosmosu ir žmogaus siela. Kaip žmogaus sieloje yra trys principai, taip ir valstybėje turi būti trys valdos. Racionalioji sielos pradžia idealioje būsenoje atitinka valdovus-filosofus, įniršusią pradžią – karius, geidulius – žemdirbius ir amatininkus (žemesnioji klasė). Klasinis visuomenės susiskaldymas Platonas paskelbė valstybės, kaip bendros piliečių gyvenvietės, tvirtumo sąlygą. Neleistinas perėjimas iš žemesnės klasės į globėjų ar filosofų klasę yra nepriimtinas ir yra didžiausias nusikaltimas, nes kiekvienas žmogus turi užsiimti tuo darbu, kuriam jam lemta gamtos. „Susitvarkykite savo reikalus ir nesikiškite į kitus – tai yra teisingumas“.

Platono teisingumo apibrėžimu buvo siekiama pateisinti socialinę nelygybę, žmonių skirstymą į aukštesniuosius ir žemesniuosius nuo pat gimimo. Palaikydamas savo aristokratišką idealą, Platonas pasiūlė įkvėpti piliečius mitais apie tai, kaip Dievas įmaišė metalų daleles į žmonių sielas: įmaišė auksą į tų, kurie gali valdyti ir todėl yra vertingiausi, sielas. jų padėjėjai - sidabras, o į sielas ūkininkai ir amatininkai - geležis ir varis. Jei pastarieji turi vaiką su tauriųjų metalų priemaiša, tai jo perkėlimas į aukščiausias gretas galimas tik valdovų iniciatyva.

Valstybės vadovu, Platonas tvirtino, būtina pastatyti filosofus, dalyvaujančius amžinajame gėryje ir galinčius įkūnyti dangiškąjį idėjų pasaulį žemiškame gyvenime. „Kol valstybėse viešpataus filosofai arba nepradės kilniai ir kruopščiai filosofuoti vadinamieji dabartiniai karaliai ir viešpačiai... iki tol valstybės neatsikratys blogybių“. Idealios valdžios organizacijos projekte Platonas nukrypsta nuo „kraujo aristokratijos“ principų ir jį pakeičia „dvasios aristokratija“. Grįsdamas šią mintį, jis filosofams valdovams suteikė dvasinio elito savybių – intelektualinį išskirtinumą, moralinį tobulumą ir kt.

Siekdamas dviejų aukštesniųjų klasių, kurios kartu sudaro valstybės globėjų klasę, vieningumo ir santarvės, Platonas įsteigia jiems nuosavybės ir gyvybės bendriją. "Pirmiausia, niekas neturėtų turėti privačios nuosavybės, nebent tai būtina. Tada niekas neturėtų turėti tokio būsto ar sandėliuko, į kurį visi norintys negalėtų patekti." Sargybiniai gauna maisto atsargas iš trečiosios valdos natūra. Sargybiniams draudžiama kurti šeimą, jiems įvedama žmonų ir vaikų bendruomenė.

Platonas nušvietė žemesniosios klasės gyvenimo būdą socialinių poreikių įvairovės ir darbo pasidalijimo požiūriu. Valstiečiams ir amatininkams buvo leista turėti privačią nuosavybę, pinigus, prekiauti turguose ir kt. Pažymėdamas darbo pasidalijimo svarbą visuomenės ekonominiame gyvenime, Platonas vis dėlto pasisakė už ūkinės veiklos ribojimą ir žemės ūkio požiūriu uždaros, savarankiškos valstybės išsaugojimą.

Idealios politinės sistemos prototipas Platonui buvo aristokratinė Sparta, tiksliau, ten išlikę patriarchaliniai santykiai – valdančiosios klasės gyvenimo organizavimas karinės stovyklos pavyzdžiu, bendruomeninės nuosavybės likučiai, grupinės santuokos, tt Išmintingųjų aristokratijos išsigimimas, anot jo, reiškia privačios nuosavybės įtvirtinimą ir pavertimą vergais laisvų ūkininkų iš trečiosios valdos. Taip atsiranda kretos-spartietiškas valstybės tipas, arba timokratija (iš „laikas“ – garbė), stipriausių karių viešpatavimas. Timokratiška valstybė kovos amžinai.

Oligarchija - atsiranda dėl asmenų kaupimosi turtui. Ši sistema pagrįsta nuosavybės kvalifikacija. Keletas turtingų žmonių paima valdžią, o vargšai nedalyvauja valdyme. Oligarchinė valstybė, draskoma turtingųjų ir vargšų priešiškumo, nuolat kariaus su savimi. Vargšų pergalė, pasak Platono, veda į demokratijos – žmonių valdžios – įsigalėjimą. Visuomenės pareigos demokratinėje valstybėje užimamos burtų keliu, ko pasekoje valstybė be galo apsvaigsta nuo laisvės neatskiestoje formoje. Demokratijoje viešpatauja savivalė ir anarchija.

Filosofo nupieštas perėjimo iš vienos būsenos į kitą paveikslas iš esmės buvo konceptuali ir logiška schema. Kartu tai atspindi tikrus procesus, vykusius senovės Graikijos valstybėse (helotų pavergimas Spartoje, turtinės nelygybės augimas ir kt.), kurie suteikė šiai schemai istorinės sampratos išvaizdą. Ideologiškai jis buvo nukreiptas prieš demokratinius mokymus apie socialinio gyvenimo tobulinimą tobulėjant žinioms. Platonas siekė apšmeižti bet kokius visuomenės pokyčius, nukrypusius nuo senųjų takų, ir siekė cikliškos istorijos raidos idėjos.

Pagrindiniai dialogo „Įstatymai“ ir „Būsena“ dialogo skirtumai yra tokie.

Pirma, Platonas atsisako kolektyvinės filosofų ir karių nuosavybės ir nustato vieną piliečių naudojimosi nuosavybe tvarką. Žemė yra valstybės nuosavybė. Jis padalintas į vienodo derlingumo sklypus. Kiekvienas pilietis gauna žemės sklypą ir namą, kuriais naudojasi nuosavybės teise. Piliečiai gali įsigyti visų kitų rūšių turtą privačioje nuosavybėje, tačiau jo dydis yra ribotas.Skaičiavimo patogumui (užpildant valdiškus postus, komplektuojant kariuomenę ir pan.) pateikiamas tikslus piliečių skaičius – 5040. Į šį skaičių įeina tik žemė savininkai; amatininkai ir pirkliai neturi civilinių teisių.

Antra, piliečių skirstymas į valdas pakeičiamas gradacija pagal turtinę kvalifikaciją. Piliečiai politines teises įgyja priklausomai nuo turto kiekio, užsirašydami į vieną iš keturių klasių, kurios skiriasi turtiniu laipsniu. Tapę turtingi ar nuskurdę, jie pereina į kitą klasę. Kartu piliečiai sudaro valdančiąją klasę. Be darbo savo namų ūkyje, jiems tenka pareiga tarnauti armijoje, tvarkyti tam tikrus valdiškus postus, dalyvauti bendruose maitinimuose (sisitijoje), aukoti ir kt.

Trečia, žemės ūkio gamybos poreikius dabar turėtų visiškai patenkinti vergų darbas (dialoge „Valstybė“ buvo minimi vergai, tačiau Platonas nerado jiems vietos idealios politikos ekonomikoje). „Antrojo orumo“ būsenoje „žemės ūkis paliekamas vergams, kurie surenka iš žemės derlių, kurio pakaktų žmonėms gyventi pasitenkinus“. Kartu su vergovės pripažinimu Platonas taip pat turi niekinamą požiūrį į produktyvų darbą.

Ketvirta, Platonas dialoge išsamiai aprašo valstybės valdžios organizaciją ir geriausios sistemos dėsnius. Skirtingai nuo pirmojo projekto, čia įgyvendinamos mišrios valstybės formos ir moralinių valdžios vykdymo metodų derinimo su teisėtais idėjos.

Visi išrinkti valstybės organai ir valdovai privalo veikti griežtai laikydamiesi įstatymų. Kalbant apie išminčius iš „naktinio susitikimo“, jie yra įtraukti į dieviškąją tiesą ir šia prasme yra aukščiau įstatymo. Sutikęs, kad viešasis gyvenimas turi būti reguliuojamas rašytinės teisės normomis, Platonas dėl savo ideologinių priežasčių negalėjo leisti teisės viršenybės religinės moralės. „Jei dieviškojo likimo valia kada nors atsirastų žmogus, iš prigimties pakankamai pajėgus įsisavinti šias pažiūras, – rašė Platonas, – tada jam visai nereikėtų įstatymų, kurie jį valdytų. nei jokia tvarka nėra pranašesnė už žinias“.

Aristotelis teisė tapatinasi su politiniu teisingumu, tuo pabrėždama savo ryšį su valstybe kaip moralinį bendravimą tarp laisvų piliečių. Teisė neegzistuoja už politinės komunikacijos ribų. „Žmonės, kurių nėra tokių santykių, negali turėti politinio teisingumo vienas kito atžvilgiu“. Todėl despotiškos valdžios valdomuose šeimininkų ir vergų, tėvų ir vaikų santykiuose įstatymo nėra.

Politinė teisė skirstoma į prigimtinę ir sąlyginę (nustatyta). "Prigimtinė teisė yra ta, kuri visur turi vienodą vertę ir nepriklauso nuo jos pripažinimo ar nepripažinimo. Sąlyginė teisė yra ta, kuri iš pradžių galėjo būti be esminio skirtumo vieno ar kitokio, bet nustačius [šis abejingumas nutrūksta] “. Aristotelis niekur konkrečiai neišvardija prigimtinės teisės nurodymų. Pagal jo sąvokos „iš prigimties“ prasmę egzistuoja ir šiuos nurodymus atitinka šeima, vergija, privati ​​nuosavybė, graikų karas su barbarais ir kt.. Pagal sąlyginę teisę jis supranta valstybėje nustatytus įstatymus. , įskaitant ir rašytinius įstatymus, ir nerašytinę paprotinę teisę.

Prigimtinė teisė yra aukščiau įstatymo; tarp įstatymų svarbesni yra nerašytieji, pagrįsti papročiais. Aristotelis pabrėžė, kad liaudies susirinkimo ir valdovų sprendimai nėra įstatymai tikrąja to žodžio prasme ir juose neturi būti bendrų nurodymų. „Įstatymas turi valdyti viską, pareigūnai ir liaudies susirinkimas turėtų būti palikti aptarti privačius klausimus“.

Nukreipta prieš vergų valdančios demokratijos mokymą, aristoteliška koncepcija buvo skirta sumenkinti rašytinių įstatymų svarbą, pajungti juos paprotinės teisės normoms ir iš anksto nustatyti, kaip tikėjo Aristotelis, teisingumą gamtoje. „Papročiais paremti įstatymai yra svarbesni ir susiję su svarbesniais dalykais nei rašytiniai įstatymai“, – argumentavo filosofas.

Aristotelio teisės teorija apibendrino žemvaldžių aristokratijos pažiūrų raidą Senovės Graikijoje. Į žemės ūkį įsiskverbus privačiai nuosavybei ir vergvaldžių santykiams, poliso bajorų ideologai nuosekliai perėjo nuo tradicinių pažiūrų prie ekonominio vergovės vaidmens pripažinimo, teisinių viešojo gyvenimo reguliavimo metodų (Platono „Įstatymai“), prie tradicinių pažiūrų. privačios nuosavybės atsiprašymas ir piliečių lygybė prieš įstatymą nuosavybės santykių srityje.(Aristotelio etikoje). Jie negalėjo pakilti aukščiau to. Aristokratija, siejama su poliso žemėvaldos sistema, sugebėjo išlaikyti dominuojančią padėtį tik tuomet, jei administravimo sferoje išlaikė natūrinį ūkį, „nuosaikią“ ar „vidutinę“ nuosavybę bei patriarchalines poliso tradicijas ir papročius. Neatsitiktinai Aristotelis po Platono kartojo, kad „dorybės perteklius“ turinčiai aristokratijai įstatymų nereikia.

Pasaulietinė jurisprudencija kaip susiformavo savarankiška žinių šaka Senovės Roma II-I amžiuje. pr. Kr. Pagal savo pobūdį ir kryptį tai buvo specifinis ideologijos produktas tų vergvaldžių bajorų sluoksnių, kurie buvo suinteresuoti stiprinti privačios nuosavybės teisinę apsaugą ir tuo pačiu priešinosi valstybės įstatymų leidybos veiklos plėtrai m. turtinių santykių srityje, labiau pasikliaujant keleto pasirinktų teisininkų patarimais ir konsultacijomis („išmintingųjų teisė“), o ne rašytiniu įstatymu.

Romos jurisprudencijos klestėjimas patenka į ankstyvosios imperijos erą (I a. pr. Kr. – III a. po Kr.). Šiuo laikotarpiu imperatoriai, siekdami apriboti senato įstatymų leidžiamąją galią, žymiausiems teisininkams suteikia teisę aiškinti ir aiškinti galiojančias teisės normas, privalomas visiems pareigūnams ir teisėjams. Taip teisininkų paaiškinimai prilyginami teisei. Nuo III amžiaus antrosios pusės, kai įstatymų leidžiamoji valdžia buvo sutelkta imperatorių rankose, tokios privilegijos suteikimas nutrūko, o romėnų jurisprudencija žlugo.

Gajus, Papinianas, Paulius, Celsas, Ulpianas ir Modestinas buvo vieni žinomiausių ankstyvojo imperijos laikotarpio teisininkų. Ilgose jų parašytų raštų ištraukose yra Justiniano santraukos. Teisininkai, kaip ir Ciceronas, teisės sampratą kildino iš stoikų pasaulio idėjos, universalaus gamtos įstatymo. Pagal Celso apibrėžimą, priimtą daugelio Romos teisininkų, teisė yra gėrio ir teisingumo menas (ars boni et aequi). Teisingumas, paaiškino Ulpianas, yra „dieviškų ir žmogiškųjų reikalų pažinimas, mokslas apie teisingą ir neteisingą“.

Kaip dalį Romos imperijoje galiojusios teisės, teisininkai išskyrė tris dalis: prigimtinę teisę (ius naturale), tautų teisę (ius gentium) ir piliečių teisę (ius civile). Prigimtinė teisė, anot jų, galioja ir žmonėms, ir gyvūnams. Jo potvarkiai apima santuoką, šeimą ir vaikų auklėjimą. Pagal prigimtinį įstatymą kiekvienas gimsta laisvas.

Tautų įstatymas, priešingai nei prigimtinis įstatymas, apima taisykles, kurias pasaulio protas nustatė žmonėms. Šia teise romėnai naudojasi santykiuose su užkariautomis tautomis ir kaimyninėmis valstybėmis. Tautų teisė įvedė karą, vergiją, karalysčių steigimą, tarptautinę prekybą ir daugybę kitų institucijų. Piliečių teisė arba civilinė teisė reguliuoja santykius tarp laisvųjų romėnų. Guy pažymėjo, kad civilinė teisė yra „pačios valstybės teisė“. Šio įstatymo šaltiniais Papinianas vadino įstatymus, plebėjų sprendimus, senato dekretus, princepso dekretus ir „išminčių nuomones“. Romos jurisprudencijoje atliktas tautų ir piliečių teisių atskyrimas buvo skirtas pateisinti vergiją, agresyvius karus ir užkariautų tautų nelygybę romėnų atžvilgiu.

Teisė senovės Romoje buvo skirstoma į privačią ir viešąją. Pagal garsiąją Ulpijos formulę viešoji teisė reiškia valstybės poziciją, privati ​​– asmenų naudą. Privatinė teisė, jo manymu, apima prigimtinės teisės nurodymus, tautų teisės nurodymus ir civilinės teisės nurodymus.

Advokatai daugiausia dėmesio skyrė privatinei teisei. Jų darbai padėjo pagrindus civilinės teisės teorijai – civilinei teisei. Advokatai, spręsdami ginčus civilinėse bylose, diferencijuodavo sandorių rūšis, parengdavo reikalavimų formules, nustatydavo savininko ir kitų teisės subjektų įgaliojimus.

Romėnų jurisprudencija į viešosios teisės studijas pakrypo I-II a., kai teisininkai, gavę oficialaus teisės aiškinimo privilegiją, pasisakė už imperijos režimą. Viešojoje teisėje jie įgyvendino neribotų princepso galių idėją, įstatymų leidžiamosios valdžios perdavimą jam.

Dėl romėnų privatinės teisės recepcijos jos principus daugelyje kontinentinės Europos šalių perėmė teorinė jurisprudencija. Romėnų civilinės teisės įtakoje susiformavo klasikinės XVIII-XIX amžiaus teisės doktrinos, suteikiančios savininkui absoliučią teisę disponuoti jam priklausančiu daiktu savo nuožiūra.

Atradimas XI a. rankraščiai Justiniano santrauka paskatino romėnų teisės studijas Šiaurės Italijos universitetuose, o vėliau ir kituose Vakarų Europos miestuose. XI-XII amžiuje. sukurta Bolonijoje glosatorių mokykla kuris studijavo ir dėstė romėnų teisę („glossa“ – pastaba, paaiškinimas).

Imperatorių ir Bažnyčios ginče legalistai-glosatoriai stojo į pasaulietinės valdžios pusę. Dauguma įstatymų leidėjų (teisininkų) tvirtino, kad žmonės imperatoriams perdavė visą valdžią, kuri yra neribota ir paveldima. Remdamiesi Romos imperijos įstatymais, kur aukščiausiu įstatymu buvo laikoma imperatorių valia, legistai pagrindiniu teisės šaltiniu laikė įstatymus, kuriuos nustato pasaulietinė imperatorių, karalių ir miestų valdžia.

Panašios idėjos iš XIV a. pagrįstas postglosatoriai, komentatoriai, taikę scholastinės logikos taisykles glosatorių surinktai medžiagai apdoroti. Kai kurie viduramžių teisininkai laisvę laikė prigimtine teise, o vergiją – smurto produktu.

Žymiausias postglosatorius buvo italų profesorius Bartolas de Saxoferrato, kurio vardu postglosatoriai buvo vadinami „bartolistais“. Jie tęsė teisės mokslo plėtrą, kurios pradžią padėjo glosatoriai. Glosatoriai ir postglosatoriai ne tik studijavo ir dėstė romėnų teisės raidę, bet ir siekė apibendrinti bei sisteminti teisines sąvokas, sujungti ar derinti pagrindines romėnų teisės nuostatas su šiuolaikinės kanoninės, miestų, paprotinės teisės sampratomis. Tačiau scholastinių metodų taikymas teisės studijoms dažnai lėmė komentatorių tuštumą ir žodiškumą, atsiribojimą nuo teisės tyrimo ir įgyvendinimo praktikos.

Legalistinis pasaulietinės valdžios nepriklausomybės gynimas suerzino Katalikų bažnyčią, kuri uždraudė dvasininkams studijuoti romėnų teisę, taip pat ją dėstyti Paryžiaus universitete.Priešingai nei legalistinėse mokyklose XII a. buvo sukurtas kanonistų mokykla kurie susistemino popiežiaus dekretus ir bules, bažnyčių tarybų sprendimus, bažnyčios tėvų pareiškimus, Biblijos nuostatas. Jie tapatino prigimtinę teisę su dieviškuoju įstatymu, išdėstytu šventose knygose, ir papročius laikė vieninteliu žmogaus teisės šaltiniu. Kanauninkai pritarė seniesiems sinodų (IX a.) sprendimams, kurie griežtai draudė vyskupams ir abatams suteikti vergams laisvę ar įšventinti juos į kunigus. Kanauninkai grasino anatema tiems, kurie skatino vergus bėgti arba padėjo pabėgusiems vergams.

Viduramžiais, atsiradus XII a. Italijos Bolonijos universitetas baudžiamoji teisė buvo dėstoma, bet ne kaip savarankiška mokslo disciplina, o kaip neatsiejama kanoninės ir romėnų teisės dalis. Baudžiamosios teisės normų aiškinimą vykdė glosatoriai, kurie neplėtojo, o tik komentavo kanoninės ir romėnų teisės normas. Apskritai viduramžių baudžiamoji teisė buvo visiškai priklausoma nuo bažnyčios. Glosatoriai apibendrintai išdėstė anksčiau išsakytas nuomones konkrečiu baudžiamosios teisės klausimu, taip pat paaiškino pagrindines paprotinės teisės nuostatas. Komentatoriaus supratimas baudžiamosios teisės klausimais padarė ją savarankiška akademine disciplina, o pačioje XV a. Venecijoje išleidžiama Alberto Gindino knyga „Traktatas apie nusikaltimus“, tai diskursas apie tam tikrų nusikaltimų baudžiamajame procese prigimtį. Šioje knygoje taip pat pristatomi tam tikri bendrosios baudžiamosios teisės dalies klausimai: tyčia, neatsargumas, pasikėsinimas. Glosatorių kryptis egzistavo iki XVIII amžiaus vidurio.

Tarp daugybės glosatorių krypties atstovų ypatingo dėmesio nusipelno italų Farinautsi ir vokiečių Karptsovo bei Berlicho traktatai baudžiamosios teisės srityje. Šių autorių nuopelnas slypi tame, kad jie, nors ir neplėtojo baudžiamosios teisės mokslo sisteminių pagrindų, daugelį baudžiamosios teisės bendrosios dalies klausimų nagrinėjo konkrečiais teismų praktikos atvejais. Karptsovas iki XVIII amžiaus vidurio buvo laikomas didžiausiu autoritetu ir Vokietijos baudžiamosios teisės mokslo tėvu. Šio laikotarpio baudžiamosios teisės darbuose turėtų būti ir vadinamosios XVII amžiaus teisės fakultetų patariamosios nuomonės. Vokietijoje, kuri suvaidino didelį praktinį vaidmenį, ypač išleistų sprendimų rinkinių pavidalu. Tiubingeno universiteto išvados turi didžiausią mokslinę vertę.

Glosatorinė jurisprudencija turėjo tam tikros įtakos Šventosios Romos imperijos baudžiamiesiems įstatymams, ypač tokiam svarbiam XVI amžiaus įstatymų leidybos aktui, apimančiam baudžiamosios teisės ir baudžiamosios justicijos klausimus, kaip Karolina (priimta 1532 m.). Glosatorių nuopelnas baudžiamosios teisės mokslo raidos srityje buvo tas, kad jie didele dalimi ir plačiau nei romėnų teisininkai plėtojo tiek bendrosios, tiek specialiosios baudžiamosios teisės dalies klausimus; pavyzdžiui, nusikaltimo sudėtis, pasikėsinimas, tyčia ir neatsargumas, byla, baudžiamosios atsakomybės amžius ir psichikos ligos poveikis, apsvaigimas, bausmių rūšys ir konkrečių nusikaltimų rūšys. Taip jie prisidėjo prie tolimesnės baudžiamosios teisės mokslo raidos.

Pradžioje renesansas, XVI a. buvo nubrėžti pilietinės visuomenės teisiniai ir politiniai pagrindai. Pirma, buvo patvirtinta natūralios, moralinės, teisinės, religinės žmonių lygybės idėja, kuria grindžiamos tiek naujos politinės ir teisinės koncepcijos, tiek masiniai religiniai ir politiniai judėjimai. Antra, po beveik pusantro tūkstančio metų pertraukos valstybė buvo vertinama kaip socialinis reiškinys, ne tik nepriklausomas religijos ir bažnyčios atžvilgiu, bet netgi turintis pranašumą prieš juos. Pagrindinė valstybės būtinumo ir veiklos prielaida buvo laikoma „žmogaus prigimtimi, jo polinkiais ir interesais. Teisė buvo logiškai kilusi iš šios prielaidos, atsižvelgiant į žmonių interesus, jų santykius, istoriją ir gamtinę aplinką.

Tarp to laikmečio teisininkų Makiavelis yra reikšmingiausias. Tačiau jo kūryba nukreipta ne į politinio susvetimėjimo įveikimą, o į jo pateisinimą. Mišrios respublikos sąvoką galima interpretuoti kaip idėją apsaugoti pilietinę visuomenę nuo savavališko tirono valdymo; bet pati galia bet kokia forma ir bet kokia apraiška laikoma kažkuo iš esmės atskirtu nuo visuomenės, bent jau tomis specialiomis taisyklėmis, kuriomis ji turėtų vadovautis vykdydama politiką. Campanella, kurios idėjos visais atžvilgiais skyrėsi nuo Machiavelli pažiūrų, sutinka su juo nustatant žmonių dalyvavimo valdžioje formas ir laipsnį: Saulės miesto žmonės vis dar nenustato politikos, o tik ją vertina. .

Pagrindinis rezultatas XVII a. Vakarų Europos ideologijoje tapo prigimtinės teisės teorijos formavimas kuri išreiškė pagrindinius pilietinės visuomenės principus. Prigimtinės teisės teorijoje buvo plėtojamos idėjos apie XVI a. apie žmogaus prigimtį, jo aistras ir protą kaip politikos pagrindą ir varomąsias jėgas. Reikšmingas XVII amžiaus prigimtinės teisės teorijos pasiekimas ir pagrindas. - visuotinės natūralios žmonių lygybės idėja.

Racionalistinis požiūris į valstybę, bandymai panaudoti privatinės teisės kategorijas paaiškinti jos atsiradimo ir egzistavimo priežastis, į teisės mokslą įvedė ne tik pagrindinę visuomenės sutarties idėją, bet ir gamtos būklės kategoriją, žadantis vėlesniam ikivalstybinės žmonijos istorijos, taip pat valdžios ir žmonių tarpusavio teisių ir pareigų problemos tyrinėjimui.

Vakarų Europos teisinėje ideologijoje XVII a. iš esmės buvo suformuotas ir teoriškai pagrįstas pilietinės visuomenės modelis, kurio praktinis įgyvendinimas truko kelis šimtmečius ir toli gražu nėra baigtas žmonijos mastu.

XVII amžiaus pabaigoje buvo pagrįstas prigimtinių žmogaus teisių ir laisvių sąrašas, tapęs kitos epochos klasika. Kartu teoriškai buvo nubrėžti pagrindiniai šių teisių ir laisvių realizavimo būdai pilietinėje visuomenėje. Plėtojant žmogaus apsaugos nuo valstybės valdžios problemą, kilo teisinės ir demokratinės valstybės idėja, keliamas materialinių teisių ir laisvių garantijų klausimas, žmogaus apsauga nuo bado ir skurdo kilo mintis apie gerovės valstybė.

G. Grotius jis pirmasis pagrindė požiūrį į teisę kaip į žmogaus teisę, protingą teisę, be kurios apskritai nėra žmogaus. Iš pesimistinių Hobbeso požiūrių į žmogaus prigimtį logiškai išplaukė esminis valstybės susvetimėjimas nuo žmonių. Tačiau jo koncepcijoje natūraliomis ir logiškomis buvo laikomos ne tik iš pažiūros antisocialiausios žmonių aistros, bet ir visiško politinio individo susvetimėjimo rėmuose buvo pripažintas orumas, laisvė ir lygybė santykiuose su savo rūšimi. pastariesiems. Iš esmės Hobbesas apibūdina pilietinę visuomenę, kurią saugo autoritarinė valdžia (Stuarts arba Cromwell). Šioje teorijoje prieštaravimų nėra, nors valstybės-teisinė praktika dažnai tapdavo prieštaringa, teisės šaltiniu laikant savavališką suvereno valią, tačiau šiai valiai bandant nusakyti prigimtinių įstatymų taisykles. Dažnai valdovo atsakas į šiuos bandymus buvo poelgiai ir sprendimai: „Geriau lašelis jėgų nei maišas teisių“. Noras įveikti tokį grynai praktinį prieštaravimą pastebimas Spinozos teorijoje, identifikavusioje teisę ir jėgą, taip pat Locke’o koncepcijoje, pagal kurią piliečių laisvę ir lygybę valstybei nusako pati gamta.

D. Lokas buvo įvardytas politinio susvetimėjimo įveikimo variantas, kurį sudaro tradicinės suverenios valstybės galios visuomenėje ir tautoje pakeitimas teisės suverenitetu. Kaip būtina teisinės valstybės, grindžiamos gamtos duotomis teisėmis, užtikrinimo priemonė buvo pateisinamas pačios valstybės susilpnėjimas (valdžių atskyrimas). Dėl to valstybė pasirodė esanti pavaldi nepajudinamiems teisės principams, o pati teisė iš valdžios dekretų virto stabiliu pagrindu lygių ir laisvų prieš įstatymą savininkų visuomenei.

Buvo pasiūlytas kitas politinio susvetimėjimo įveikimo variantas B. Spinoza: kai tik valstybę sukuria prieštaravimas tarp aistrų ir žmonių proto, tada visa užduotis yra užtikrinti, kad ir žmones, ir valstybę vadovautų protas. Tai pasiekiama demokratine valstybės struktūra, kurioje ji faktiškai susilieja su žmonėmis ir, likdama nuo visuomenės izoliuota jėga, įkūnijančia protingą bendrą valią, nustoja būti svetima ir pavojinga visuomenei ir žmonėms.

Prabudo Apšvietos amžius baudžiamoji teisė manė nukreiptas į esminius pokyčius baudžiamojo ir baudžiamojo proceso teisės aktų srityje ir pagrįstas proto, humaniškumo bei naujais politiniais idealais reikalavimais. Žymūs filosofai ir teisininkai: Locke'as, Rousseau, Montesquieu, Volteras, Puffendorfas, Thomasiusas, Wolfas ir kiti, remdamiesi prigimtinės teisės idėjomis, iškėlė baudžiamosios teisės reikalavimus, padiktuotus racionalios žmogaus prigimties. Pavyzdžiui, žymus anglų filosofas Johnas Locke'as laisvę ir lygybę priskyrė prigimtinėms ir prigimtinėms žmogaus teisėms. „Skausmai ir nusikaltimai, – rašė jis, – yra lygūs, nesvarbu, ar juos padarė vainiko nešėjas, ar koks nors nereikšmingas valstietis. Nusikaltėlio rangas ir jo artimų bendrininkų skaičius nereiškia skirtumo, tai nereiškia skirtumo nusikaltime, nebent tai jį sunkintų. Locke'as taip pat reikalavo proporcingumo tarp bausmės griežtumo ir nusikaltimo sunkumo, kuris vėliau buvo sukurtas. C. Beccaria. Locke'as atkreipė dėmesį į tai, kad net ir esant gamtoje vienas žmogus gali nubausti kitą ne savavališkai, „o apdovanoti jį taip, kaip reikalauja ramus protas ir sąžinė, proporcingai jo poelgiui“. Tą patį principą jis išplėtė ir santykiams tarp žmonių valstybėje.

D. Locke'as taip pat tvirtino, kad tik įstatymas gali būti teisingo ir neteisingo matas, ir tik iš įstatymo kiekvienas gali žinoti, kas jam priklauso. Kitaip tariant, pats įstatymas nustato, kas yra nusikalstama ir kokios bausmės nusikaltėliui gali būti taikomos. Anot Locke'o, svarbi baudžiamojo įstatymo užduotis turėtų būti privačios nuosavybės apsauga. Šio laikotarpio Prancūzijoje pažangios baudžiamosios teisės idėjos buvo iškeltos Montesquieu, Voltaire'o, Brissot ir Beccaria darbuose. Pagrindinės įkūrėjo Montesquieu baudžiamosios teisės idėjos edukacinė ir humanistinė kryptis baudžiamojoje teisėje, išreikšta jo garsiojoje knygoje „Apie įstatymų dvasią“ (1748) ir gali būti redukuojama iki šių pagrindinių principų: bausmė turi atitikti nusikaltimo pobūdį; bausmė savo dydžiu neturi viršyti būtinumo reikalavimų. Paskutinėje nuostatoje yra represijų ekonomiškumo principo užuomazga. Šviečiamoji ir humanistinė baudžiamosios teisės kryptis ryškiausiai ir išbaigtiausiai buvo išreikšta garsiojoje C. Beccaria knygoje „Apie nusikaltimą ir bausmę“.

Švietimo ir humanistinės krypties idėjos sudarė Europos baudžiamosios teisės sistemų pagrindą, ypač jos atsispindėjo 1810 m. Prancūzijos baudžiamajame kodekse. klasikinė kryptis baudžiamojoje teisėje, kurios ryškiausi atstovai buvo A. Feuerbachas, G. Styubelis ir K. Grolmanas. Klasikinė baudžiamosios teisės kryptis daugiausia dėmesio skyrė nusikaltimams ir bausmei, izoliuojant šiuos reiškinius nuo pačios socialinės tikrovės. XIX amžiaus antroje pusėje ten antropologinė kryptis, patyrė rimtų klasikų atakų. Šios krypties atstovai rimtą dėmesį skyrė būtinybei tirti nusikaltėlio asmenybę ir nusikaltimų priežastis. Šios krypties atstovų C. Lombroso, E. Ferri, F. Liszt, G. Tarde, Prince ir kitų darbuose buvo plėtojamos idėjos, derinančios teigiamus aspektus su neigiamais.

Su tyrimais I. Kantas vertybinis požiūris į teisę ir į žmogų yra susijęs. Žinoma, specifinės Kanto teisinės pažiūros neperžengė jo epochos, ir net tada jos negalėjo būti laikomos pačia radikaliausia. Jo teisės teorijos formalizmas vėliau buvo normatyvizmo ir kai kurių pozityvistinių mokyklų metodologinis pagrindas. Nepaisant to, Kanto sukurtas etinis požiūris į teisę turi tiesiausią ryšį su aksiologijos problemomis.

Ne mažiau stipri Kanto įtaka teisinės valstybės idėjų raidai. Daug kalbėta apie Kanto svajonės apie „amžiną taiką“ utopiškumą, tačiau šios svajonės įgyvendinimas mūsų laikais tapo neatidėliotina būtinybe, žmonijos išlikimo sąlyga. Liūdnai pagarsėjęs Kanto reformizmas ir jo smerkimas revoliucijoms taip pat nėra iki galo suvokiamas. Ar jo vertinimai dėl vyriausybių kvailumo, vilkinančių įgyvendinti pavėluotas reformas, dėl kurių kyla kruvinas revoliucijų chaosas, skamba taip oportunistiškai?

Filosofijoje G. Hegelis buvo prieštaravimų tarp Hėgelio dialektikos ir jo filosofijos sistemos, sukurtos taip, kad ji tarsi užbaigia visą raidą labai nuosaikiu politiniu idealu – angliško stiliaus konstitucine monarchija, išsaugant daugybę prūsų. institucijose. Su visu turinio turtingumu „Teisės filosofija“ (objektyviosios dvasios doktrina) nėra pati geriausia Hėgelio filosofijos dalis; per daug nuodugniai ir konkrečiai joje išreikštos nuosaikios didžiojo filosofo politinės pažiūros. Tačiau tiesa ir tai, kad garsusis Hėgelio teiginys „kas protinga yra tikra, o kas tikra yra protinga“, įvedamas visas „Teisės filosofijos“ turinys, suteikia pagrindo ne tik konservatyvioms, bet ir progresyvioms išvadoms.

Hegelis politinio susvetimėjimo problemą sprendė labiau spekuliaciniu būdu nei realiai. Ši problema buvo nagrinėjama savimonės perėjimo į kitą būtį, kuri yra „daiktas“, objektyvumas, koncepcijoje. Tokio perėjimo visuomeninės-politinės veiklos ir darbo procese pavyzdžiai yra valstybės ir privati ​​nuosavybė („turtas“). Tačiau pats Hegelis jų nelaikė priešiško žmonėms susvetimėjimo apraiška; šis susvetimėjimas sąmonėje įveikiamas susitaikius su protinga tikrove. „Racionalus žmogaus tikslas yra gyventi valstybėje... Individas yra tikras ir moralus tik tiek, kiek jis yra valstybės narys“. Valstybės tikslas nėra užtikrinti atskirų žmonių interesus, jų gyvybę, nuosavybę ir asmens laisvę. Atvirkščiai, valstybė yra aukščiausia, kuri taip pat reikalauja gyvybės ir šios nuosavybės ir reikalauja iš individo juos paaukoti. Valstybė yra „absoliutus nepajudinamas tikslas, kuriame laisvė įgyja aukščiausią teisę, kaip ir šis tikslas pats savaime turi aukščiausią teisę individo, kurio didžiausia pareiga yra būti valstybės nariu, atžvilgiu“.

Pati istorija, Hegelio supratimu, yra laisvės principo įvedimas ir skverbimasis į pasaulietinius santykius. Valdžia ir valstybė nebuvo racionaliai organizuotos iš karto, ilgus šimtmečius jos nebuvo grindžiamos laisvės principu. Hėgelio filosofijos kontekste žvelgiant į istoriją kaip į laisvės tempą glūdi svarbiausios problemos teiginys: ar gali žmogus būti laisvas tarp nelaisvų politinių ir visuomeninių institucijų?

Jo požiūris į valstybę kaip viešojo intereso įkūnijimą (priešingai nei pilietinės visuomenės egoizmui) tapo pagrindine socialdemokratijos teoretiko mintimi. F. Lassalle. Taip pat sunku pripažinti, kad radikaliausio politinio susvetimėjimo įveikimo varianto šalininkai - žymūs anarchistų teoretikai (Proudhonas, Stirneris, Bakuninas) ir valstybės nykimo idėjos šalininkai (Marxas, Engelsas) praėjo Hėgelio filosofijos mokyklą, buvo kairiosios krypties hegeliečiai.