Abelardas yra politinė mintis. Pierre'as Abelardas

A.R. Usmanovas

Abelardas (Abelardas, Abailardas) Pierre'as (1079–1142), prancūzų filosofas, teologas ir poetas. Ginčydamas dėl universalijų (bendrųjų sąvokų) prigimties, jis sukūrė doktriną, vėliau pavadintą konceptualizmu. Racionali-mistinė Abelardo idėjų orientacija („suprantu, kad tikėčiau“) sukėlė protestą ir ortodoksų pasmerkimą. bažnyčios ratai. Tragiška Abelardo meilės istorija Eloisei aprašyta autobiografijoje „Mano nelaimių istorijos“.

Mokėsi pas Johną Roscelin, Guillaume of Champeaux ir kitus; dėstė Melune, Corbeil, Notre Dame mokykloje ir ant kalvos Šv. Genevieve Paryžiuje. Petro Lombardo, Jono Solsberiečio, Arnoldo Brešaiečio ir kitų mokytojas.Po romano su Eloise, kuris baigėsi tragiškai, tapo daugelio vienuolynų vienuoliu, netoli Nogent-sur-Seine įkūrė Oratoriją Paraclete ir vadovavo Saint-Gilde abatija Ruy mieste (1125–1132). Teologinė A. doktrina buvo pasmerkta Soissons (1121 m.) ir Sense (1140/41) susirinkimuose. Tarp pagrindinių jo darbų yra: „Didesniojo gėrio teologija“, „Taip ir ne“, „Etika arba pažink save“, „Filosofo, žydo ir krikščionio dialogas“, „Mano nelaimių istorija“, ir tt

Kadangi, kaip tikėjo A., tik pagrįstas dogmos suvokimas leidžia tikėti tuo, ką jis teigia („negalite tikėti tuo, ko anksčiau nesupratome“), tai mūsų neturėtume tenkinti tik aklu tikėjimu, paremtu įprotis ir autoritetas: „Tikėjimas, neapšviestas proto, nėra vertas žmogaus“. Iš čia kyla pagrindinė A. teologijos maksima: „Aš suprantu, kad tikėčiau“ („intelligo ut credam“). Taikydamas šį principą trejybės mokymo srityje, A. teigia, kad Dievas gali būti „aukščiausias ir tobuliausias gėris“ tik su sąlyga, kad jis vienu metu yra visagalis, išmintingas ir visapusis – šios trys vienos dieviškosios esmės akimirkos pasireiškia. Trejybės asmenyse: atitinkamai Tėve, Sūnuje ir Šventojoje Dvasioje. A. manė, kad Dievybės galią riboja jo troškimų šventumas ir jo išmintis (jei Tėvas turi absoliučią galią, tai Sūnus yra tik dalis Tėvo galios, o Šventoji Dvasia visiškai neturi galia). Tai suteikė Bernardui Kleriečiui priežastį apkaltinti A. nustatant vidinį pavaldumą dieviškajai Trejybei ir tokiu, kuris griauna esminį Šventosios Dvasios ryšį su kitomis hipostazėmis.

Nagrinėdamas nuodėmės esmės klausimą, A. nurodo, kad yda (vitium) kaip laisvos valios polinkis į blogį nėra nuodėmė kaip tokia. Tiesą sakant, nuodėmė (peccatum) yra sąmoningas sutikimas su blogiu, nesusilaikymas nuo pikto troškimo įgyvendinimo; tai vidinis subjekto ketinimas, kuris prieštarauja jo sąžinei ir kyla dėl dieviškosios valios nepaisymo. Blogas poelgis (actio mala) yra tik išorinis nuodėmės pasireiškimas ir pats yra moraliai neutralus. Iš to išplaukia, kad žmogaus nežinojimas apie dieviškąją valią daro jo kaltę neįmanomą: „Žydai, kurie nukryžiavo Kristų, įsitikinę, kad patinka Dievui, neturi nuodėmės“.

Spręsdamas universalijų prigimties klausimą, A., atmesdamas tiek Johno Roscelino nominalizmą, tiek kraštutinį Guillaume'o of Champeaux realizmą, suformuluoja savąjį konceptualistinį požiūrį, pagal kurį universalios, neturėdamos savarankiškos tikrovės, gauna – kaip abstrahuojančios intelekto veiklos rezultatas – egzistavimas žmogaus prote kaip bendrosios sąvokos (sąvokos). Kadangi bendrasis negali būti realiai egzistuojantis dalykas ir taip pat negali būti talpinamas žodyje kaip kažkoks fizinis garsas, universalumą reikėtų priskirti tik žodžiams, kurie turi tam tikrą loginę reikšmę, reikšmę, t.y. žodžiai, kurie daugelio objektų atžvilgiu atlieka predikato funkciją, žodžiai, kurie sprendimuose atlieka šių objektų predikatų vaidmenį. Jutimo patyrime mums duota tik vienaskaita; todėl bendrasis objektyvioje tikrovėje atitinka tai, ką A. vadino daiktų būsena (statusu), t.y. tas panašus arba tapatus daiktas, kuris egzistuoja pavieniuose daiktuose ir leidžia jiems sudaryti vieną klasę ir vadintis tuo pačiu vardu.

Svarbiausi kūriniai: „Taip ir ne“, „Dialektika“, „Teologijos įvadas“, „Pažink save“, „Mano nelaimių istorija“ (vienintelė viduramžių profesionalaus filosofo autobiografija). P.A. racionalizavo tikėjimo ir proto santykį, tikėdamas būtina sąlyga tikėjimo supratimas („Suprantu, kad tikėčiau“). Pradiniai P.A. kritikos principai. Bažnyčios valdžia abejojo besąlygišku tikėjimo nuostatų teisingumu ir teze apie prasmingo požiūrio į šventus tekstus būtinumą (nes „teologai dažnai moko to, ko patys nesupranta“). Radikali abejonė P.A. atskleidė bet kokius tekstus, išskyrus neklystantį Šventąjį Raštą: net apaštalai ir bažnyčios tėvai gali klysti. Pagal „dviejų tiesų“ sąvoką P.A. tikėjo, kad tikėjimo kompetencija apima sprendimus apie nematomus dalykus, kurie nėra prieinami žmogaus jausmams ir todėl yra už ribų. realus pasaulis. Šventojo Rašto autoriteto besąlygiškumas sprendžiant ginčytinus klausimus neatmeta galimybės ir net būtinybės egzistuoti kito būdo pasiekti tiesą, kurį P.A. dialektiką ar logiką laiko kalbos mokslu. Plėtodamas savo metodą, jis pabrėžė, kad logika kalba tik su vardais ir kalbinėmis sąvokomis; skirtingai nuo metafizikos, logiką domina ne dalykų tiesa, o teiginio tiesa. Šia prasme P.A. filosofija. pirmiausia yra kritinė lingvistinė analizė. Ši savybė lėmė P. A. sprendimą. universalijų problemos „konceptualizmo“ dvasia. Universalumai, anot P.A., tikrovėje neegzistuoja kaip pavieniai dalykai, o įgyja buvimo intelektualinio žinojimo sferoje statusą, suformuodami savotišką trečiąjį – „konceptualų“ – pasaulį. (P.A. neatmetė ir platoniškų idėjų egzistavimo: jo nuomone, tikrovėje neegzistuojančios, jos egzistuoja dieviškame prote kaip kūrybos modeliai.) Pažinimo procese žmogus svarsto įvairius individų aspektus ir abstrakcija. , sukuria mišrų vaizdą, kuris išreiškiamas vardu, žodžiu, kuris, anot P.A., turi ne tik fizinį skambesį (vox), bet ir tam tikrą kalbinę reikšmę (sermo). Universalumai atlieka predikato (predikato, galinčio apibrėžti daug dalykų) funkciją mūsų sprendimuose apie pavienius dalykus (individus), o būtent kontekstinis tikrumas leidžia atskleisti pavadinime esantį universalų turinį. Tačiau žodžiai gali turėti daug reikšmių, todėl galimas kontekstinis dviprasmiškumas (determinatio), kuris lemia ir vidinį krikščioniškų tekstų nenuoseklumą. Prieštaringos ir abejotinos vietos reikalauja jų kalbos analizės pasitelkiant dialektiką. Esant nepašalinamai P.A. žodžio ar teiginio polisemijai. pasiūlė kreiptis į Šventąjį Raštą ieškant tiesos. P.A. į logiką žiūrima kaip būtinas elementas Krikščioniškoji doktrina, apeliuojanti į Jono evangelijos įrodymus: „Pradžioje buvo žodis (Logos)". Tuo pat metu jis priešpastatė dialektiką su sofistika, kuri nagrinėja tik „žodžių įmantrybes", užtemdydama, o ne atskleisdama tiesa.P.A. metodas apima prieštaravimų nustatymą, suskirstymą į klausimus ir nuodugnią kiekvieno iš jų loginę analizę.Aukščiau P. A. dialektikas vertino sprendimo nepriklausomybę, laisvą ir kritišką požiūrį į bet kokius autoritetus (išskyrus Šventąjį Raštą). Atskleisdamas krikščioniškų dogmų nenuoseklumą, P. A. dažnai teikdavo jiems kitokią nei visuotinai priimtą interpretaciją, kuri sukeldavo neigiamą katalikų ortodoksų reakciją (P. A. mokymas buvo du kartus pasmerktas bažnyčios Soissons ir Sens susirinkimuose). Pagonys į tiesą eina kitu keliu, todėl bet kuriame mokyme yra tiesos elementas. būti moralės klausimais be religinio diktato. Nuodėmės esmę jis apibrėžia kaip prasmingą ketinimą daryti blogį, peržengti dieviškąjį įstatymą, nes pasirinkimas, kas teisinga, o kas neteisinga, yra racionalaus apmąstymo ir moralinio vertinimo rezultatas. (Taip pat žr. „Universalos“, „Viduramžių filosofija“, „Scholastika“, „konceptualizmas“.)

Pierre'as Abelardas, kurio filosofiją ne kartą smerkė Katalikų bažnyčia, buvo viduramžių scholastinis mąstytojas, poetas, teologas ir muzikantas. Jis buvo vienas iš konceptualizmo atstovų. Apsvarstykite toliau, kuo šis asmuo garsus.

Pierre'as Abelardas: biografija

Mąstytojas gimė netoli Nanto, Le Palais kaime, riterių šeimoje 1079 m. Iš pradžių buvo manoma, kad jis stos į karinę tarnybą. Tačiau nenugalimas potraukis scholastinei dialektikai ir smalsumas paskatino Abelardą atsiduoti mokslams. Jis tapo moksleiviu-klieriku, atsisakęs pirmenybės teisės. Jaunystėje Abelardas Pierre'as buvo nominalizmo pradininko Johno Roscelino paskaitų klausytojas. 1099 metais atvyko į Paryžių. Čia Abelardas norėjo mokytis pas realizmo atstovą Guillaume'ą de Champeaux. Pastarasis į savo paskaitas pritraukė klausytojus iš visos Europos.

Veiklos pradžia

Praėjus kuriam laikui po atvykimo į Paryžių, Abelardas Pierre'as tapo Champeau varžovu ir varžovu. 1102 m. jis pradėjo dėstyti Sen Ženevje, Korbel ir Melune. Jo mokinių skaičius sparčiai augo. Dėl to jis ir Shampeau tapo nenumaldomais priešais. Pastarąjį pakėlus į Chalono vyskupo laipsnį, 1113 metais Abelardas perėmė bažnyčios mokyklos valdymą. Tuo metu Pierre'as pasiekė savo šlovės viršūnę. Jis buvo daugelio žmonių, vėliau išgarsėjusių, mokytojas. Tarp jų yra Celestinas II (popiežius), Arnoldas iš Brešos, Petras Lombardietis.

Sava mokykla

Net pačioje savo karjeros pradžioje Abelardas Pierre'as pasirodė esąs nenuilstantis diskusijų dalyvis. Puikiai įvaldė dialektikos meną ir nuolat jį naudojo diskusijose. Už tai jis buvo nuolat šalinamas iš klausytojų ir studentų. Jis ne kartą bandė įkurti savo mokyklą. Galiausiai jam pavyko tai padaryti. Mokykla buvo įkurta Šv. Genevieve. Jis greitai prisipildė daugybės studentų. 1114–1118 m. Abelardas buvo Notre Dame mokyklos pirmininkas. Studentai pas jį atvyko iš visos Europos.

asmeninė tragedija

Tai įvyko 1119 m. Tragedija susijusi su Pierre'o Abelard'o meile vienam iš savo mokinių. Istorija prasidėjo gražiai. Jaunuoliai susituokė, susilaukė vaiko. Tačiau istorija baigėsi labai liūdnai. Eloise tėvai buvo kategoriškai prieš santuoką. Jie ėmėsi žiaurių priemonių ir nutraukė dukters santuoką. Eloise buvo tonizuota vienuole. Netrukus pats Abelardas užėmė rangą. Pierre'as apsigyveno vienuolyne ir toliau skaitė paskaitas. Daugelis autoritetingų religinių veikėjų buvo tuo nepatenkinti. 1121 metais Soissons mieste buvo sušaukta Bažnyčios taryba. Į jį buvo pakviestas ir Pierre'as Abelardas. Trumpai tariant, Taryba buvo sušaukta tam, kad mąstytojas būtų nuteistas sudeginti savo kūrinį. Po to buvo išsiųstas į kitą vienuolyną, kur galiojo griežtesnė taisyklė.

Naujas etapas

Pierre'o Abelardo nuomonei pritarė daugelis jo amžininkų. Mąstytojo globėjai pasiekė jo perkėlimą į buvusį vienuolyną. Tačiau ir čia Abelardui nepavyko palaikyti gerų santykių su vienuoliais ir abatu. Dėl to jam buvo leista apsigyventi netoli Troyes miesto, netoli nuo vienuolyno. Netrukus čia pradėjo atvykti daugybė studentų. Aplink jo maldos namus buvo trobelės, kuriose gyveno jo gerbėjai. 1136 m. Abelardas vėl pradėjo dėstyti Paryžiuje. Tarp mokinių jis sulaukė didžiulės sėkmės. Kartu smarkiai išaugo ir jo priešų skaičius. Senso mieste 1140 m. vėl buvo sušaukta Taryba. Bažnyčios vadovai pasmerkė visus Abelardo darbus ir apkaltino jį erezija.

Pastaraisiais metais

Po 1140 m. susirinkimo Abelardas nusprendžia asmeniškai aplankyti popiežių ir paprašyti apeliacijos. Tačiau pakeliui jis susirgo ir buvo priverstas apsistoti Cluny vienuolyne. Verta pasakyti, kad jo kelionė gali šiek tiek pasikeisti, nes netrukus Inocentas II patvirtino Tarybos priimtą sprendimą. Popiežius pasmerkė mąstytoją „amžinai tylai“. 1142 m. Cluny mieste Abelardas mirė melsdamasis. Ištarę epitafiją ant kapo, bendraminčiai ir draugai jį vadino „didžiausiu Platonu Vakaruose“, „prancūzišku Sokratu“. Po 20 metų čia buvo palaidota Eloise. Paskutinė jos valia buvo amžinai susijungti su mylimuoju.

Mąstytojo kritika

Pierre'o Abelardo pažiūrų esmė išdėstyti savo raštuose „Dialektika“, „Taip ir Ne“, „Teologijos įvadas“ ir kt. Verta pažymėti, kad ne tiek pačių Abelardo pažiūros buvo aštriai kritikuojamos. Jo mintys apie Dievo problemą nėra itin originalios. Galbūt tik Šventosios Trejybės interpretacijoje pasireiškė jo neoplatoniški motyvai. Čia Abelardas Dievą Sūnų ir Šventąją Dvasią laiko tik Tėvo savybėmis, per kurias buvo išreikšta pastarojo galia. Būtent ši koncepcija tapo pasmerkimo priežastimi. Tačiau daugiausia kritikos susilaukė kažkas kita. Abelardas buvo krikščionis, nuoširdžiai tikintis. Nepaisant to, jam kilo abejonių dėl paties mokymo. Jis įžvelgė akivaizdžius krikščioniškų dogmų prieštaravimus, įrodymų trūkumą daugelyje teorijų. Tai, jo nuomone, neleido iki galo pažinti Dievo.

Pierre'as Abelardas ir Bernardas iš Klervo

Pagrindinė mąstytojo sampratos pasmerkimo priežastis buvo abejonė krikščioniškų dogmų įrodymais. Bernardas iš Clairvaux veikė kaip vienas iš Abelardo teisėjų. Jis aštresnis už bet ką, pasmerkė mąstytoją. Clairvaux rašė, kad Abelardas išjuokia paprastų žmonių tikėjimą, beatodairiškai aptarinėja aukščiausius klausimus. Jis tikėjo, kad savo darbuose autorius sulaukia priekaištų tėvams dėl noro nutylėti tam tikras problemas. Kai kuriose pastabose Clairvaux konkretizuoja savo pretenzijas Abelardui. Jis sako, kad mąstytojas per savo filosofijas bando tyrinėti tai, kas per jo tikėjimą duota pamaldžiam protui.

Koncepcijos esmė

Abelardą galima laikyti racionalizuotos Vakarų Europos viduramžių filosofijos pradininku. Mąstytojui nebuvo jokios kitos jėgos, galinčios suformuoti tikrąją krikščioniškąją doktriną, išskyrus mokslą. Filosofiją jis matė pirmiausia kaip pagrindą. Autorius tvirtino dieviškąją, aukštesnę logikos kilmę. Savo samprotavimuose jis rėmėsi Evangelijos pradžia – „pradžioje buvo žodis“. Graikų kalba ši frazė skamba kiek kitaip. „Žodis“ pakeičiamas terminu „logotipai“. Abelardas atkreipia dėmesį į tai, ką Jėzus vadina Dievo Tėvo „logosais“. Iš Kristaus kilo vardas „krikščionys“. Atitinkamai, iš „logotipus“ kilo logika. Abelardas tai pavadino „didžiausia Tėvo išmintimi“. Jis tikėjo, kad logika duota tam, kad apšviestų žmones „tikra išmintimi“.

Dialektika

Abelardo teigimu, ji buvo aukščiausia forma logika. Dialektikos pagalba jis siekė, viena vertus, identifikuoti visus krikščioniškojo mokymo prieštaravimus, kita vertus, juos pašalinti, plėtodamas įrodymais pagrįstą dogmą. Būtent todėl jis atkreipė dėmesį į būtinybę kritiškai interpretuoti ir analizuoti Šventojo Rašto tekstus, krikščionių filosofų darbus. Tokio skaitymo pavyzdį jis pateikė savo veikale Taip ir Ne. Abelardas sukūrė pagrindinius viso vėlesnio Vakarų Europos mokslo principus. Jis teigė, kad žinios įmanomos tik tada, kai jų dalykui taikoma kritinė analizė. Atskleidus vidinį nenuoseklumą, būtina rasti tam paaiškinimą. Žinių principų visuma vadinama metodika. Abelardą galima laikyti vienu jo kūrėjų Vakarų Europos viduramžiais. Tai jo indėlis į mokslo žinias.

Moraliniai aspektai

Pagrindinį filosofinio tyrimo principą Abelardas suformuluoja veikale „Pažink save“. Savo kūryboje jis rašo, kad žmogaus protas, sąmonė yra veiksmų šaltinis. Autorius traktuoja moralės principus, kurie buvo laikomi dieviškais racionalizmo požiūriu. Pavyzdžiui, nuodėmę jis laiko poelgiu, padarytu prieštaraujančiu racionaliems žmogaus įsitikinimams. Abelardas racionaliai interpretavo visą krikščionišką atpirkimo idėją. Jis tikėjo, kad pagrindinis Kristaus tikslas buvo ne pašalinti nuodėmingumą iš žmonijos, o parodyti tikro gyvenimo pavyzdį savo itin moraliu elgesiu. Abelardas nuolat sutelkia dėmesį į tai, kad moralė yra proto pasekmė. Moralė yra praktinis sąmoningų žmonijos įsitikinimų įkūnijimas. Ir jas jau paguldė Dievas. Iš šios pusės Abelardas pirmasis etiką įvardijo kaip praktinį mokslą, pavadinęs ją „visų žinių tikslu“. Visos žinios galiausiai turi būti išreikštos moraliniu elgesiu. Po kurio laiko toks etikos supratimas tapo vyraujančiu daugumoje Vakarų Europos mokyklų. Ginčas tarp nominalizmo ir realizmo Abelardas buvo ypatingoje padėtyje. Mąstytojas nelaikė universalių ar idėjų išimtinai paprastais pavadinimais, abstrakcijomis. Kartu autorius nesutiko ir su realistais. Jis priešinosi faktui, kad idėjos sudaro visuotinę tikrovę. Abelardas teigė, kad viena esmė priartėja prie individo ne visumoje, o išskirtinai individualiai.

Art

Abelardas buvo šešių didelių eilėraščių, sukurtų raudos žanre, ir daugelio lyrinių giesmių autorius. Tikriausiai jis sukūrė sekas, įskaitant labai populiarųjį Mittit ad Virginem. Šie žanrai buvo „tekstiniai-muzikiniai“, tai yra, turėjo būti skaitomi dainuojamu balsu. Su didele tikimybe Abelardas taip pat kūrė muziką savo kūriniams. Iš notuotų giesmių išliko tik O quanta qualia. Paskutinis baigtas Abelardo darbas – „Filosofo, žydo ir krikščionio dialogas“. Jame pateikiama trijų refleksijos variantų, kurių bendras pagrindas yra etika, analizė. Jau viduramžiais jo susirašinėjimas su Eloise tapo literatūriniu turtu. Žmonių, kurių meilė buvo stipresnė už tonzūrą ir išsiskyrimą, įvaizdžiai pritraukė daugybę poetų ir rašytojų. Tarp jų yra Villon, Farrer, Pope.

Pierre'as Abelardas (1079-1142) yra reikšmingiausias viduramžių filosofijos atstovas jos klestėjimo laikais. Abelardas filosofijos istorijoje žinomas ne tik dėl savo pažiūrų, bet ir dėl savo gyvenimo, kurį išdėstė autobiografiniame veikale „Mano nelaimių istorija“. Nuo mažens jis jautė potraukį žinioms, todėl palikimo atsisakė savo artimųjų naudai. Mokėsi įvairiose mokyklose, vėliau apsigyveno Paryžiuje, kur vertėsi mokytojau. Jis išgarsėjo kaip kvalifikuotas dialektikas visoje Europoje. Abelardas taip pat išgarsėjo meile Eloise, savo talentingai mokinei. Jų romanas vedė, po kurio gimė sūnus. Tačiau Eloise dėdė kišosi į jų santykius, ir po to, kai Abelardas buvo skriaudžiamas jo dėdės nurodymu (jis buvo kastruotas), Eloise nuėjo į vienuolyną. Abelardo ir jo žmonos santykiai žinomi iš jų susirašinėjimo. Pagrindiniai Abelardo darbai: „Taip ir ne“, „Pažink save“, „Filosofo, žydo ir krikščionio dialogas“, „Krikščioniškoji teologija“ ir kt. Jis buvo plačiai išsilavinęs žmogus, susipažinęs su Platono kūryba. , Aristotelio, Cicerono ir kitų paminklų senovės kultūra . Pagrindinė problema Abelardo kūryboje yra tikėjimo ir proto santykis, ši problema buvo pagrindinė visai scholastinei filosofijai. Abelardas pirmenybę teikė protui, žinioms, o ne aklam tikėjimui, todėl jo tikėjimas turi turėti racionalų pagrindimą. Abelardas yra aršus scholastinės logikos, dialektikos, gebančios atskleisti įvairiausias gudrybes, šalininkas ir įgudėjas, tuo ir skiriasi nuo sofistikos. Pasak Abelardo, tikėjime tobulėti galime tik tobulindami savo žinias per dialektiką. Abelardas tikėjimą apibrėžė kaip „prielaidą“ apie dalykus, kurie žmogaus juslėms neprieinami, kaip tai, kas nesusiję su gamtos dalykais, žinomais mokslų. Kūrinyje „Taip ir ne“ Abelardas analizuoja „bažnyčios tėvų“ pažiūras, pasitelkdamas Biblijos ir jų raštų ištraukas bei parodo cituojamų teiginių nenuoseklumą. Dėl šios analizės kyla abejonių dėl kai kurių bažnyčios dogmų – krikščioniškosios dogmos. Kita vertus, Abelardas neabejojo pagrindinėmis krikščionybės nuostatomis, o tik ragino jas prasmingai asimiliuoti. Jis rašė, kad tas, kuris nesupranta Šventojo Rašto, yra kaip asilas, siekiantis išgauti harmoningus garsus iš lyros, nieko nesuprantantis muzikoje. Abelardo nuomone, dialektika turi būti autoritetų teiginių kvestionavimas, filosofų autonomija, kritiškas požiūris į teologiją. Abelardo pažiūras bažnyčia pasmerkė Suasso susirinkime (1121 m.), o jo verdiktu jis pats įmetė į ugnį savo knygą „Dieviškoji vienybė ir Trejybė“. (Šioje knygoje jis teigė, kad yra tik vienas Dievas Tėvas, o Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia yra tik jo galios apraiškos.) „Dialektikos“ darbuose Abelardas išdėsto savo požiūrį į problemą. universalių. Jis bandė derinti itin realistiškas ir itin nominalistines pozicijas. Abelardo mokytojas Roscelinas laikėsi kraštutinio nominalizmo, o Abelardo mokytojas Guillaume of Champeaux taip pat laikėsi kraštutinio realizmo. Roscelinas tikėjo, kad egzistuoja tik pavieniai dalykai, apskritai nėra bendro, bendras yra tik vardai. Guillaume'as iš Champeau, priešingai, manė, kad bendrumas daiktuose egzistuoja kaip nekintanti esmė, o pavieniai dalykai tik sujungia individualią įvairovę į vieną bendrą esmę. Abelardas tikėjo, kad žmogus jutiminio pažinimo procese kuria bendras sąvokas, kurios išreiškiamos žodžiais, turinčiais vienokią ar kitokią reikšmę. Universalumus žmogus sukuria juslinės patirties pagrindu, mintyse abstrahuodamas tas daikto savybes, kurios būdingos daugeliui objektų. Šio abstrakcijos proceso rezultate susiformuoja universalios, egzistuojančios tik žmogaus prote. Tokia pozicija, įveikianti nominalizmo ir realizmo kraštutinumus, vėliau buvo pavadinta konceptualizmu. Abelardas priešinosi tuo metu egzistavusioms scholastinėms spekuliatyvioms ir idealistinėms spėlionėms apie žinias. Kūrinyje „Filosofo, žydo ir krikščionio dialogas“ Abelardas laikosi religinės tolerancijos idėjos. Jis įrodo, kad kiekvienoje religijoje yra dalelė tiesos, todėl krikščionybė negali manyti, kad ji yra vienintelė tikra religija. Tik filosofija gali pasiekti tiesą; ji vadovaujasi prigimtine teise, kuri yra laisva nuo visokių šventų autoritetų. Moralinės žinios susideda iš prigimtinio įstatymo laikymosi. Be šio prigimtinio dėsnio, žmonės laikosi įvairiausių nurodymų, tačiau tai tik nereikalingi priedai prie prigimtinio įstatymo, kurio laikosi visi žmonės – sąžinės. Abelardo etinės pažiūros išdėstytos dviejuose darbuose – „Pažink save ir“ Filosofo „žydo ir krikščionio dialogas“. Jie glaudžiai susiję su jo teologija. Pagrindinis Abelardo etinės sampratos principas yra visiškos žmogaus moralinės atsakomybės už savo veiksmus – tiek dorybingus, tiek nuodėmingus – tvirtinimas. Toks požiūris yra abeliečių pozicijos epistemologijos srityje tąsa, pabrėžianti subjektyvų žmogaus vaidmenį pažinime. Žmogaus veiklą lemia jo ketinimai. Pats savaime joks veiksmas nėra nei geras, nei blogas. Viskas priklauso nuo ketinimų. Nuodėmingas veiksmas yra toks, kuris prieštarauja asmens įsitikinimams. Remdamasis šiais įsitikinimais, Abelardas tikėjo, kad pagonys, kurie persekiojo Kristų, neatliko jokių nuodėmingų veiksmų, nes šie veiksmai neprieštarauja jų įsitikinimams. Senovės filosofai nebuvo nuodėmingi, nors ir nebuvo krikščionybės šalininkai, bet veikė vadovaudamiesi savo aukštais moralės principais. Abelardas suabejojo teiginiu apie atperkančią Kristaus misiją, kuri buvo ne ta, kad jis pašalino Adomo ir Ievos nuodėmę iš žmonių giminės, bet kad jis buvo aukštos moralės pavyzdys, kuriuo turėtų vadovautis visa žmonija. Abelardas tikėjo, kad žmonija iš Adomo ir Ievos paveldėjo ne gebėjimą nusidėti, o tik gebėjimą dėl to atgailauti. Abelardo teigimu, dieviškoji malonėžmogui reikia ne už gerų darbų įgyvendinimą, o kaip atlygį už jų įvykdymą. Visa tai prieštaravo tuomet plačiai paplitusiam religiniam dogmatizmui ir Šventųjų susirinkimo (1140 m.) buvo pasmerkta kaip erezija.

Abelardas Pierre'as Palais – prancūzų filosofas, teologas, poetas. Jis sukūrė doktriną, vėliau pavadintą konceptualizmu. Sukūrė scholastinę dialektiką (kompozicija „Taip ir ne“). Racionalistinė Abelardo orientacija („Aš suprantu, kad tikėčiau“) išprovokavo stačiatikių bažnyčios sluoksnių protestą: Abelardo mokymas buvo pasmerktas 1121 ir 1140 m. susirinkimuose. Tragiška Abelardo meilės Eloise istorijai aprašyta autobiografijoje „Mano nelaimių istorija“.

Gimė Nanto apylinkėse kilmingoje šeimoje. Pasirinkęs mokslininko karjerą, jis atsisakė pirmagimio teisės jaunesniojo brolio naudai.

Abelardas pasiekė Paryžių ir tapo katalikų teologo ir filosofo Guillaume'o iš Šampo mokiniu. Abelardas pradėjo atvirai ir drąsiai prieštarauti filosofinei savo mokytojo sampratai ir sukėlė didelį jo nepasitenkinimą. Abelardas ne tik paliko katedros mokyklą, bet ir nusprendė atidaryti savo.

Mokykla buvo atidaryta, naujojo meistro paskaitos iškart pritraukė daug studentų. Paryžiuje, kaip ir kituose šiaurės rytų Prancūzijos miestuose, vyko atkakli kova tarp įvairių filosofinių mokyklų atstovų. Viduramžių filosofijoje buvo dvi pagrindinės kryptys – realizmas ir nominalizmas.

Viduramžių nominalizmo protėvis buvo Roscelinas, Abelardo mokytojas, o šiuolaikiniam Roscelino realizmui atstovavo Kenterberio arkivyskupas Anselmas, mokytas teologo Anzelmo Lanskiečio mentorius, kurio artimiausias mokinys buvo filosofinis Abelardo priešas Gijomas Šampietis.

Įrodydamas tikėjimo objektų egzistavimo „tikroviškumą“, viduramžių realizmas atitiko Katalikų bažnyčios interesus ir surado jos visišką palaikymą.

Nominalistai priešinosi realistų doktrinai su doktrina, kad visos bendrosios sąvokos ir idėjos (universalai) yra tik iš tikrųjų egzistuojančių ir prieš sąvokas einančių dalykų pavadinimai („nomia“ – „pavadinimai“). Nominalistų neigimas savarankiško bendrųjų sąvokų egzistavimo neabejotinai atvėrė kelią empirinių žinių siekimui.

Bažnyčia iš karto pamatė pavojų nominalistų mokyme ir vienoje iš bažnyčių tarybų (1092 m. Soissons mieste) supykdė jų požiūrį.

1113 m. grįžęs iš Lan į Paryžių, Abelardas vėl pradėjo skaityti filosofijos paskaitas.

1118 m. jis buvo pakviestas į mokytoją privatus namas kur tapo savo mokinės Eloise meiluže. Abelardas perkėlė Heloise į Bretanę, kur ji pagimdė sūnų. Tada ji grįžo į Paryžių ir ištekėjo už Abelardo. Šis įvykis turėjo likti paslaptyje. Fulberis, merginos globėjas, pradėjo visur kalbėti apie santuoką, o Abelardas vėl pasiėmė Eloise. vienuolynas Argenteuil. Fulberis nusprendė, kad Abelardas jėga paskyrė Heloise vienuole ir, papirkęs samdomus žmones, įsakė Abelardą kastruoti.

Filosofas įstojo į Saint-Denis vienuolyną ir atnaujino mokymą.

1121 m. Soissons mieste sušaukta bažnyčios taryba pasmerkė Abelardo pažiūras kaip eretiškas ir privertė jį viešai sudeginti savo teologinį traktatą. Grįžęs į Saint-Denis vienuolyną, Abelardas pasinėrė į vienuolyno rankraščių skaitymą ir tam praleido keletą mėnesių.

1126 m. jis gavo pranešimą iš Bretanės, kad yra išrinktas Šv. Gildašiaus vienuolyno abatu.

Visiškai nepasiruošęs lyderio vaidmeniui, greitai sugadino santykius su vienuoliais ir pabėgo iš Šv.Gildašiaus vienuolyno.

Iš Bretanės į Paryžių grįžęs Abelardas vėl apsigyveno ant Šv.Ženevjevo kalvos. Kaip ir anksčiau, Abelardo paskaitas lankydavo didelis skaičius klausytojų, o jo mokykla vėl tapo teologinių problemų viešo aptarimo centru.

Didelį vaidmenį ypatingame Abelardo populiarumui suvaidino knyga „Mano nelaimių istorija“. Žymiausi tarp mokslininkų ir „laisvųjų menų“ meistrų tuo metu buvo tokie Abelardo darbai kaip „Dialektika“, „Teologijos įvadas“, traktatas „Pažink save“ ir „Taip ir Ne“.

Pagrindinis Abelardo etinės sampratos principas yra visiškos žmogaus moralinės atsakomybės už savo veiksmus – tiek dorybingus, tiek nuodėmingus – tvirtinimas. Žmogaus veiklą lemia jo ketinimai. Pats savaime joks veiksmas nėra nei geras, nei blogas. Viskas priklauso nuo ketinimų. Remdamasis tuo, Abelardas tikėjo, kad pagonys, kurie persekiojo Kristų, neatliko jokių nuodėmingų veiksmų, nes šie veiksmai neprieštarauja jų įsitikinimams. Senovės filosofai nebuvo nuodėmingi, nors ir nebuvo krikščionybės šalininkai, bet veikė vadovaudamiesi savo aukštais moralės principais. Bendra Abelardo mokymo dvasia padarė jį, bažnyčios akimis, blogiausiu iš eretikų.

Naujos bažnyčios katedros iniciatorius 1140 m. buvo Bernardas Klerietis. Kartu su aukštosios dvasininkijos atstovais į Senso katedrą atvyko ir Prancūzijos karalius Liudvikas VII.

Tarybos dalyviai pasmerkė Abelardo raštus. Jie prašė popiežiaus Inocento II pasmerkti eretiškus Abelardo mokymus, negailestingai nubausti savo pasekėjus, uždrausti Abelardui rašyti, mokyti ir plačiai naikinti Abelardo knygas.

Sergantis ir palūžęs filosofas pasitraukia į Cluny vienuolyną.

1141–1142 m. Abelardas parašė „Filosofo, žydo ir krikščionio dialogą“. Abelardas skelbia religinės tolerancijos idėją. Kiekvienoje religijoje yra dalelė tiesos, todėl krikščionybė negali būti laikoma vienintele tikra religija.

Abelardas mirė 1142 m. balandžio 21 d. Eloise atnešė Abelardo pelenus į Parakletą ir ten palaidojo.

Pierre'as (Petras) Abelardas arba Abelaras(fr. Pierre'as Abelardas / Abailardas, lat. Petras Abaelardas)

viduramžių prancūzų scholastinis filosofas, teologas, poetas ir muzikantas; vienas iš konceptualizmo pradininkų ir atstovų; Katalikų bažnyčia ne kartą smerkė Abelardą už eretiškas pažiūras.

trumpa biografija

1079 m. Bretono feodalo, gyvenusio netoli Nanto, šeimoje gimė berniukas, kurio likimas laukė vienas žymiausių viduramžių filosofų, teologas, piktavališkas protas, poetas. Jaunasis Pierre'as, atsisakęs visų teisių brolių naudai, tapo valkataujančiais, klajojančiais moksleiviais, Paryžiuje klausėsi garsių filosofų Roscelino ir Guillaume'o de Champeau paskaitų. Abelardas pasirodė talentingas ir drąsus studentas: 1102 m. Melune, netoli sostinės, jis atidarė savo mokyklą, nuo kurios prasidėjo jo, kaip išskirtinio filosofo, šlovės kelias.

Apie 1108 m., pasveikęs nuo sunkios ligos, kurią išprovokavo per intensyvi veikla, Pierre'as Abelardas atvyko užkariauti Paryžiaus, tačiau jam ilgai ten apsigyventi nepavyko. Dėl buvusio mentoriaus Guillaume'o de Champeau intrigų jis vėl buvo priverstas dėstyti Melune, dėl šeimyninių priežasčių buvo namuose Bretanėje, o teologinį išsilavinimą įgijo Lanoje. Tačiau 1113 m. garsus „laisvųjų menų“ meistras jau skaitė filosofijos paskaitas Paryžiaus katedros mokykloje, iš kurios buvo pašalintas dėl nesutarimų.

1118 metai nutraukė ramų jo gyvenimo kelią ir tapo lūžiu Pierre'o Abelardo biografijoje. Trumpas, bet ryškus meilės romanas su 17-mete studente Eloise turėjo išties dramatišką baigtį: negarbinga globotinė buvo išsiųsta į vienuolyną, o jos globėjo kerštas mylinčią mokytoją pavertė sužalotu eunuchu. Abelardas susiprotėjo jau Saint-Denis vienuolyne, taip pat tonzavo vienuolį. Po kurio laiko jis vėl pradėjo skaityti filosofijos ir teologijos paskaitas, kurios, kaip ir anksčiau, sulaukė didelio ne tik entuziastingų studentų, bet ir įtakingų priešų, kurių laisvamaniui-filosofui visada turėjo daug, dėmesio. Jų pastangomis 1121 m. Soissons mieste buvo sušaukta Bažnyčios taryba, įpareigojanti Abelardą padegti savo eretišką teologinį traktatą. Tai padarė filosofui didelį įspūdį, bet neprivertė išsižadėti savo pažiūrų.

1126 metais buvo paskirtas bretonų vienuolyno abatu Šv. Gildasia, tačiau dėl nesusiklosčiusių santykių su vienuoliais misija buvo trumpalaikė. Būtent tais metais buvo parašyta autobiografinė „Mano nelaimių istorija“, sulaukusi gana plataus atgarsio. Parašyti ir kiti darbai, taip pat neliko be dėmesio. 1140 metais buvo sušauktas Sensų susirinkimas, kreipdamasis į popiežių Inocentą II su prašymu uždrausti Abelardui mokyti, rašyti kūrinius, sunaikinti jo traktatus ir griežtai nubausti jo pasekėjus. Katalikų bažnyčios vadovo nuosprendis buvo teigiamas. Sukilėlių dvasia buvo palaužta, nors vėliau tarpininkavo vienuolyno abatas Cluny, kur Abelardas praleido. pastaraisiais metais gyvenimą, padėjo pasiekti palankesnį Inocento II požiūrį. 1142 m. balandžio 21 d. filosofas mirė, o jo pelenus palaidojo Eloise, vienuolyno abatė. Jų meilės istorija baigėsi palaidojimu vienoje vietoje. Nuo 1817 metų poros palaikai laidojami Pere Lašezo kapinėse.

Pierre'o Abelard'o darbai: „Dialektika“, „Teologijos įvadas“, „Pažink save“, „Taip ir Ne“, „Filosofo, žydo ir krikščionio dialogas“, logikos vadovėlis pradedantiesiems – įdėjo jį į didžiausių viduramžių mąstytojų gretas. Jam priskiriama doktrinos, kuri vėliau buvo pavadinta „konceptualizmu“, sukūrimas. Ginklų prieš bažnytinius ortodoksus jis griebėsi ne tiek polemizuodamas įvairius teologinius postulatus, kiek racionalistiniu požiūriu į tikėjimo dalykus („suprantu, kad tikėčiau“, o ne oficialiai pripažintam „tikiu, kad suprasčiau“). ). Abelardo ir Heloise korespondencija bei „Mano nelaimių istorija“ yra vieni ryškiausių viduramžių literatūros kūrinių.

Biografija iš Vikipedijos

Lucy du Palais (iki 1065 m. – po 1129 m.) ir Berenguer (iki 1053 m. – iki 1129 m.) sūnus gimė Palais kaime netoli Nanto, Bretanės provincijoje, riterių šeimoje. Iš pradžių jis buvo skirtas karinei tarnybai, tačiau nenugalimas smalsumas ir ypač scholastinės dialektikos troškimas paskatino jį atsiduoti mokslo studijoms. Jis taip pat atsisakė pirmenybės teisės ir tapo dvasininku. Jaunystėje jis klausėsi nominalizmo pradininko Johno Roscelino paskaitų. 1099 metais atvyko į Paryžių studijuoti pas realizmo atstovą Guillaume'ą de Champeaux, pritraukusį klausytojų iš visos Europos.

Tačiau netrukus jis tapo savo mokytojo varžovu ir priešininku: nuo 1102 metų pats Abelardas dėstė Melun, Corbel ir Saint-Genevieve, o jo mokinių vis daugėjo. Dėl to jis įgijo nesutaikomą priešą Guillaume'o Champeaux asmenyje. Pastarąjį pakėlus į Chalonso vyskupo laipsnį, Abelardas 1113 metais perėmė mokyklos prie Dievo Motinos bažnyčios vadovavimą ir tuo metu pasiekė savo šlovės apogėjų. Vėliau jis buvo daugelio žinomų žmonių mokytojas, iš kurių žinomiausi yra: popiežius Celestinas II, Petras Lombardietis ir Arnoldas iš Brešos.

Abelardas buvo visuotinai pripažintas dialektikų lyderis, savo ekspozicijos aiškumu ir grožiu pralenkęs kitus Paryžiaus, tuometinio filosofijos ir teologijos centro, mokytojus. Tuo metu savo grožiu, sumanumu ir žiniomis garsėjusi kanauninko Fulberio Eloise 17-metė dukterėčia gyveno Paryžiuje. Abelardas užsidegė aistra Heloise, kuri jam atsakė visiškai abipusiškai. Fulberio dėka Abelardas tapo Eloise mokytoja ir namų šeimininke, o abu įsimylėjėliai džiaugėsi visiška laime, kol Fulberis sužinojo apie šį ryšį. Pastarosios bandymas atskirti įsimylėjėlius lėmė tai, kad Abelardas nugabeno Heloise į Bretanę, į tėvo namus Palais. Ten ji pagimdė sūnų Pierre'ą Astrolabą (1118–1157) ir, nors to nenorėjo, slapta ištekėjo. Fulberis sutiko iš anksto. Tačiau netrukus Eloise grįžo į savo dėdės namus ir atsisakė tuoktis, nenorėdama sutrukdyti Abelardui gauti dvasinių titulų. Fulberis iš keršto įsakė Abelardą kastruoti, todėl pagal kanoninius įstatymus jam buvo užblokuotas kelias į aukštas bažnyčios pareigas. Po to Abelardas išėjo į pensiją kaip paprastas vienuolis į Saint-Denis vienuolyną, o 18-metė Eloise nusikirpo plaukus Argenteuil mieste. Vėliau Petro Garbingojo dėka jų sūnus Pierre'as Astrolabe'as, kurį užaugino jaunesnioji tėvo sesuo Denise, gavo kanauninką Nante.

Nepatenkintas vienuolijos ordinu, Abelardas, draugų patartas, vėl pradėjo skaityti paskaitas Maisonville vienuolyne; bet priešai vėl pradėjo inicijuoti jo persekiojimą. Jo kūrinys „Introductio in theologiam“ 1121 m. buvo paskirtas sudeginti Soissons katedroje, o jis pats buvo pasmerktas kalėti Šv. Medardas. Vargu ar gavęs leidimą gyventi už vienuolyno sienų, Abelardas paliko Saint-Denis.

Abelardas tapo atsiskyrėliu Nogent-sur-Seine ir 1125 m. pastatė sau koplyčią ir celę Nogent prie Senos, vadinamą Paraclete, kur Eloise ir jos pamaldžios vienuolijos seserys apsigyveno po to, kai jis buvo paskirtas abatu Saint-Gildas-de- Ruge Bretanėje. Pagaliau popiežiaus išlaisvintas iš vienuolyno valdymo, kurį jam buvo sunku dėl vienuolių intrigų, Abelardas atėjusį ramybės laiką skyrė visų savo raštų peržiūrai ir mokymui Mont Saint-Genevieve. Jo oponentai, vadovaujami Bernardo Klerviečio ir Norberto Ksantiečio, galiausiai pasiekė tiek, kad 1141 m. Sense susirinkime jo mokymas buvo pasmerktas ir šį nuosprendį popiežius patvirtino įsakymu Abelardą įkalinti. Tačiau Cluny abatui Šventasis Petras Garbingasis sugebėjo sutaikyti Abelardą su savo priešais ir popiežiumi.

Abelardas pasitraukė į Cluny, kur mirė Saint-Marcel-sur-Saone vienuolyne 1142 m. Jacques-Marin.

Abelardo kūnas buvo perkeltas į Paraclete ir palaidotas Per Lachaise kapinėse Paryžiuje. Šalia jo buvo palaidota jo mylimoji Eloise, kuri mirė 1164 m.

Abelardo gyvenimo istorija aprašyta jo autobiografijoje Historia Calamitatum (Mano bėdų istorija).

Filosofija

Realizmo ir nominalizmo ginče, kuris tuo metu dominavo filosofijoje ir teologijoje, Abelardas užėmė ypatingą vietą. Jis nemanė, kaip Roscelinas, nominalistų, idėjų ar universalijų (universalia) galva tik paprastų pavadinimų ar abstrakcijų, taip pat nesutiko su realistų atstovu Guillaume'u of Champeau, kad idėjos sudaro visuotinę tikrovę, taip pat nemanė. jis pripažįsta, kad generolo tikrovė išreiškiama kiekvienoje būtybėje. Priešingai, Abelardas argumentavo ir privertė Guillaume'ą iš Champeau sutikti, kad ta pati esmė prie kiekvieno atskiro žmogaus artėja ne visu esminiu (begaliniu) tūriu, o, žinoma, individualiai („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum “). Taigi Abelardo mokymuose jau buvo susitaikę dvi didžiulės priešybės – baigtinis ir begalinis, todėl jis pagrįstai buvo vadinamas Spinozos pirmtaku. Tačiau vis dėlto Abelardo užimta vieta idėjų doktrinos atžvilgiu tebėra prieštaringas klausimas, nes Abelardas, būdamas tarpininkas tarp platonizmo ir aristotelizmo, kalba labai miglotai ir nedrąsiai.

Dauguma mokslininkų Abelardą laiko konceptualizmo atstovu. Religinis Abelardo mokymas buvo toks, kad Dievas suteikė žmogui visas jėgas pasiekti gerus tikslus, taigi ir protą, išlaikyti vaizduotę ribose ir vadovauti religiniam tikėjimui. Tikėjimas, anot jo, nepajudinamai remiasi tik įsitikinimu, pasiektu per laisvą mąstymą; todėl tikėjimas, įgytas be proto stiprybės ir priimtas be nepriklausomo patikrinimo, yra nevertas laisvo žmogaus.

Abelardas teigė, kad vieninteliai tiesos šaltiniai yra dialektiniai ir Šventoji Biblija. Jo nuomone, net apaštalai ir Bažnyčios tėvai gali klysti. Tai reiškė, kad bet kokia oficiali bažnyčios dogma, kuri nebuvo pagrįsta Biblija, iš esmės gali būti klaidinga. Abelardas, kaip pažymi Filosofinė enciklopedija, tvirtino laisvo mąstymo teises, nes tiesos norma buvo deklaruojamas mąstymas, kuris ne tik tikėjimo turinį daro protu suprantamą, bet ir abejotinais atvejais priima savarankišką sprendimą. Engelsas labai vertino šią savo veiklos pusę: „Abelardui svarbiausia ne pati teorija, o pasipriešinimas bažnyčios autoritetui. Ne „tikėti tam, kad suprastum“, kaip Anselm iš Kenterberio, bet "suprask patikėti"; nuolat atsinaujinanti kova su aklu tikėjimu“.

Pagrindinis kūrinys „Taip ir ne“ („Sic et non“) parodo bažnyčios valdžios sprendimų nenuoseklumą. Jis padėjo pamatus dialektinei scholastikai.

Literatūrinė ir muzikinė kūryba

Literatūros istorijai ypač įdomi tragiška Abelardo ir Heloise meilės istorija bei jų susirašinėjimas.

Jau viduramžiais tapus literatūros liaudies kalbomis nuosavybe (Abelardo ir Eloise korespondencija buvo išversta į Prancūzų kalba XIII amžiaus pabaigoje), Abelardo ir Eloise atvaizdai, kurių meilė pasirodė esanti stipresnis už atsiskyrimą ir tonzūra, ne kartą traukė rašytojus ir poetus: Villon, „Baladė apie praėjusių laikų damas“ („Ballade des dames du temps jadis“); Farrer, "La fumée d'opium"; Popiežius, Eloisa Abelardui; užuomina į Abelardo ir Heloise istoriją yra Rousseau romano „Julija arba Naujoji Eloizė“ („Nouvelle Heloïse“) pavadinime.

Abelardas yra šešių plačių raudos žanro eilėraščių (planctus; Biblijos tekstų parafrazės) ir daugelio lyrinių giesmių autorius. Galbūt jis yra ir sekcijų autorius, įskaitant viduramžiais labai populiarų „Mittit ad Virginem“. Visi šie žanrai buvo tekstiniai-muzikiniai, eilėraščiuose buvo laikomasi giedojimo. Beveik neabejotina, kad muziką savo eilėraščiams Abelardas parašė pats. Iš jo muzikinių kūrinių beveik nieko neišliko, o keleto dejonių, įrašytų adiastematinio neprotinio notacijos sistemoje, neįmanoma iššifruoti. Iš notuotų Abelardo giesmių išliko viena – „O quanta qualia“.

„Filosofo, žydo ir krikščionio dialogas“ – paskutinis nebaigtas Abelardo darbas. Dialogas analizuoja trys būdai apmąstymų, kurių bendras pagrindas yra etika.

Poetiniai ir muzikiniai kūriniai (atranka)

Jokūbo dukters Dinos rauda (Planctus Dinae filiae Iacob; įsk.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
Jokūbo raudos dėl savo sūnų (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
Izraelio mergelių raudos dėl Jeftos Gileado dukters (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; įsk.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
Izraelio raudos dėl Samsono (Planctus Israel super Samson; įskaitant: Abyssus vere multa; Planctus IV)
Dovydo raudos dėl Joabo nužudyto Abnerio (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; įsk.: Abner fidelissime; Planctus V)
Dovydo rauda dėl Sauliaus ir Jonatano (Planctus David super Saul et Jonatha; inc.: Dolorum solatium; Planctus VI). Vienintelis šauksmas, kurį galima užtikrintai iššifruoti (išsaugotas keliuose rankraščiuose, parašytas kvadratu).