थियोफन आत्मा के बारे में वैरागी। सेंट थियोफ़ान द वैरागी: आत्मा का उद्धार

संत थियोफन द वैरागी

1891 संस्करण से पुनर्मुद्रित।

इसे मास्को आध्यात्मिक और सेंसरशिप समिति से प्रिंट करने की अनुमति है।

सेंसर पुजारी जॉन पेट्रोपावलोवस्की

प्रस्तावना

सेंट थियोफ़ान, वैरागी वैशेंस्की (1815-1894), ने एक समृद्ध आध्यात्मिक और साहित्यिक विरासत छोड़ी। उनके लेखन के बीच विशेष स्थाननिबंध "आत्मा और परी" पर कब्जा कर लेता है, जहां संत गवाही के आधार पर स्वर्गदूतों और आत्माओं की आध्यात्मिकता के बारे में बताते हैं पवित्र बाइबल, पवित्र पिता और प्राकृतिक विज्ञान के तथ्य, उनकी प्रकृति के रहस्य को प्रकट करते हुए, परमेश्वर की योजना के अनुसार उनकी व्यवस्था।

अपने गहन धर्मशास्त्रीय कार्य में, बिशप थियोफ़ान ने चर्च के शिक्षण के मुख्य प्रावधानों की व्याख्या की है कि मानव आत्मा आत्मा, या "आत्मा की आत्मा" की उच्चतम अभिव्यक्ति है, इस प्रकार आत्मा और आत्मा दोनों को आध्यात्मिक, गैर- सामग्री क्षेत्र। इसके अलावा, एक साथ लिए गए सभी प्रमाणों के आधार पर, बिशप थियोफन ने आत्मा और देवदूत की प्रकृति की शारीरिकता के सिद्धांत के गैर-चर्च और हानिकारकता को साबित करने की कोशिश की। पवित्र शास्त्र के सभी मार्ग जो आत्मा-आत्मा की बात करते हैं, का अर्थ ऐसा है कि भौतिकता की कोई डिग्री नहीं है, पदार्थ में कोई भागीदारी एक निर्मित आत्मा की अवधारणा में नहीं हो सकती है। सातवीं पारिस्थितिक

परिषद, भगवान के वचन के साक्ष्य और पवित्र पिता के तर्क के आधार पर, स्वर्गदूतों की अपर्याप्तता की घोषणा की, और परिणामस्वरूप आत्मा की ओर इशारा करते हुए कहा कि वे किसी भी शारीरिक खोल के लिए विदेशी हैं। "कैथोलिक के रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति और में एपोस्टोलिक चर्चपूर्वी" कहते हैं: "आखिरकार, भगवान ने मनुष्य को बनाया, जो एक सारहीन और तर्कसंगत आत्मा और एक भौतिक शरीर से बना है, ताकि ... यह देखा जा सके कि वह सारहीन और भौतिक दोनों दुनियाओं का निर्माता है ... "। इस प्रकार शिक्षण परम्परावादी चर्चसेंट थियोफन के विचारों के अनुसार।

यह विषय, जिसके अध्ययन पर बिशप थियोफन ने कड़ी मेहनत और फलदायी रूप से काम किया, और जो 19 वीं शताब्दी में रूढ़िवादी ईसाइयों की आध्यात्मिक जरूरतों और मांगों को पूरा करता था, आधुनिक ईसाइयों के लिए भी प्रासंगिक है। क्योंकि वह हमें सबसे अधिक आत्मा की भलाई का ध्यान रखने के लिए कहता है, सबसे पहले हमारी आत्मा की जरूरतों को पूरा करने का प्रयास करने के लिए, आत्मा में बढ़ने के लिए, आत्मा को शरीर पर हावी होने का आदी बनाने के लिए: “जब आध्यात्मिक जरूरतें पूरी हो जाती हैं , वे एक व्यक्ति को उनके साथ समझौते में अन्य आवश्यकताओं की संतुष्टि देना सिखाते हैं, ताकि न तो जो आत्मा को संतुष्ट करता है और न ही जो शरीर को संतुष्ट करता है, वह आध्यात्मिक जीवन का खंडन करता है, लेकिन इसमें योगदान देता है - और सभी आंदोलनों और अभिव्यक्तियों का पूर्ण सामंजस्य उसके जीवन का एक व्यक्ति में स्थापित होता है - विचारों, भावनाओं, इच्छाओं, उद्यमों, संबंधों, आनंद का सामंजस्य। और लो - स्वर्ग!"।

और अब हमारे पास लोगों के लिए असीम प्रेम, हम में से प्रत्येक के लिए मोक्ष की इच्छा से प्रेरित सेंट थियोफन के अद्भुत काम से परिचित होने का अवसर है।

एंड्री प्लायसनिन

आत्मा और देवदूत - शरीर नहीं, बल्कि आत्मा

1863 में प्रिंट में दिखाई दिया मृत्यु के बारे में एक शब्द, - महान निर्देश का एक शब्द, जिसमें, वैसे, राय व्यक्त की गई थी, जो बहुत कम ज्ञात थी ईसाई दुनियाउदाहरण के लिए, आत्मा और एन्जिल्स की प्रकृति की भौतिकता के बारे में क्या राय है। सितंबर के लिए 1863 के "वांडरर" में इस खबर पर संक्षिप्त लेकिन मजबूत टिप्पणी की गई थी। इन नोटों के कारण प्रति-टिप्पणियाँ हुईं, जो शीर्षक के तहत एक अलग पुस्तक थीं: मृत्यु के वचन का परिशिष्ट. लक्ष्य अतिरिक्तथा - इकट्ठा करो अधिक सबूतमृत्यु के बारे में शब्द के सभी आलोचनात्मक विचारों और विशेष रूप से आत्मा और स्वर्गदूतों की प्रकृति की शारीरिकता के बारे में राय के लिए।

किसी ने इस साक्ष्य की समीक्षा की है या नहीं, मैं नहीं कह सकता। लेकिन यह स्पष्ट है कि आत्मा और एन्जिल्स की प्रकृति की भौतिकता के विचार को स्वीकार किया गया था और किसी को बहुत दृढ़ता से सिद्ध किया गया था। अध्यात्मवादियों के साथ एक विवाद में प्रवेश करते हुए, उन्होंने कारडेक के खिलाफ विद्रोह किया, जिन्होंने यह स्वीकार किया कि आत्मा के पास एक पतली भौतिक खोल है, एक अन्य अध्यात्मवादी पियरार्ड के बचाव में, जिन्होंने जोर देकर कहा कि यह आत्मा है, जिसे कार्डेक एक खोल के रूप में पहचानता है: आत्मा एक ईथर है शरीर और कुछ नहीं। पियरार्ड की रक्षा को और अधिक वजन देने के लिए, लेखक ने कहा कि उनकी राय अंततः हमारे साथ साबित हुई, ठीक उल्लिखित लेखों में। इसलिए यह देखने की इच्छा पैदा हुई कि क्या यह ठीक साबित हुआ है। मैंने इस दृष्टिकोण के पक्ष में सभी साक्ष्यों और लेखों की प्रस्तुतियों को छोटे से छोटे विस्तार से देखा है, और कहीं भी मुझे इसका समर्थन नहीं मिला है, लेकिन, इसके विपरीत, जहां कहीं भी लेखों ने अपने विचार की पुष्टि करने के बारे में सोचा, मुझे पदों का सामना करना पड़ा जो इसके बिल्कुल विपरीत थे। मैं आध्यात्मिक पढ़ने के प्रेमियों के ध्यान में अपने शोध का परिणाम पेश करता हूं, जो, अगर वे उनके माध्यम से चलने के लिए ऊब नहीं जाते हैं, तो यह सुनिश्चित करेंगे कि यह समाचार, आत्मा और एन्जिल्स की भौतिकता, बिल्कुल सिद्ध नहीं है और कि, पुराने तरीके से, प्राचीन सत्य पूरी तरह से सिद्ध और निर्विवाद रहता है, कि आत्मा और देवदूत शरीर नहीं, बल्कि आत्मा हैं।

नई शिक्षाओं का सार इस प्रकार है: “स्वर्गदूत और आत्माएँ, हालाँकि उनके सार में बहुत सूक्ष्म हैं, हालाँकि, उनकी सभी सूक्ष्मताओं के साथ, शरीर हैं। वे सूक्ष्म, आकाशीय शरीर हैं, जबकि, इसके विपरीत, हमारे पार्थिव शरीर बहुत भौतिक और स्थूल हैं। स्थूल मानव शरीर सूक्ष्म शरीर - आत्मा के लिए वस्त्र का कार्य करता है। आंख, कान, हाथ, पैर, आत्मा से संबंधित शरीर के समान अंग लगाए जाते हैं। जब आत्मा मृत्यु के द्वारा शरीर से अलग हो जाती है, तो वह उसे वस्त्र की तरह उतार देती है। एन्जिल्स, आत्मा की तरह, सदस्य हैं - सिर, आंखें, मुंह, फारसी, हाथ, पैर, बाल - एक शब्द में, सभी प्रकार दृश्यमान व्यक्तिउसके शरीर में। एक ईश्वर आत्मा है। ईश्वर के समान कोई नहीं है। और इसलिए, भगवान के अलावा, स्वभाव से कोई अन्य आध्यात्मिक प्राणी नहीं है।

कौन पूछेगा: तो हममें (और स्वर्गदूतों में) किससे चेतना, स्वतंत्रता, तर्क, ईश्वर का भय, विवेक है? - वही सूक्ष्म आकाशीय शरीर, जो आत्मा है।

"विवेकपूर्ण पुरुष समझ गए कि मनुष्य आंतरिक संपत्ति में जानवरों से अलग है, मानव आत्मा की विशेष क्षमता. इस क्षमता को उन्होंने साहित्य की शक्ति, वास्तव में आत्मा कहा। इसमें न केवल सोचने की क्षमता, बल्कि करने की क्षमता भी शामिल है आध्यात्मिक संवेदनाएँक्या हैं: उच्च की भावना, अनुग्रह की भावना, सदाचार की भावना।

लेकिन क्या यह क्षमता, ठीक से आत्मा कहलाती है, एक विशेष, गैर-शारीरिक शक्ति नहीं है जो एक सूक्ष्म ईथर शरीर में रहती है, जो कि आत्मा है, एक विशेष आध्यात्मिक प्राणी के रूप में, एक ईथर शरीर में पहना जाता है? नहीं। तब भी प्राणियों के घेरे में एक विशुद्ध आध्यात्मिक प्राणी होगा, और इसकी अनुमति नहीं दी जा सकती। इसके अलावा, यह कहना होगा कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, एक आध्यात्मिक प्राणी शरीर को छोड़ देता है, एक ईथर शरीर में पहना जाता है, जैसे कि एक खोल में; और इसलिए एन्जिल्स के बारे में यह कहना उचित होगा कि वे ईथर शरीर में पहने हुए आत्माएं हैं। सेंट के लिए इसे पूरी तरह से खारिज कर दिया जाना चाहिए। पिताओं ने स्वर्गदूतों को सूक्ष्म शरीर में पहने हुए के रूप में नहीं पहचाना, लेकिन उनका अस्तित्व, उनका सार, किसी प्रकार के सूक्ष्म शरीर के रूप में पहचाना गया। तो आत्माएं हैं।

तो, सूक्ष्म ईथर शरीर, अर्थात्, पदार्थ, अब कारण, स्वयं के प्रति सचेत है, स्वतंत्र रूप से कार्य करता है, विवेक और ईश्वर के भय को प्रकट करता है, आम तौर पर उन सभी आध्यात्मिक क्रियाओं को प्रकट करता है जो उचित लोगपदार्थ को विशेषता नहीं दे सकता और न ही दे सकता है।

मैं जानबूझकर नए शिक्षण के इन सभी पहलुओं को उजागर करता हूं ताकि मुख्य विचार, जिसके प्रमाण की अपेक्षा की जानी चाहिए।

अब तक, जैसा कि आप जानते हैं, आत्मा और एन्जिल्स के होने के तरीके के बारे में दो राय थीं और हैं: कुछ विचार और अभी भी सोचते हैं कि आत्मा और एन्जिल्स आध्यात्मिक प्राणी हैं, जो एक पतले भौतिक खोल में लिपटे हुए हैं; दूसरों ने विश्वास किया और विश्वास किया कि आत्माएं और देवदूत शुद्ध आत्माएं हैं, जिनके पास कोई खोल नहीं है। प्रथम मत के अनुसार, मनुष्य की रचना में आध्यात्मिक प्राणी इस स्थूल शरीर, सूक्ष्म, ईथर शरीर के साथ मिलकर मध्यस्थता करता है, और व्यक्ति की मृत्यु के बाद जो शरीर छोड़ता है वह एक ईथर से ढका हुआ आत्मा होगा, या सामान्य, एक सामग्री पतली खोल; इसी तरह, एक देवदूत जो अपने क्षेत्र में प्रकट होता है या मौजूद होता है, वह भी एक समान खोल के साथ एक आत्मा होगी। आत्मा और स्वर्गदूतों के अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करने का यह तरीका समझने के लिए सबसे सुविधाजनक है, स्वर्गदूतों और आत्माओं की अभिव्यक्तियों के बारे में सभी किंवदंतियों के साथ पूरी तरह से मेल खाता है और इससे संबंधित सभी प्रश्नों को आसानी से हल करता है। दूसरे मत के अनुसार, आत्मा किसी प्रकार का मानसिक अमूर्तन नहीं है, बल्कि एक ऐसा अस्तित्व है जो वास्तव में अन्य वास्तविकताओं के बीच मौजूद है, जो अपने अस्तित्व की इस वास्तविकता के आधार पर, सीधे एक व्यक्ति और शरीर में शरीर के साथ जुड़ जाता है। एन्जिल्स बाहरी दुनिया पर एक प्रभाव में।

इन दोनों मतों में से जिसे जिस पर टिकना हो, धारण कर लो। क्योंकि पहले और दूसरे दोनों में, एन्जिल और मनुष्य में आवश्यक, सोच, स्वतंत्र रूप से अभिनय, आत्म-जागरूक, एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में पहचाना जाता है; और यह, आत्मा और स्वर्गदूतों की प्रकृति के सिद्धांत में, मुख्य रूप से जोर दिया जाना चाहिए। में राय व्यक्त की मृत्यु के बारे में एक शब्दऔर में समर्थन किया जोड़नाइसे बर्दाश्त नहीं किया जा सकता। यह अतिभौतिकवाद, या भौतिकवाद है जो अपनी सीमाओं से परे चला गया है। वास्तविक भौतिकवाद आत्मा के एक अलग अस्तित्व को स्वीकार करने से डरता है, क्योंकि वह जानता है कि तर्क को इसके बाद उसकी आध्यात्मिकता को पहचानने की लगातार आवश्यकता होगी, क्योंकि उन सभी घटनाओं और कार्यों को असाइन करना असंभव है, जिनमें से आत्मा को माना जाता है। निर्माता बनने के लिए। इसलिए, सख्त भौतिकवाद कहता है कि मनुष्य के पास एक अलग प्राणी के रूप में आत्मा नहीं है; इसके लिए जिम्मेदार हर चीज शरीर की हार्मोनिक संरचना का प्रतिबिंब है। यद्यपि चेतना, तेजी से खुद को शरीर से अलग करती है और स्वतंत्र रूप से कार्य करती है, जोर से इसकी निंदा करती है और इसे निष्ठुरता से धक्का देती है, लेकिन यह आत्म-संरक्षण की भावना से आगे नहीं जाती है। जैसे ही वह कहता है कि आत्मा अलग से मौजूद है, उसे तुरंत इसकी आध्यात्मिकता को पहचानना होगा, और इसका अर्थ है अपने जीवन का अतिक्रमण करना। यहाँ वह कायम है। हमारे ब्रोशर का रूप बोल्ड है, और यह निश्चित रूप से है, क्योंकि उन्होंने खुद को इस सवाल से आमने-सामने नहीं रखा: आत्मा के पूरी तरह से आध्यात्मिक कार्यों की व्याख्या कैसे करें जब यह एक ईथरिक शरीर है। केवल एक स्थान पर, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, यह कहा जाता है कि विचार और आध्यात्मिकता की अन्य उच्च अभिव्यक्तियाँ आत्मा की क्षमता हैं, जैसा कि वे आमतौर पर कहते हैं, जैसे कि अपनी स्थिति के बारे में भूल जाना, कि हमारी आत्मा ईथर है - नहीं अधिक, वह ईथर जिससे सटीक विज्ञानप्रकाश, ताप, विद्युत आदि उत्पन्न करते हैं। इसमें कितनी विसंगति जगजाहिर है। लेकिन हम इस विषय पर वापस आएंगे।

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संत थियोफन द वैरागी
आत्मा और परी

1891 संस्करण से पुनर्मुद्रित।

इसे मास्को आध्यात्मिक और सेंसरशिप समिति से प्रिंट करने की अनुमति है।

सेंसर पुजारी जॉन पेट्रोपावलोवस्की

प्रस्तावना

सेंट थियोफ़ान, वैरागी वैशेंस्की (1815-1894), ने एक समृद्ध आध्यात्मिक और साहित्यिक विरासत छोड़ी। उनके साहित्यिक कार्यों में, एक विशेष स्थान पर "आत्मा और परी" निबंध का कब्जा है, जहां संत पवित्र शास्त्र, पवित्र पिता और प्राकृतिक विज्ञान तथ्यों की गवाही के आधार पर स्वर्गदूतों और आत्माओं की आध्यात्मिकता के बारे में बताते हैं, प्रकट करते हैं उनके स्वभाव का रहस्य, परमेश्वर की योजना के अनुसार उनका प्रबंध।

परिषद, भगवान के वचन के साक्ष्य और पवित्र पिता के तर्क के आधार पर, स्वर्गदूतों की अपर्याप्तता की घोषणा की, और परिणामस्वरूप आत्मा की ओर इशारा करते हुए कहा कि वे किसी भी शारीरिक खोल के लिए विदेशी हैं। "पूर्वी कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च के रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति" कहते हैं: "अंत में, भगवान ने मनुष्य को बनाया, जो एक सारहीन और तर्कसंगत आत्मा और एक भौतिक शरीर से बना है, ताकि ... यह देखा जा सके कि वह सृष्टिकर्ता है दोनों दुनिया, सारहीन और भौतिक दोनों ... "। इस प्रकार, रूढ़िवादी चर्च का शिक्षण सेंट थियोफन के विचारों के अनुरूप है।

एंड्री प्लायसनिन

आत्मा और देवदूत - शरीर नहीं, बल्कि आत्मा

1863 में प्रिंट में दिखाई दिया मृत्यु के बारे में एक शब्द, - महान निर्देश का एक शब्द, जिसमें, वैसे, ईसाई दुनिया में बहुत कम ज्ञात राय व्यक्त की गई थी, जैसे, उदाहरण के लिए, आत्मा और स्वर्गदूतों की प्रकृति की प्रकृति के बारे में राय। सितंबर के लिए 1863 के "वांडरर" में इस खबर पर संक्षिप्त लेकिन मजबूत टिप्पणी की गई थी। इन नोटों के कारण प्रति-टिप्पणियाँ हुईं, जो शीर्षक के तहत एक अलग पुस्तक थीं: मृत्यु के वचन का परिशिष्ट. लक्ष्य अतिरिक्तथा - मृत्यु के बारे में शब्द के सभी आलोचनात्मक विचारों और विशेष रूप से आत्मा और एन्जिल्स की प्रकृति की शारीरिकता के बारे में राय के लिए और अधिक सबूत इकट्ठा करना।

नई शिक्षाओं का सार इस प्रकार है: “स्वर्गदूत और आत्माएँ, हालाँकि उनके सार में बहुत सूक्ष्म हैं, हालाँकि, उनकी सभी सूक्ष्मताओं के साथ, शरीर हैं। वे सूक्ष्म, आकाशीय शरीर हैं, जबकि, इसके विपरीत, हमारे पार्थिव शरीर बहुत भौतिक और स्थूल हैं। स्थूल मानव शरीर सूक्ष्म शरीर - आत्मा के लिए वस्त्र का कार्य करता है। आंख, कान, हाथ, पैर, आत्मा से संबंधित शरीर के समान अंग लगाए जाते हैं। जब आत्मा मृत्यु के द्वारा शरीर से अलग हो जाती है, तो वह उसे वस्त्र की तरह उतार देती है। एन्जिल्स, आत्मा की तरह, सदस्य हैं - सिर, आंखें, मुंह, छाती, हाथ, पैर, बाल - एक शब्द में, उसके शरीर में एक दृश्य व्यक्ति की सभी समानताएं। एक ईश्वर आत्मा है। ईश्वर के समान कोई नहीं है। और इसलिए, भगवान के अलावा, स्वभाव से कोई अन्य आध्यात्मिक प्राणी नहीं है।

तो, सूक्ष्म ईथर शरीर, अर्थात्, पदार्थ, अब कारण, स्वयं के प्रति सचेत है, स्वतंत्र रूप से कार्य करता है, विवेक और ईश्वर के भय को प्रकट करता है, आम तौर पर उन सभी आध्यात्मिक क्रियाओं को प्रकट करता है जो तर्कसंगत लोग नहीं कर सकते थे और पदार्थ को विशेषता नहीं दे सकते थे।

मैं जानबूझकर नए सिद्धांत के इन सभी पहलुओं को उजागर करता हूं, ताकि मुख्य विचार, जिसके प्रमाण की उम्मीद की जानी चाहिए, देखा जा सके।

इन दोनों मतों में से जिसे जिस पर टिकना हो, धारण कर लो। क्योंकि पहले और दूसरे दोनों में, एन्जिल और मनुष्य में आवश्यक, सोच, स्वतंत्र रूप से अभिनय, आत्म-जागरूक, एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में पहचाना जाता है; और यह, आत्मा और स्वर्गदूतों की प्रकृति के सिद्धांत में, मुख्य रूप से जोर दिया जाना चाहिए। में राय व्यक्त की मृत्यु के बारे में एक शब्दऔर में समर्थन किया जोड़नाइसे बर्दाश्त नहीं किया जा सकता। यह अतिभौतिकवाद, या भौतिकवाद है जो अपनी सीमाओं से परे चला गया है। वास्तविक भौतिकवाद आत्मा के एक अलग अस्तित्व को स्वीकार करने से डरता है, क्योंकि वह जानता है कि तर्क को इसके बाद उसकी आध्यात्मिकता को पहचानने की लगातार आवश्यकता होगी, क्योंकि उन सभी घटनाओं और कार्यों को असाइन करना असंभव है, जिनमें से आत्मा को माना जाता है। निर्माता बनने के लिए। इसलिए, सख्त भौतिकवाद कहता है कि मनुष्य के पास एक अलग प्राणी के रूप में आत्मा नहीं है; इसके लिए जिम्मेदार हर चीज शरीर की हार्मोनिक संरचना का प्रतिबिंब है। यद्यपि चेतना, तेजी से खुद को शरीर से अलग करती है और स्वतंत्र रूप से कार्य करती है, जोर से इसकी निंदा करती है और इसे निष्ठुरता से धक्का देती है, लेकिन यह आत्म-संरक्षण की भावना से आगे नहीं जाती है। जैसे ही वह कहता है कि आत्मा अलग से मौजूद है, उसे तुरंत इसकी आध्यात्मिकता को पहचानना होगा, और इसका अर्थ है अपने जीवन का अतिक्रमण करना। यहाँ वह कायम है। हमारे ब्रोशर का रूप बोल्ड है, और यह निश्चित रूप से है, क्योंकि उन्होंने खुद को इस सवाल से आमने-सामने नहीं रखा: आत्मा के पूरी तरह से आध्यात्मिक कार्यों की व्याख्या कैसे करें जब यह एक ईथरिक शरीर है। केवल एक स्थान पर, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, यह कहा जाता है कि विचार और आध्यात्मिकता की अन्य उच्च अभिव्यक्तियाँ आत्मा की क्षमता हैं, जैसा कि वे आमतौर पर कहते हैं, जैसे कि अपनी स्थिति के बारे में भूल जाना, कि हमारी आत्मा ईथर है - नहीं अधिक, वह ईथर जिससे सटीक विज्ञान प्रकाश, गर्मी, बिजली आदि उत्पन्न करता है। इसमें कितनी विसंगति जगजाहिर है। लेकिन हम इस विषय पर वापस आएंगे।

इस प्रकार, एक असामान्य राय बनती है, और विज्ञान के नाम पर नहीं बनती है (हालांकि इसे यहां थोड़ी भागीदारी दी जाती है), जिसकी आवश्यकताएं अब कानूनी रूप से या अवैध रूप से पीछे छिपने के लिए उपयोग की जाती हैं, लेकिन सेंट के सिद्धांतों के अनुसार। ईसाई धर्म, भगवान के वचन और पिता के लेखन के आधार पर। प्रश्न यह है: क्या यह संभव है कि आत्मा और स्वर्गदूतों की प्रकृति का प्रश्न अभी तक चर्च ऑफ गॉड में हल नहीं किया गया है? हल किया, और बहुत निश्चित रूप से हल किया।

"रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति" में, प्रश्न 18 के उत्तर में, हम पढ़ते हैं: "ईश्वर दृश्य का निर्माता है और अदृश्य जीव... और उसने यह स्मार्ट दुनिया बनाई ... फिर यह भौतिक दुनिया ... आखिरकार, एक आदमी से बना सारहीन और तर्कसंगत आत्माऔर भौतिक शरीर। दोनों लोकों का रचयिता एक ही है, सारहीन और सामग्री"। और 19वें प्रश्न के उत्तर में सीधे तौर पर कहा गया है कि देवदूत आत्माएं होती हैं।

पहले भाग में "बड़े ईसाई धर्मशिक्षा" में, प्रश्न के लिए: "अदृश्य के नाम के तहत पंथ में क्या समझा जाना चाहिए" का उत्तर दिया गया है: " अदृश्य या आध्यात्मिक दुनिया जिससे देवदूत संबंधित हैं। प्रश्न के लिए: "स्वर्गदूत क्या हैं" कहा जाता है: " अशरीरी आत्माएंमन, इच्छा और शक्ति से संपन्न। उसी सदस्य में, प्रश्न: "जीवन की सांस क्या है जो भगवान ने अपनी रचना में मनुष्य में सांस ली" इस प्रकार हल किया गया है: " आत्मा, आध्यात्मिक और अमर प्राणी».

इससे निम्नलिखित अकाट्य प्रस्तावों का पालन होता है: देवदूत अदृश्य, सम्मिलित आत्माएँ हैं जो श्रृंगार करती हैं स्मार्ट दुनिया, वास्तविक के विपरीत; आत्माएँ भी आध्यात्मिक और तर्कसंगत प्राणी हैं, अदृश्य और अभौतिक।

इस प्रकार, पवित्र रूढ़िवादी चर्च के शिक्षण के अनुसार, आत्माओं और स्वर्गदूतों की प्रकृति में, भौतिकता को पूरी तरह से नकारा जाता है, और, किसी को समझना चाहिए, कोई भौतिकतान केवल स्थूल, बल्कि सूक्ष्म भी, क्योंकि किसी पदार्थ के शोधन से वह निराकार नहीं हो जाता। कोई फर्क नहीं पड़ता कि ईथर कितना पतला है, कोई भी इसे सारहीन नहीं कहेगा; फलस्वरूप, आत्मा और स्वर्गदूतों की प्रकृति में भौतिकता को नकारते हुए, पवित्र चर्च भी उनकी ईथरता से इनकार करता है। यदि "आत्मा और देवदूत अदृश्य हैं, सारहीन हैं" शब्दों से किसी को केवल यह समझना होगा कि उनके पास स्थूल भौतिकता, मूर्त और दृश्य नहीं है, तो यह निश्चित रूप से समझाया जाएगा ताकि ईसाई जिन्हें रूढ़िवादी विश्वास की सच्चाई सिखाई जाती है आत्मा और स्वर्गदूतों की प्रकृति के बारे में ऐसी आवश्यक विशेषताओं को छोड़े बिना सटीक अवधारणाएँ हो सकती हैं। और चूँकि ऐसा नहीं किया गया है, हम इन शब्दों को एक सामान्य सकारात्मक अर्थ देने के लिए बाध्य हैं, खासकर जब से यहाँ शब्द हैं: स्मार्ट दुनिया, स्मार्ट आत्माएं, - ऐसी शर्तें जो किसी ने भी लागू नहीं की हैं और न ही किसी भौतिक शरीर पर लागू होती हैं, चाहे वह कितनी भी सूक्ष्म क्यों न समझी जाए। जब एन्जिल्स को स्मार्ट या कहा जाता है मानसिक दुनिया, तो यह सुझाव दिया जाता है कि जैसे विचार में कुछ भी भौतिक नहीं है, वैसे ही बुद्धिमान स्वर्गदूतों की प्रकृति, और उनके साथ बुद्धिमान आत्माएं भी कुछ भी भौतिक नहीं हैं।

इस तरह के सिद्धांत का प्रचार और शिक्षा हर जगह दी जाती है: चर्च के मंच से, और मदरसों में, और अकादमियों में, और विश्वविद्यालयों में, और व्यायामशालाओं में, और सभी स्कूलों में - जहाँ भी catechism पढ़ा जाता है। हम सभी स्वीकार करते हैं कि आत्माएं और देवदूत आध्यात्मिक प्राणी हैं।

अब कैसे: यदि ऐसा शिक्षण है, और यदि सभी रूढ़िवादी ऐसा मानते हैं, तो, इसलिए, पैम्फलेट का घोषित दृष्टिकोण चर्च के शिक्षण और सार्वभौमिक ईसाई विश्वास के खिलाफ जाता है? .. जाहिर है, इसलिए। लेकिन वे खुद (पैम्फलेट के लेखक। - ईडी।) इससे अनभिज्ञ हैं। वे किसी भी तरह से नहीं सोचते हैं कि वे अपरिवर्तनीय सत्य से विदा ले रहे हैं, लेकिन यह सुनिश्चित है कि वे चर्च के सच्चे शिक्षण की व्याख्या कर रहे हैं, जिसे हमारे धर्मशास्त्रियों ने पश्चिमी पाठ्यपुस्तकों से लगभग विशेष रूप से अध्ययन करके कथित रूप से खराब कर दिया है और जो कुछ भी अध्ययन किया है उसे सत्यापित करने की जहमत नहीं उठा रहे हैं। उनमें रूढ़िवादी सत्य के वास्तविक दस्तावेजों के साथ। वे ऐसा स्वर रखते हैं, मानो वास्तव में वे सत्य की फिर से खोज कर रहे हों, झूठ में बदल गए हों। और चूँकि इस तरह के दावे का विरोध रूढ़िवादी शिक्षण और इन विषयों की सामान्य समझ से उनके स्वयं के विचलन के प्रमाण द्वारा किया जाता है, इसलिए वे जल्दबाजी करते हैं, लगभग पहले शब्दों से, एक विशेष व्याख्या द्वारा इससे उत्पन्न होने वाली प्रतिकूल राय को टालने के लिए शब्द: अदृश्य, सारहीन, आध्यात्मिकजिसके द्वारा हर कोई आत्माओं और स्वर्गदूतों को अन्य प्राणियों से अलग करता है।

इन शब्दों को उनके सही अर्थों में नहीं समझना चाहिए। आत्माएं और देवदूत केवल हमारी स्थूल भावनाओं के लिए अदृश्य हैं; लेकिन अपने आप में, अपने स्वभाव में, वे दिखाई देते हैं, और वास्तव में तब दिखाई देते हैं जब उन्हें देखने के लिए किसी की आँखें खोली जाती हैं। इसी प्रकार जब उन्हें आध्यात्मिक कहा जाता है, तो यह उनके स्वभाव के किसी विशेष गुण का द्योतक नहीं होता, अपितु उसी को शब्द के रूप में व्यक्त किया जाता है। अदृश्य. "हालांकि दोनों पवित्र शास्त्र और सेंट। चर्च के पिता आम तौर पर भगवान को एक आत्मा, और स्वर्गदूतों, और राक्षसों, और मानव आत्माओं - आत्माओं को कहते हैं, लेकिन यह केवल यह व्यक्त करता है कि भगवान और देवदूत, और राक्षस, और आत्माएं हमारी शारीरिक आंखों के लिए अदृश्य हैं। उन्हें निराकार कहा जाता है, इस कारण से सारहीन कि वे हमारी भावनाओं के अधीन नहीं हैं और इस प्रकार पदार्थ की वस्तुओं की श्रेणी से भिन्न हैं जो हमारी भावनाओं के अधीन हैं। सामान्य रूप से प्रयुक्त अभिव्यक्ति के रूप में, जिसे वैज्ञानिक भी अपने कार्यालयों के बाहर रखते हैं, जो हमारी भावनाओं के अधीन है उसे भौतिक कहा जाता है, और जो विषय नहीं है उसे आध्यात्मिक, अभौतिक कहा जाता है। पवित्र शास्त्र और सेंट द्वारा अभिव्यक्ति की सामान्य छवि का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। पिता, क्योंकि शास्त्रों और पिताओं दोनों का लक्ष्य यह था कि उनके द्वारा घोषित शब्द सभी लोगों के लिए समझने योग्य होना चाहिए। (शब्द में जोड़...)

यह पता चला है कि जब हम सूरज के बारे में बात करते हैं: "उगता है और सेट होता है," हम एक बात कहते हैं और दूसरी सोचते हैं; इसी तरह, जब हम आत्मा और स्वर्गदूतों के बारे में बात करते हैं: "अदृश्य, अमूर्त, आध्यात्मिक," हमें इसके द्वारा कुछ और समझना चाहिए, न कि ये शब्द क्या व्यक्त करते हैं, और न केवल कुछ और, बल्कि इसके विपरीत, अर्थात्: द्वारा अदृश्य हम दृश्यता को समझते हैं, अभौतिक - भौतिकता के तहत, आध्यात्मिक - सूक्ष्मता के तहत। क्या यह व्याख्या कानूनी है? आखिरकार, सूर्य के बारे में, सामान्य भाषण में, वैज्ञानिक भी कहते हैं: "यह उगता है और डूबता है"; और जब यह स्वयं विषय की बात आती है, या जब प्रश्न का उत्तर देना आवश्यक होता है: "क्या सूर्य खड़ा है या यह चल रहा है?" यहां तक कि अनपढ़ भी अब उत्तर देते हैं कि यह खड़ा है, जबकि इसकी गति एक दृष्टि भ्रम है। लेकिन आत्माओं और स्वर्गदूतों के बारे में, और वैज्ञानिकों के कार्यालय में, और किताबों में, और बातचीत में, हमेशा और सब कुछ "अदृश्य, सारहीन, आध्यात्मिक" शब्दों के साथ एक सीधा अर्थ जोड़ते हैं और, जैसा कि वे कहते हैं, वे सोचते हैं कि वे सारहीन हैं और आध्यात्मिक। लोगों के लिए "भगवान की दुनिया का विज्ञान" पुस्तक में, हालांकि हर जगह सूर्य और सितारों के "उदय और अस्त" के बारे में कहा गया है, लेकिन इसके स्थान पर यह बताया गया है कि वे खड़े हैं, और यह समझाया गया है वे चलते क्यों दिख रहे हैं। जहां तक आत्मा और देवदूतों का सवाल है, जब उनकी प्रकृति की बात आती है तो एक भी धर्मशिक्षा नहीं बताती है कि उनकी अदृश्यता केवल स्पष्ट है, और आध्यात्मिकता सूक्ष्म है। अब तक, इन शब्दों में रूपक देखने के लिए किसी के साथ ऐसा कभी नहीं हुआ था। ऐसा किस लिए? क्योंकि देवदूतों और आत्माओं के संबंध में दृष्टि या अनुमान का धोखा अभी तक सिद्ध नहीं हुआ है। इसके खड़े होने की खोज से पहले, किसी ने सूरज के बारे में सोचा भी नहीं था कि यह खड़ा था, और जैसा कि उन्होंने कहा, हर कोई इतना आश्वस्त था कि यह चल रहा था। फिर, जब यह पता चला कि यह खड़ा था, हालांकि भाषण वही रहा, एक और विचार आया। यह आत्मा और स्वर्गदूतों के संबंध में किया जाना चाहिए। पहले यह पता लगाना आवश्यक है कि वे भौतिक और भौतिक हैं, और उसके बाद ही यह समझाना होगा कि, भले ही उनके बारे में यह कहा जाए कि वे अभौतिक और आध्यात्मिक हैं।

नई शिक्षा ने भौतिकता में भौतिकता की खोज की या नहीं जिसे अभौतिक माना जाता था, और सूक्ष्म-शारीरिकता में जिसे आध्यात्मिक माना जाता था, यह उन नींवों के विश्लेषण द्वारा दिखाया जाएगा जिन पर यह निर्भर करता है, जिस पर हम आगे बढ़ते हैं।

इन कारणों को में विस्तार से बताया गया है मृत्यु के वचन का परिशिष्ट. यहाँ, पहले ही पन्नों पर, इस तथ्य को छिपाने के लिए कि वे हमारे बीच प्रचलित मान्यताओं के खिलाफ विद्रोह कर रहे हैं, एक पश्चिमी धर्मशास्त्री से उद्धरण लिए जाते हैं, जिन्हें बाद में नकार दिया जाता है: इससे यह आभास होता है कि शिक्षण की आलोचना नहीं की जा रही है। हमारा चर्च, लेकिन पश्चिमी एक द्वारा। हम इस तोड़फोड़ को बिना किसी विशेष टिप्पणी के छोड़ देते हैं और इस विभाग से केवल अंतिम पंक्तियाँ लिखते हैं अतिरिक्त: "पाश्चात्य लेखक पवित्र शास्त्र, चर्च के पिता और विज्ञान पर अपनी राय को आधार बनाने के लिए सोचते हैं। इन तीन मामलों में, हम कहते हैं विवरणिका, इसका संतोषजनक खंडन प्रस्तुत करने के लिए बाध्य हैं। इन अंतिम शब्दआत्मा और स्वर्गदूतों की शारीरिकता के नए सिद्धांत का दावा है कि यह भगवान और सेंट के शब्दों में खुद के लिए गारंटी है। पिता, और विज्ञान में, या सामान्य रूप से सामान्य ज्ञान के कारणों के लिए। इन तीन शीर्षकों के अंतर्गत हम उन सभी विचारों और प्रमाणों को भी एकत्रित करेंगे जिनके साथ यह शिक्षण स्वयं को घेरे हुए है। हालाँकि, हम अपने आप को उस आदेश से कुछ हद तक विचलित होने की अनुमति देते हैं जो उक्त अनुच्छेद रखता है, और पहलेसेंट से सबूत पर विचार करें। पिता की; ए तबआइए परमेश्वर के वचन के प्रमाण पर विचार करने के लिए आगे बढ़ें और, आखिरकार, मन के वैज्ञानिक विचारों के लिए।

संत के साक्ष्य पर विचार आत्मा और स्वर्गदूतों की प्रकृति पर पिता

मैं

आइए हम सेंट के शिक्षण पर ध्यान दें। इस विषय पर पिता, न केवल वे जिनकी गवाही शाब्दिक रूप से पैम्फलेट में दी गई है, बल्कि वे सभी जिन्हें उसने किसी भी तरह से छुआ, यह संकेत देते हुए कि वह उन्हें अपने पक्ष में कर सकती है। दूसरों से पहले, आइए हम संत की गवाही पर विचार करें। जॉन ऑफ दमिश्क और सेंट। मिस्र के मैकरियस, चूंकि वे इस मामले में मुख्य हैं; तो आइए हम पारिस्थितिक महान शिक्षकों और संतों की शिक्षाओं की ओर मुड़ें - बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट और जॉन क्राइसोस्टोम; और फिर अन्य सभी सेंट के लिए। पिता: अथानासियस द ग्रेट, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, मेथोडियस, कैसियन, ऑगस्टाइन द धन्य, थियोडोरेट, मासिम द कन्फैसर और निसा के ग्रेगरी। सभी पितृसत्तात्मक साक्ष्यों में से, जिनके साथ नई शिक्षा अपनी रक्षा करना चाहती है, केवल सेंट की गवाही। जॉन ऑफ दमिश्क और मिस्र के मैकरियस, यह किसी तरह अपने हाथ खींच सकता है। अन्य सेंट से साक्ष्य। पिताओं के बारे में वह उद्धृत करता है कि वह जो चाहता है उससे पूरी तरह से कुछ अलग कहता है, जबकि अन्य स्थानों पर पिता स्पष्ट रूप से निर्णय सुनाते हैं जो इसके बिल्कुल विपरीत हैं। नतीजतन, इन पहली गवाहियों से साक्ष्य के बल को दूर करना आवश्यक है, और नया शिक्षण इस तरफ से सबूत के बिना रहेगा।

मैं सेंट से शुरू करता हूं। दमिश्क के जॉन। दरअसल, वह अकेला ही एक वजनदार गवाह है, जानबूझकर स्वर्गदूतों की प्रकृति के बारे में तर्क करता है, जबकि सेंट। Macarius पासिंग में अपनी राय व्यक्त करता है। सेंट की राय दमास्किन, उनके अपने शब्दों में, बहुत संक्षेप में ही दिया गया है मृत्यु के बारे में एक शब्द, और में जोड़नाहठधर्मिता धर्मशास्त्र, एक पाठ्यपुस्तक से लिया गया है, जहाँ, प्रणाली के अनुरोध पर, इसे अधिक व्याख्या में व्यक्त किया गया है। लेकिन आप गद्यांशों में क्या देखते हैं? आपको सेंट के पूरे शिक्षण को पढ़ने की जरूरत है। दमिश्क के संबंध में स्वर्गदूतों के बारे में, और यह पता चलेगा कि सेंट। दमिश्क बिल्कुल भी ऐसा विचार नहीं है जो नई शिक्षा धारण करती है।

इस प्रकार, पुस्तक में। 2 दाएँ के बारे में। विश्वास, च में। 3 हम पढ़ते हैं: "वह (भगवान) स्वर्गदूतों का निर्माता और निर्माता है, जिसने उन्हें वाहक से अस्तित्व में लाया, जिसने उन्हें अपनी छवि में बनाया - निराकार प्रकृतिमानो कुछ आत्मा और अभौतिक आग, जैसा कि दिव्य डेविड कहते हैं: अपने दूतों को, अपनी आत्माओं को और अपने सेवकों को, अपनी झुलसाने वाली अग्नि उत्पन्न करो».

इन शब्दों पर ध्यान दें: निराकार प्रकृति, जैसे कि एक आत्मा और अभौतिक आग।सेंट दमिश्क यहां बिल्कुल सेंट के शब्दों में बोलता है। ग्रेगरी थियोलॉजियन, जिन्होंने कहा: "जैसे कि एक आत्मा और सारहीन आग," और इस डर से कि कोई इन शब्दों से गुमराह हो जाएगा और एन्जिल्स को किसी भी भौतिकता का श्रेय देगा, जोड़ा: "इस प्रकृति को आत्मा और अग्नि कहा जाता है ( देवदूत) , आंशिक रूप से मानसिक के रूप में, आंशिक रूप से शुद्धिकरण के रूप में (और कुछ भी भौतिक, सूक्ष्म के रूप में नहीं); क्योंकि पहला सार (भगवान) समान नामों को स्वीकार करता है ”(स्क 28, अंत में)। सेंट के विचार देखें। धर्मशास्त्री? जैसे भगवान में, जब उन्हें आत्मा और अग्नि कहा जाता है, तो किसी को कुछ भी भौतिक नहीं देखना चाहिए, इसलिए किसी को एन्जिल्स में कुछ भी भौतिक नहीं देखना चाहिए, जब उन्हें उसी नाम से पुकारा जाता है। यह सेंट के समान विचार है। दमिश्क: अर्थात्, उसने एन्जिल्स में कुछ भी भौतिक नहीं देखा, उन्हें बुला रहा था।

फिर यह तुरंत पढ़ता है: "तो, एक देवदूत एक मानसिक स्वभाव है, हमेशा चलने वाला, निरंकुश, निराकारअपने स्वभाव में कृपा करके ईश्वर की सेवा करते हुए इसने अमरता को स्वीकार किया है, किस स्वभाव का स्वरूप और मर्यादा वही विधाता ही जानता है। इसे निराकार और सारहीन कहा जाता है, क्योंकि इसकी तुलना हमारे साथ की जाती है: सब कुछ के लिए, भगवान के साथ तुलना की जा रही है, एकमात्र अतुलनीय, स्थूल और भौतिक हो जाता है। एक दिव्यता वास्तव में सारहीन और निराकार है। यह वह मुख्य स्थान है जिस पर नई शिक्षा भरोसा करने के लिए सोचती है। आइए हम अपने पूरे ध्यान से इस पर ध्यान दें ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि देवदूत प्रकृति की शारीरिकता के बारे में कोई निर्णायक शिक्षा है या नहीं। मैं पुष्टि करता हूं कि यहां ऐसी कोई शिक्षा नहीं है, और मैं इस दावे को, सबसे पहले, स्वयं परिच्छेद की परीक्षा से, और दूसरा, उसी अध्याय के अन्य परिच्छेदों के साथ तुलना से प्राप्त करता हूं।

बिल्कुल जगहक्या वह निर्णायक रूप से कहता है कि देवदूत एक शरीर है, जैसा कि नई शिक्षा चाहती है? नहीं बोलें। यह केवल यह कहता है कि यदि हम स्वर्गदूतों की प्रकृति को ईश्वर की तुलना में रखते हैं, तो यह अपने आप में सारहीन होने के कारण स्थूल और भौतिक हो जाएगा (क्योंकि स्वर्गदूतों के बारे में इस पिता की शिक्षा का मुख्य स्थान यही है)। वे कहते हैं: तुलनीय होना, अर्थात् जब आप अतुलनीय ईश्वरीय प्रकृति पर विचार करने के बाद दैवीय प्रकृति को देखते हैं, तो यह स्थूल और भौतिक हो जाती है; जैसा कि, - मैं जोड़ता हूं, - जैसे कि एक आंगन से सूरज द्वारा उज्ज्वल रूप से जलाया जाता है, एक कमरे में प्रवेश करना इतना उज्ज्वल नहीं होता है, वे इसे उदास पाते हैं या, जैसे कि अंदर गरम किया जाता है गर्म पानीगर्म पानी को हाथ से छूने पर उन्हें वह ठंडा लगता है। लेकिन उपरोक्त मामलों में, कोई कैसे कमरे को अंधेरा और पानी ठंडा मानता है, बाद में कमरे को उज्ज्वल के रूप में पहचानता है, जब आंख उज्ज्वल की छाप से मुक्त हो जाती है सूरज की रोशनी, और पानी गर्म होता है, जब गर्म हाथ ठंडा पहचानता है, यानी कमरे में रोशनी की कमी नहीं होती है और पानी में गर्मी होती है, जैसा कि उसे लग रहा था, और एन्जिल्स के संबंध में, जब वे उन्हें सीधे देखें, वे स्वीकार किए बिना नहीं रह सकते कि वे आत्माओं का सार हैं। यह संत का विचार है। दमिश्क। वह स्वर्गदूतों और आत्माओं की आध्यात्मिकता से इनकार नहीं करता है, लेकिन केवल इतना दावा करता है कि उनकी आध्यात्मिकता ऐसी है कि अगर उसकी तुलना परमात्मा से की जाए तो वह असभ्य लगेगा। मानव भाषण में ऐसे कई वाक्यांश हैं। सामान्य तौर पर, सेंट। दमिश्क और अन्य सेंट। पिता, जब ईश्वर पर विचार करने के बाद वे अपने मन को प्राणियों की ओर मोड़ते हैं, बाद में कुछ भी अनिवार्य रूप से ठोस नहीं देखते हैं, हालांकि वे ईश्वर निर्माता के उपहार से कई सिद्धियां प्राप्त करते हैं। अमर प्राणी हैं, लेकिन भगवान की तुलना में कोई भी अमर नहीं है (उसी अध्याय में सेंट दमिश्क); सरल हैं, लेकिन भगवान की तुलना में कुछ भी सरल नहीं है (बेसिल द ग्रेट, खंड 6, पृष्ठ 27); अच्छे लोग हैं, लेकिन परमेश्वर की तुलना में कोई भी अच्छा नहीं है; अंत में, पूरी सृष्टि को भगवान ने दिया है, लेकिन भगवान की तुलना में, जो केवल एक ही है, सब कुछ एक भूत की तरह है और कुछ भी नहीं। लेकिन जिस तरह बाद के मामलों में न तो अस्तित्व, न ही सादगी, और न ही अमरता को प्राणियों में उनकी डिग्री की विशेषता से वंचित किया जाता है, इसलिए पहले मामले में स्वर्गदूतों की अभौतिकता से इनकार नहीं किया जाता है, हालांकि उन्हें भौतिक प्रतीत होने के रूप में पहचाना जाता है, अगर हम उनकी तुलना ईश्वरीय प्रकृति से करें। क्रिटर्स में भगवान का होना, सादगी, अच्छाई, अमरता, हालांकि सार कोई और नहीं बल्कि ईश्वर की कृपा है (बेशक, सृष्टि की कृपा), लेकिन फिर भी सार उनके स्वभाव में है, जैसा कि सेंट। दमिश्क: "प्रकृति की कृपा से, जिन्होंने अमरता प्राप्त की।" तो, फिर भी, वह दिव्य प्रकृति को अमर के रूप में पहचानता है। इसलिए वास्तव में एन्जिल्स की अमूर्तता की उनकी अवधारणा की व्याख्या की जानी चाहिए, अर्थात्, यह उनमें है, हालांकि यह अनुग्रह से और एक निश्चित (एक साथ जीविका के साथ) डिग्री है। जब वह बोलता है, उदाहरण के लिए (उसी पुस्तक में, मनुष्य के सिद्धांत में अध्याय 12), जो निराकार, अदृश्य और निराकार है, एक स्वभाव से, भगवान की तरह, और दूसरा कृपा से, देवदूत, राक्षस, आत्मा क्या हैं,फिर इसमें कोई संदेह कैसे हो सकता है कि उन्होंने इन बाद वाले को अपने तरीके से अमूर्त और निराकार के रूप में पहचाना?

तो, जो लोग सेंट के विचार को व्यक्त करना चाहते हैं। दमास्किन स्वर्गदूतों और आत्माओं की प्रकृति के बारे में, वे सीधे कहते हैं कि उन्होंने उन्हें केवल हमारी तुलना में सारहीन के रूप में पहचाना - वे बहुत गलत तरीके से कार्य करते हैं। सेंट के प्रत्यक्ष विचार दमिश्क यह है कि वे मानसिक प्राणी हैं, अभौतिक, निराकार; वही विचार कि वे हमारी तुलना में ऐसे हैं, एक आरक्षण में रखा गया है, और यह सीधे तौर पर कहने जैसी बात नहीं है। उद्धृत स्थान में, वह निश्चित रूप से दिव्य प्रकृति की अमूर्त प्रकृति की गवाही देता है, और फिर इस अमूर्तता की सापेक्षता के बारे में एक आरक्षण करता है।

इससे भी अधिक स्पष्ट रूप से वह स्वर्गदूतों की प्रकृति के बारे में अपना मुख्य विचार व्यक्त करता है, जब 12वीं कक्षा में। एक ही पुस्तक मनुष्य के सिद्धांत के लिए आगे बढ़ती है। "तो," वह कहते हैं, "भगवान ने बनाया मानसिक प्रकृति, अर्थात्, स्वर्गदूत, और सभी स्वर्गीय पद," यह स्पष्ट करते हुए कि, उनकी शिक्षा के अनुसार, वे मन की प्रकृति का सार हैं, शरीर का नहीं। यहाँ स्वर्गदूतों के बारे में उनका मुख्य कथन है।

तुलनात्मक आध्यात्मिकता के बारे में जोड़ना केवल किसी के खिलाफ चेतावनी देता है जो स्वर्गदूतों के स्वभाव की तुलना परमेश्वर के स्वभाव से करता है: हालाँकि स्वर्गदूत परमेश्वर के समान हैं, वे परमेश्वर के साथ रूढ़िवादी नहीं हैं। इसका मतलब है कि सेंट के पारित होने के आधार पर नया शिक्षण व्यर्थ है। दमिश्क के जॉन। इसमें यह विचार नहीं है कि यह शिक्षण इसमें देखना चाहता है। इससे एन्जिल्स और आत्माओं की प्रकृति की भौतिक प्रकृति के बारे में एक निर्णायक निष्कर्ष निकालना, सिद्धांत निष्कर्ष में झूठ को स्वीकार करता है।

अब देखो क्या सेंट. दमिश्क एन्जिल्स के बारे में है, और आप इस बात से सहमत होंगे कि किसी भी परिस्थिति में कोई भी इसमें एंजेलिक प्रकृति की भौतिकता के विचार को ग्रहण नहीं कर सकता है। उदाहरण के लिए, सेंट को सुनें। दमिश्क देवदूतों के बीच आपसी संवाद की व्याख्या करता है।

"एन्जिल्स," वे कहते हैं, "मानसिक रोशनी हैं, पहले और शुरुआती प्रकाश से दूसरे, आत्मज्ञान होने की आवश्यकता नहीं है भाषा और श्रवण में, लेकिन बिना बोली जाने वाली भाषा (प्रोफोरिकॉन) के शब्द अपने विचारों और इच्छाओं को एक दूसरे तक पहुँचाते हैं ”(पुस्तक 2, अध्याय 3)।

यहाँ क्या पदार्थ है? अगर सेंट. दमिश्क ने उन्हें सामग्री के रूप में पहचाना, वह कहेंगे कि एन्जिल्स की जीभ, आंखें और अन्य सदस्य हैं, वे एक-दूसरे को देखते हैं, एक-दूसरे से बात करते हैं, एक-दूसरे से मिलते हैं। इस प्रकार नई शिक्षा स्वर्गदूतों को भौतिक के रूप में पहचानती है, और फिर यह दावा करती है कि उनके पास एक सिर, और आँखें, और मुँह, और स्तन, और हाथ, और पैर, और बाल हैं, एक शब्द में, वह सब कुछ जो एक व्यक्ति के पास है। अगर सेंट. दमिश्क ऐसा कुछ भी करने की अनुमति नहीं देता है, लेकिन इसके विपरीत, आध्यात्मिक के साथ एन्जिल्स के पारस्परिक संचार की व्याख्या करता है, मानसिक रूप से, तो यह स्पष्ट है कि वह एन्जिल्स को सामग्री के रूप में नहीं पहचानता है। सुनिए क्या सेंट। दमिश्क में स्वर्गदूतों का एक स्थान से संबंध।

"दिमाग की तरह, वे मानसिक स्थानों में हैं, शरीर की तरह वर्णित नहीं किया जा रहा है: उनके स्वभाव से उनके पास शरीर जैसा कोई रूप या छवि नहीं है, उनके पास तीन आयाम भी नहीं हैं, लेकिन मानसिक रूप सेअंतर्निहित हैं और जहां उन्हें आदेश दिया जाता है वहां कार्य करते हैं, और एक ही समय में यहां और वहां कार्य नहीं कर सकते हैं” (ibid.)।

यह स्वर्गदूतों की प्रकृति को उन स्थूल रूपों से पूरी तरह से मुक्त करता है जिसमें उनका नया शिक्षण एन्जिल्स के दिखावे के आधार पर और प्रकृति की छवि को उपस्थिति की छवि को स्थानांतरित करता है। और सेंट। दमिश्क सिखाता है कि यद्यपि वे स्वर्ग में नहीं हैं, जब उन्हें पृथ्वी पर भेजा जाता है, और यद्यपि वे एक ही समय में यहाँ और वहाँ नहीं हो सकते हैं, लेकिन जब वे किसी स्थान पर होते हैं, तो ऐसा नहीं होता है कि किसी प्रकार की आकृति ऊँचाई में विस्तारित होती है , लंबाई और चौड़ाई। उनके पास ऐसे आयाम नहीं हैं, उनके पास कोई रूप नहीं है, जैसा कि शरीर के पास होता है। इसलिए, कोई केवल यह कह सकता है कि वे यहां हैं और वहां नहीं हैं, कि वे यहां अपना प्रभाव डालते हैं, वहां नहीं। इस बात पर विचार न करने के लिए कि मैं मनमाने ढंग से संत के शब्दों की व्याख्या करता हूं। दमिश्क ने एन्जिल्स के दृष्टिकोण के बारे में उस जगह के बारे में, जिसे उन्होंने "मानसिक स्थान" कहा था, मैं लिखता हूं कि कैसे सेंट। दमिश्क।

"एक मानसिक स्थान है जहां इसका चिंतन किया जाता है, और एक मानसिक और सम्मिलित प्रकृति है, जहां यह निहित है और मानसिक रूप से कार्य करता है, न कि शारीरिक रूप से या शरीर की तरह। इसके लिए शारीरिक रूप से गले लगाने के लिए कोई रूप नहीं है ”(पुस्तक 1, अध्याय 13)।

इसी तरह निराकार को खाना है प्रसिद्ध स्थल. निहित है, कार्य करता है, लेकिन उस पर कब्जा नहीं करता है और उसके द्वारा गले नहीं लगाया जाता है। और यहाँ देवदूत स्थान के बारे में उनके अपने शब्द हैं।

"स्वर्गदूत शरीर जैसी जगह में समाहित नहीं है, ताकि एक छवि या रूप ले सके। लेकिन यह कहा जाता है कि वह एक निश्चित स्थान पर होता है जो मानसिक रूप से उसमें मौजूद होता है और अपनी प्रकृति के अनुसार कार्य करता है, और साथ ही वह दूसरी जगह नहीं होता है, लेकिन वहां वह मानसिक रूप से कल्पना करता है कि वह कहां कार्य करता है। . क्योंकि वह एक ही समय में कार्य नहीं कर सकता अलग - अलग जगहें(ibid।)।

लेकिन अगर, इसलिए, सेंट के अनुसार। दमिश्क, एन्जिल्स एक जगह पर कब्जा नहीं करते हैं और उसे गले नहीं लगाते हैं, अगर उनके पास कोई विस्तार और रूप नहीं है, तो यह स्पष्ट है कि उनके शिक्षण के अनुसार, उनके पास कोई भौतिकता नहीं है, चाहे वह कितना भी सूक्ष्म क्यों न हो। , क्योंकि इन सामानों के बिना कुछ भी भौतिक नहीं हो सकता है, और जो उनके पास नहीं है वह पहले से ही सारहीन है। नया शिक्षण, जैसे ही इसने एन्जिल्स को सामग्री के रूप में पहचाना, फिर दोहराना शुरू कर दिया कि वे अंतरिक्ष के अधीन हैं, एक रूप है, उनकी सीमाओं और चरम सीमाओं द्वारा रेखांकित किया गया है, उनकी अपनी उपस्थिति है। (मृत्यु के बारे में एक शब्द), शुरू किया, अर्थात्, सेंट के विपरीत पूरी तरह से दोहराने के लिए। दमिश्क।

लेकिन सेंट में एक और जगह है। दमिश्क नए शिक्षण के लिए नहीं, अर्थात् एन्जिल्स के निर्माण के समय के बारे में।

सेंट थियोफ़ान द रिकल्यूज़ "सोल एंड एंजेल" की पुस्तक पवित्र शास्त्र, पवित्र पिता और प्राकृतिक विज्ञान तथ्यों की गवाही के आधार पर एन्जिल्स और आत्माओं की आध्यात्मिकता के बारे में बताती है, उनकी प्रकृति के रहस्य को प्रकट करती है, उनकी व्यवस्था के अनुसार भगवान की योजना के लिए।

यह विषय, जिसके अध्ययन पर संत ने कड़ी मेहनत और फलदायी काम किया, आधुनिक ईसाइयों के लिए भी प्रासंगिक है।

संत थियोफन द वैरागी
आत्मा और परी

1891 संस्करण से पुनर्मुद्रित।

इसे मास्को आध्यात्मिक और सेंसरशिप समिति से प्रिंट करने की अनुमति है।

सेंसर पुजारी जॉन पेट्रोपावलोवस्की

प्रस्तावना

सेंट थियोफ़ान, वैरागी वैशेंस्की (1815-1894), ने एक समृद्ध आध्यात्मिक और साहित्यिक विरासत छोड़ी। उनके साहित्यिक कार्यों में, एक विशेष स्थान पर निबंध "सोल एंड एंजेल" का कब्जा है, जहां संत पवित्र शास्त्र, पवित्र पिता और प्राकृतिक विज्ञान तथ्यों की गवाही के आधार पर एन्जिल्स और आत्माओं की आध्यात्मिकता के बारे में बताते हैं, प्रकट करते हैं। उनके स्वभाव का रहस्य, परमेश्वर की योजना के अनुसार उनका प्रबंध।

अपने गहरे धर्मशास्त्रीय कार्य में, बिशप थियोफ़ान ने चर्च के शिक्षण के मुख्य प्रावधानों की व्याख्या की है कि मानव आत्मा आत्मा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है, या "आत्मा की आत्मा", इस प्रकार आत्मा और आत्मा दोनों को आध्यात्मिक, गैर - सामग्री क्षेत्र। इसके अलावा, एक साथ लिए गए सभी प्रमाणों के आधार पर, बिशप थियोफन ने आत्मा और देवदूत की प्रकृति की शारीरिकता के सिद्धांत के गैर-चर्च और हानिकारकता को साबित करने की कोशिश की। पवित्र शास्त्र के सभी मार्ग जो आत्मा-आत्मा की बात करते हैं, का अर्थ ऐसा है कि भौतिकता की कोई डिग्री नहीं है, पदार्थ में कोई भागीदारी एक निर्मित आत्मा की अवधारणा में नहीं हो सकती है। सातवीं पारिस्थितिक

परिषद, भगवान के वचन के साक्ष्य और पवित्र पिता के तर्क के आधार पर, स्वर्गदूतों की अपर्याप्तता की घोषणा की, और परिणामस्वरूप आत्मा की ओर इशारा करते हुए कहा कि वे किसी भी शारीरिक खोल के लिए विदेशी हैं। "पूर्वी कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च के रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति" कहते हैं: "अंत में, भगवान ने मनुष्य को बनाया, जो एक सारहीन और तर्कसंगत आत्मा और एक भौतिक शरीर से बना है, ताकि ... यह देखा जा सके कि वह है दोनों संसारों के निर्माता, सारहीन और भौतिक दोनों ..."। इस प्रकार, रूढ़िवादी चर्च का शिक्षण सेंट थियोफन के विचारों के अनुरूप है।

यह विषय, जिसके अध्ययन पर बिशप थियोफन ने कड़ी मेहनत और फलदायी रूप से काम किया, और जो 19 वीं शताब्दी में रूढ़िवादी ईसाइयों की आध्यात्मिक जरूरतों और मांगों को पूरा करता था, आधुनिक ईसाइयों के लिए भी प्रासंगिक है। क्योंकि वह हमें आत्मा की भलाई के बारे में सबसे अधिक ध्यान रखने के लिए कहता है, सबसे पहले अपनी आत्मा की जरूरतों को पूरा करने का प्रयास करने के लिए, आत्मा में बढ़ने के लिए, आत्मा को शरीर पर हावी होने का आदी बनाने के लिए: "जब आध्यात्मिक जरूरतें होती हैं संतुष्ट, वे एक व्यक्ति को उनके साथ सद्भाव में अन्य आवश्यकताओं की संतुष्टि लाने के लिए सिखाते हैं, ताकि न तो जो आत्मा को संतुष्ट करता है और न ही जो शरीर को संतुष्ट करता है, वह आध्यात्मिक जीवन का खंडन करता है, लेकिन इसमें योगदान देता है - और सभी आंदोलनों का पूर्ण सामंजस्य और उसके जीवन की अभिव्यक्तियाँ एक व्यक्ति में स्थापित होती हैं - विचारों, भावनाओं, इच्छाओं, उद्यमों, संबंधों, सुखों का सामंजस्य। और निहारना - स्वर्ग! "।

एंड्री प्लायसनिन

आत्मा और देवदूत - शरीर नहीं, बल्कि आत्मा

नए शिक्षण का सार इस प्रकार है: "स्वर्गदूत और आत्माएं, हालांकि उनके सार में बहुत सूक्ष्म हैं, हालांकि, उनकी सभी सूक्ष्मता के साथ, शरीर हैं। वे सूक्ष्म, ईथर शरीर हैं, जबकि, इसके विपरीत, हमारे सांसारिक शरीर बहुत हैं भौतिक और स्थूल "स्थूल मानव शरीर सूक्ष्म शरीर - आत्मा के लिए वस्त्र के रूप में कार्य करता है। आत्मा से संबंधित आंखें, कान, हाथ, पैर, शरीर के समान अंगों पर रखे जाते हैं। जब आत्मा शरीर से अलग हो जाती है मृत्यु, यह इसे कपड़ों की तरह बंद कर देती है। देवदूत, आत्मा की तरह, अंग हैं - सिर, आंखें, मुंह, छाती, हाथ, पैर, बाल - एक शब्द में, उसके शरीर में एक दृश्य व्यक्ति की सभी समानता। एक भगवान है आत्मा। ईश्वर के समान प्रकृति का कोई अस्तित्व नहीं है। और इसलिए, ईश्वर के अलावा, स्वभाव से कोई अन्य आध्यात्मिक प्राणी नहीं है "।

तो, सूक्ष्म ईथर शरीर, अर्थात्, पदार्थ, अब कारण, स्वयं के प्रति सचेत है, स्वतंत्र रूप से कार्य करता है, विवेक और ईश्वर के भय को प्रकट करता है, आम तौर पर उन सभी आध्यात्मिक क्रियाओं को प्रकट करता है जो तर्कसंगत लोग नहीं कर सकते थे और पदार्थ को विशेषता नहीं दे सकते थे।

जब आध्यात्मिक ज़रूरतें पूरी होती हैं, फिर वे एक व्यक्ति को उनके साथ अन्य आवश्यकताओं की संतुष्टि के लिए समझौता करना सिखाते हैं, - और और लो - स्वर्ग!ख़िलाफ़, जब आत्मा संतुष्ट नहीं होती, ... फिर अन्य सभी जरूरतों को बिखेर दें विभिन्न पक्षऔर उनमें से प्रत्येक अपनी मांग करता है, और उनमें से एक झुंड की तरह, उनकी आवाजें, बाजार में शोर की तरह, गरीब आदमी को बहरा कर देती हैं, और वह उनकी संतुष्टि के लिए पागलों की तरह इधर-उधर भागता है। लेकिन कभी आराम नहीं मिलता... संत थियोफन द वैरागी

सेंट थियोफ़ान द वैरागी (1815-1894): « मनुष्य में, आत्मा और आत्मा के बीच अंतर करना चाहिए. आत्मा में परमात्मा की अनुभूति होती है: विवेक और किसी भी चीज से असंतोष। वह वह शक्ति है जिसे सृष्टि के समय मनुष्य के चेहरे पर फूंका गया था। आत्मा एक निचली शक्ति है या उसी शक्ति का हिस्सा है जिसे सांसारिक जीवन के मामलों को संचालित करने के लिए सौंपा गया है। वह जानवरों की आत्मा के रूप में एक ऐसी शक्ति है, लेकिन आत्मा को उसके साथ मिलाने के लिए ऊंचा किया गया है। जानवरों की आत्मा के साथ मिलकर भगवान की आत्मा ने इसे मानव आत्मा के स्तर तक बढ़ा दिया। और आदमी दुगुना हो गया: एक अपना दुःख खींचता है, दूसरा - नीचे। जब कोई व्यक्ति अपने पद पर बना रहता है, तो वह आत्मा के द्वारा जीता है, अर्थात वह परमेश्वर के भय में रहता है और अपने विवेक की सुनता है और ऊपर की बातों की खोज करता है। और जब वह सांसारिक आत्मा के झुकाव के आगे झुक जाता है, तो वह अपना पद छोड़ देता है - और आत्मा जो चाहती है, वह प्राणियों के बीच पाने के लिए सोचती है। वह सफल नहीं होता, और वह निस्तेज होकर गिर पड़ता है। यहाँ की आत्मा, जंजीरों में एक कैदी की तरह, बर्बर - वासनापूर्ण जुनून की सेवा में है। वह स्वयं संतुष्ट नहीं है और जुनून को असंतुष्ट बनाता है, उन्हें एक असीम प्रवाह प्रदान करता है। जानवरों में जानवरों की ज़रूरतें सभी उनकी माप में क्यों हैं; और एक व्यक्ति में, जब वह कामुकता में लिप्त होता है, तो क्या कामुकता की कोई सीमा और माप नहीं होती है? यह विशालता उन्हें उस आत्मा द्वारा संप्रेषित की जाती है जिसे उन्होंने पकड़ लिया है; और आत्मा इस विशालता के साथ अनंत के लिए अपनी प्यास बुझाने के लिए तरसती है, जिसकी छवि में इसे बनाया गया था और जिसकी एकमात्र अच्छाई है।

यह आत्मा क्या है? यह वह शक्ति जो परमेश्वर ने मनुष्य के चेहरे में फूंकी, जिससे उसकी सृष्टि पूरी हुई. ... मानव आत्मा, हालांकि इसके निचले हिस्से में जानवरों की आत्मा के समान है, इसके ऊपरी हिस्से में अतुलनीय रूप से अधिक उत्कृष्ट है। यह मनुष्य में क्या है यह आत्मा के साथ इसके संयोजन पर निर्भर करता है। आत्मा, भगवान द्वारा साँस ली गई, उसके साथ मिलकर, उसे हर गैर-मानव आत्मा से ऊपर उठा दिया ...

आत्मा, एक शक्ति के रूप में जो परमेश्वर से आई है, परमेश्वर को जानती है, परमेश्वर को खोजती है, और केवल उसी में विश्राम पाती है।. किसी प्रकार की आध्यात्मिक अंतरतम वृत्ति के साथ ईश्वर से अपनी उत्पत्ति का पता लगाते हुए, वह उस पर अपनी पूरी निर्भरता महसूस करता है और खुद को हर संभव तरीके से उसे खुश करने और केवल उसके और उनके लिए जीने के लिए बाध्य मानता है।

आत्मा के जीवन के इन आंदोलनों की अधिक मूर्त अभिव्यक्तियाँ हैं:

1. ईश्वर का डर. सभी लोग, चाहे वे विकास के किसी भी स्तर पर हों, जानते हैं कि एक सर्वोच्च प्राणी है, ईश्वर, जिसने सब कुछ बनाया, सब कुछ शामिल है और सब कुछ नियंत्रित करता है, कि वे हर चीज में उस पर निर्भर हैं और उसे प्रसन्न करना चाहिए, कि वह न्यायाधीश है और हर एक को उसके कामों के अनुसार देता है। यह प्राकृतिक विश्वास है, जो आत्मा में लिखा गया है...

2. अंतरात्मा की आवाज. ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए बाध्य होने के प्रति सचेत, आत्मा को यह नहीं पता होगा कि इस कर्तव्य को कैसे पूरा किया जाए यदि इसमें अंतरात्मा का मार्गदर्शन नहीं होता। संकेतित प्राकृतिक पंथ में आत्मा को अपनी सर्वज्ञता का एक टुकड़ा बताने के बाद, भगवान ने उसमें उनकी पवित्रता, सच्चाई और अच्छाई की आवश्यकताओं को भी अंकित किया, उन्हें उनकी पूर्ति का निरीक्षण करने और सेवाक्षमता और खराबी के लिए खुद का न्याय करने का निर्देश दिया। आत्मा का यह पक्ष विवेक है, जो इंगित करता है कि क्या सही है और क्या सही नहीं है, क्या ईश्वर को भाता है और क्या नहीं, क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए; इंगित करते हुए, वह उसे ऐसा करने के लिए जबरदस्ती मजबूर करता है, और फिर उसे उसके प्रदर्शन के लिए सांत्वना के साथ पुरस्कृत करता है, और उसे गैर-प्रदर्शन के लिए पश्चाताप के साथ दंडित करता है। विवेक विधायक, कानून का संरक्षक, न्यायाधीश और प्रतिशोधक है। यह परमेश्वर की वाचा की प्राकृतिक सारणी है, जो सभी लोगों तक फैली हुई है। और हम सभी लोगों में ईश्वर के भय के साथ अंतरात्मा के कार्यों को देखते हैं।

3. ईश्वर की प्यास। यह सर्व-पूर्ण अच्छे के लिए सामान्य प्रयास में व्यक्त किया गया है और किसी भी चीज़ के प्रति सामान्य असंतोष में भी अधिक स्पष्ट रूप से देखा जाता है। इस असंतोष का क्या अर्थ है? कि कुछ भी नहीं बनाया गया है जो हमारी आत्मा को संतुष्ट कर सकता है। ईश्वर से आकर, वह ईश्वर को खोजता है, वह उसका स्वाद लेना चाहता है, और, उसके साथ एक जीवित संघ और संयोजन में, वह उसमें शांत हो जाता है। जब वह इस तक पहुंचता है, तो वह शांत होता है, लेकिन जब तक वह वहां नहीं पहुंच जाता, तब तक उसे आराम नहीं मिल सकता। चाहे किसी के पास कितनी ही सृजित वस्तुएँ और आशीषें क्यों न हों, उसके लिए सब कुछ पर्याप्त नहीं है। और हर कोई ... खोजता है और खोजता है। वे ढूंढ़ते-ढूंढते हैं, परन्तु पाकर वे उसे त्याग देते हैं और फिर से खोजने लगते हैं, ताकि पाकर वे भी उसे छोड़ दें। इतना अंतहीन। इसका मतलब है कि वे गलत चीज और गलत जगह की तलाश कर रहे हैं, क्या और कहां देखना है। क्या यह मूर्त रूप से नहीं दिखाता है कि हममें एक शक्ति है, पृथ्वी और सांसारिक दुःख से, जो हमें स्वर्ग की ओर खींचती है?

... जिसमें आत्मा की हरकतें और क्रियाएं नहीं होतीं, वह मानवीय गरिमा के साथ एक स्तर पर खड़ा नहीं होता।

... एक व्यक्ति के जीवन के तीन ... स्तर होते हैं: आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक; कि उनमें से प्रत्येक मनुष्य के लिए प्राकृतिक और विशिष्ट आवश्यकताओं का योग देता है; ... और यह कि उनकी अनुरूप संतुष्टि से व्यक्ति को शांति मिलती है। आध्यात्मिक जरूरतें सबसे ऊपर हैं, और जब वे संतुष्ट हो जाती हैं, तो अन्य, हालांकि वे संतुष्ट नहीं होंगे, शांति होती है; और जब वे संतुष्ट नहीं होते हैं, तो, यदि अन्य सभी समृद्ध रूप से संतुष्ट हैं, तो कोई विश्राम नहीं है...

जब आध्यात्मिक जरूरतें पूरी होती हैं, फिर वे एक व्यक्ति को उनके साथ अन्य आवश्यकताओं की संतुष्टि के लिए सिखाते हैं, ... - और एक व्यक्ति में सभी आंदोलनों का पूर्ण सामंजस्य स्थापित होता है: विचारों, भावनाओं, इच्छाओं, उद्यमों, रिश्तों, सुखों का सामंजस्य। और लो - स्वर्ग!

ख़िलाफ़, जब आत्मा संतुष्ट नहीं होती, ... फिर अन्य सभी जरूरतें अलग-अलग दिशाओं में बिखर जाती हैं और प्रत्येक को अपनी आवश्यकता होती है, और उनमें से एक झुंड की तरह, फिर उनकी आवाजें, बाजार में शोर की तरह, गरीब आदमी को बहरा कर देती हैं, और वह पागलों की तरह इधर-उधर भागता है उनकी संतुष्टि। लेकिन उसे कभी शांति नहीं होती, क्योंकि जब एक संतुष्ट होता है, तो दूसरे उससे संतुष्ट नहीं होते हैं और खुद को उससे कुछ कम नहीं समझते हैं, ... एक माँ की तरह, जब वह एक बच्चे को खिलाती है, तो अपनी माँग करती है। पाँच चीख। तभी तो भीतर ऐसा शोर, दीन, हर दिशा में अव्यवस्था और हर चीज में अव्यवस्था... ऐसा व्यक्ति किसी चीज से संतुष्ट नहीं होता, हमेशा तंगी में, फिर, थका हुआ, खड़ा होता है, आंखें फोड़ता है और सोचता है कि क्या शुरू किया जाए, फिर कताई और कताई। और यह व्यर्थता और आत्मा का नाश है!”

29 जून - संत के अवशेष का स्थानांतरण थियोफ़ान द वैरागी वैशेंस्की (2002) .

दुनिया में, जार्ज वासिलिविच गोवरोव का जन्म 10 जनवरी, 1815 को एक पुजारी के परिवार में ओरीओल प्रांत के चेर्नवस्कॉय गांव में हुआ था। 1837 में उन्होंने ओरीओल थियोलॉजिकल सेमिनरी से स्नातक किया और कीव थियोलॉजिकल अकादमी में प्रवेश किया।

1841 में उन्होंने अकादमी से स्नातक किया और Feofan नाम से एक भिक्षु बन गए। फिर उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल एकेडमी (SPDA) में पढ़ाया। 1847 में, रूसी उपशास्त्रीय मिशन के हिस्से के रूप में, उन्हें यरूशलेम भेजा गया, जहां उन्होंने पवित्र स्थानों, प्राचीन मठवासी मठों का दौरा किया, माउंट एथोस के बुजुर्गों से बात की और प्राचीन पांडुलिपियों से चर्च के पिताओं के लेखन का अध्ययन किया।

यहाँ, पूर्व में, भविष्य के संत ने ग्रीक का गहन अध्ययन किया और फ्रेंच, यहूदी और अरबी से परिचित हुए। शुरुआत से ही क्रीमियाई युद्धआध्यात्मिक मिशन के सदस्यों को रूस वापस बुला लिया गया और 1855 में सेंट. Feofan, अभिलेखागार के पद पर, SPDA में पढ़ाता है, फिर ओलोंनेट्स थियोलॉजिकल सेमिनरी का रेक्टर बन जाता है। 1856 से, कॉन्स्टेंटिनोपल में आर्किमंड्राइट फूफान दूतावास चर्च के रेक्टर थे, 1857 से वह एसपीडीए के रेक्टर थे।

1859 में उन्हें ताम्बोव और शतस्क के बिशप के रूप में सम्मानित किया गया था। सार्वजनिक शिक्षा को बढ़ाने के लिए, बिशप फूफान संकीर्णता का आयोजन करता है और रविवार के स्कूल, एक महिला डायोकेसन स्कूल खोलती है। उसी समय, उन्होंने स्वयं पादरी की शिक्षा में सुधार करने का भी ध्यान रखा। जुलाई 1863 से, संत व्लादिमीर कैथेड्रा में निवास करते थे। 1866 में, अनुरोध पर, वह तम्बोव सूबा के एसेम्प्शन वैशेंस्काया धर्मोपदेश में सेवानिवृत्त हुए। लेकिन यह शांति की संभावना नहीं थी कि शांत मठवासी दीवारों ने व्लादिका के दिल को आकर्षित किया, उन्होंने उसे अपने नए में बुलाया आध्यात्मिक उपलब्धि. पूजा और प्रार्थना से शेष समय संत ने लिखित कार्यों के लिए समर्पित किया। ईस्टर 1872 के बाद, संत एकांत में चले गए। इस समय, उन्होंने साहित्यिक और धर्मशास्त्रीय रचनाएँ लिखीं: पवित्र शास्त्रों की व्याख्या, प्राचीन पिताओं और शिक्षकों के कार्यों का अनुवाद, विभिन्न लोगों को कई पत्र लिखे, जो उनसे उलझे हुए सवालों के साथ मदद और मार्गदर्शन माँग रहे थे। उन्होंने कहा: "लेखन चर्च के लिए एक आवश्यक सेवा है। लिखने और बोलने के उपहार का सबसे अच्छा उपयोग पापियों की नसीहत के लिए इसका रूपांतरण है।

समाज के आध्यात्मिक पुनरुद्धार पर संत का गहरा प्रभाव था। उनका शिक्षण कई तरह से बड़े पाइसियस वेलिचकोवस्की की शिक्षाओं के समान है, विशेष रूप से बुजुर्ग, मानसिक कार्य और प्रार्थना के बारे में विषयों के प्रकटीकरण में। उनकी सबसे महत्वपूर्ण कृतियाँ हैं "लेटर्स ऑन ईसाई जीवन”, “फिलोकालिया” (अनुवाद), “अपोस्टोलिक पत्रों की व्याख्या”, “ईसाई नैतिक शिक्षण की रूपरेखा”।

संत ने 6 जनवरी, 1894 को प्रभु के बपतिस्मा के पर्व पर शांतिपूर्वक विश्राम किया। जब कपड़े पहने तो उनके चेहरे पर एक आनंदित मुस्कान चमक उठी। उन्हें वैशेंस्काया हर्मिटेज के कज़ान कैथेड्रल में दफनाया गया था।

उन्हें 1988 में विश्वास और पवित्रता के तपस्वी के रूप में विहित किया गया था, जिनका अपनी कई रचनाओं के साथ समाज के आध्यात्मिक पुनरुद्धार पर गहरा प्रभाव था, जिसे चर्च के बच्चों द्वारा ईसाई मुक्ति के मामले में एक व्यावहारिक मार्गदर्शक के रूप में माना जा सकता है।

आत्मा मोक्ष

1. यह कैसे किया जाता है

आत्मा को बचाना मुख्य बात है। लेकिन यह उद्धारकर्ता है जो आत्माओं को बचाता है, हमें नहीं। हम केवल अपने विश्वास, उसके प्रति अपनी भक्ति की गवाही देते हैं, और जब हम उससे लिपटे रहते हैं, तो वह हमें वह सब कुछ देता है जिसकी हमें उद्धार के लिए आवश्यकता होती है। परिश्रम के द्वारा यह मत सोचो कि तुम योग्य हो, तुम विश्वास, पश्चाताप और ईश्वर के प्रति समर्पण के योग्य हो। और अच्छा करो, जरूरतमंदों की मदद करो। ईश्वर में विश्वास!.. लेकिन देवता ईश्वर और विधान में विश्वास करते हैं... और वे इससे आगे नहीं जाते... वे वहां आधे रास्ते पर हैं। परमेश्वर ने हमें बनाया और अपने स्वरूप में हमें आदर दिया, ताकि हम परमेश्वर में निवास करें। उसके साथ रहने वाले एकता में थे। जन्नत में ऐसा ही था। पूर्वजों के पतन ने इस संघ को समाप्त कर दिया। लेकिन भगवान ने हम पर दया की और नहीं चाहते थे कि हम उनके बाहर हों, दूर गिरने में रहें, लेकिन पुनर्मिलन की एक विधि का आविष्कार करने के लिए काम किया, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि भगवान और भगवान का पुत्र पृथ्वी पर आया और अवतार लिया , और उनके व्यक्तित्व में ईश्वर के साथ मानवता को जोड़ा और उन्होंने हमें उनके माध्यम से ईश्वर के साथ एकजुट होने का पूरा मौका दिया। जो विश्वास करते हैं वे बपतिस्मा लेते हैं, और अन्य लोग संस्कार प्राप्त करते हैं, वे उद्धारकर्ता के साथ स्पष्ट रूप से जुड़ जाते हैं, और उसके द्वारा परमेश्वर के साथ भी जुड़ जाते हैं। और यही मोक्ष है! हमारा लक्ष्य ईश्वर में जीवन है, लेकिन हमारे पास प्रभु यीशु मसीह के अलावा ईश्वर के लिए कोई दूसरा रास्ता नहीं है। केवल एक ही परमेश्वर है और परमेश्वर और मनुष्यों का एक ही हिमायती है, मनुष्य मसीह यीशु (1 तीमुथियुस 2:5)। इसलिए किसी को मसीह उद्धारकर्ता पर विश्वास करना चाहिए, संस्कार प्राप्त करना चाहिए, आज्ञाओं को पूरा करना चाहिए और वह सब कुछ जो पवित्र चर्च में निहित है और निर्धारित करता है। जो कोई चर्च के साथ है वह प्रभु के साथ है। ऐसा बनो, बिना बुद्धिमान हुए, और तुम बचाए गए मार्ग पर हो जाओगे।

2. प्रार्थना करना कि प्रभु प्रकट करेगा कि कहाँ बचा जाना बेहतर है, नहीं होना चाहिए

आप मुझे यह बताने के लिए कहते हैं कि कहाँ बचना बेहतर है। और भगवान नहीं बोलते हैं। यदि वह नहीं कहता है, तो वह बता देता है कि इस बारे में प्रार्थना करने के लिए कुछ भी नहीं है ... क्योंकि वर्तमान स्थिति में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मोक्ष में बाधा डाल सके। यह सब अच्छे इरादों और दिल के बचत के मूड के बारे में है। इस बात का रखें ध्यान!.. क्या खाएं, फिर रखें; क्या गायब है, फिर जोड़ें ... किस कार्यक्रम के अनुसार? "धन्य वचनों के अनुसार... धन्य वचनों में जो लिखा है, उसके हृदय में सब कुछ होना चाहिए, और—स्वर्ग के लिए!"

3. क्या यह जगह या सेटिंग पर निर्भर करता है

हर जगह बचाना संभव है, और मुक्ति किसी स्थान से नहीं है और न ही बाहरी स्थिति से, बल्कि आंतरिक मनोदशा से है। यदि विश्वास जीवित है, यदि कोई पाप नहीं है जो ईश्वर से अलग हो जाता है और ईश्वर की कृपा को बुझा देता है, यदि पवित्र चर्च के साथ संगति और सब कुछ चर्च की पूर्ति मजबूत और विश्वासयोग्य और मेहनती है, तो आपकी बचाई गई स्थिति, यह केवल आपके लिए बनी हुई है अपने आप को जीवन के इस स्तर पर देखने और रखने के लिए, ईश्वर और मृत्यु की याद में, और हमेशा मेरी आत्मा में एक विपरीत और विनम्र भावना रखते हुए।

मुक्ति किसी स्थान से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक भाव से होती है। हर जगह तुम बचाए जा सकते हो और हर जगह तुम नाश हो सकते हो। स्वर्गदूतों में पहला स्वर्गदूत मर गया। प्रेरितों में से एक प्रेरित स्वयं प्रभु की उपस्थिति में नाश हुआ। और क्रूस पर चढ़ा चोर बच गया! क्या आप मोक्ष की तलाश कर रहे हैं? अच्छा! खोज! मोक्ष हमारे लिए सुविधाजनक है। क्‍योंकि हमारे पास उद्धारकर्ता प्रभु है, जो और कुछ नहीं चाहता, और हमारे उद्धार के सिवा और किसी की चिन्ता नहीं करता। उसके पास दौड़ो और पूरे हृदय से प्रार्थना करो, कि तुम्हारे उद्धार की व्यवस्था हो।

4. इसे कैसे प्राप्त करें

आप बचत पाठ या अपनी आत्मा को कैसे बचाएं, इस पर एक उत्तर की तलाश कर रहे हैं।

उद्धारकर्ता से यह प्रश्न पूछा गया था, और उसने उत्तर दिया: "यदि आप बचना चाहते हैं, तो आज्ञाओं का पालन करें।" यही मैं आपको प्रदान करता हूं।

आज्ञाएँ क्या हैं? - सभी। सुसमाचार पढ़ें, प्रेरित पढ़ें ... और ध्यान दें कि वहां आप पर क्या लागू होता है, इसे अपने लिए एक नियम के रूप में लें, लेकिन बिना कैसे भगवान की मददआप किसी भी चीज में सफल नहीं हो सकते, तो सबसे बढ़कर प्रार्थना करें।

यदि आप चर्च जाने के लिए स्वतंत्र हैं, तो जितनी जल्दी हो सके जाएं। और अगर हर दिन संभव हो तो रोजाना टहलें। रहम करो...

विनम्र रहें, विनम्र रहें, सभी का सम्मान करें, बहस न करें या डाँटें नहीं, किसी को जज न करें।

झुक जाओ ... एक टूटी हुई आत्मा, एक पश्चाताप और विनम्र हृदय।

परमेश्वर का भय मानो और उसकी आज्ञाओं का पालन करो... क्योंकि यही उद्धार है। परमेश्वर की कलीसिया से प्रेम करो। हर किसी के साथ अच्छा व्यवहार करें... अपनी शक्ति के भीतर दान देना न भूलें... धैर्य रखने के लिए भगवान जो भेजता है उसके साथ धैर्य रखें।

आप मोक्ष की तलाश कर रहे हैं - आप एक अच्छे काम की तलाश कर रहे हैं; आत्मा सारी दुनिया से प्यारी है। लेकिन मोक्ष पाने से आसान कुछ भी नहीं है; क्योंकि हमारा एक उद्धारकर्ता है, जो सर्वबुद्धिमान, सर्व-भला और सर्वशक्तिमान है, जो हम में से प्रत्येक के उद्धार के सिवा और कुछ नहीं चाहता। और उसकी ओर मुड़ें, उसके लिए अकेले में पूछें और प्रार्थना करें, और वह आपको भाग्य के संदेश की तरह मुक्ति की ओर ले जाएगा। मोक्ष की खोज करना प्रभु की खोज के समान है। और प्रभु हर जगह है और जहाँ भी वह उसे ढूँढ़ता है... उसके लिए अपने हृदय का द्वार खोलो, और वह प्रवेश करेगा... यहाँ प्रभु की प्राप्ति और उसके साथ मोक्ष है... यह जानो... और इसे खोजो। प्रभु स्वयं आपको सब कुछ सिखाएगा। भगवान मदद करें! सो मत!.. तुम अपनी कोठरी में रो रहे हो। रो लो, यह अच्छा है, लेकिन इसे किसी को मत दिखाओ। आप कहते हैं कि जब आप आज्ञाकारिता के कार्यों के लिए कोठरियों को छोड़ते हैं, तो सब कुछ बिखर जाता है। अपने आप पर ध्यान दें और कोशिश करें कि अपना दिल न छोड़ें; क्योंकि यहोवा वहां है। इसे खोजो और इस पर काम करो। इसे खोजो और देखो कि यह कितना कीमती है।

5. बीच में आत्मा का उद्धार पारिवारिक जीवन

मोक्ष की तलाश है? - अच्छा काम। खोजो और पाओ।

पश्चाताप, ज़ाहिर है, आपके पास कार्रवाई है। और क्या चाहिए? -पापों से बचें और अपने जीवन के दौरान आने वाली हर अच्छी चीज को करें, न केवल अपने शरीर के साथ, बल्कि अपनी आत्मा और हृदय के साथ, न केवल बाहरी रूप से, बल्कि आंतरिक रूप से भी, अर्थात्। ताकि विचार और भावनाएँ दोनों ही परमेश्वर को हमेशा भाएँ। एक अच्छे जीवन के अलावा और क्या है ?! भविष्यद्वक्ता कहता है: "मेरा मुख तेरे द्वारा खोजा गया है; हे यहोवा, मैं तेरा मुख ढूंढ़ूंगा।" इसने सभी को खुश करने के लिए निरंतर उत्साह के साथ, भगवान के निरंतर स्मरण को व्यक्त किया। यह अंदर की प्रार्थना प्रणाली है।

प्रार्थना नियम के लिए पूछें। इससे पहले जो कहा जा चुका है वह प्रार्थना नियम का पहला बिंदु है। हमेशा अपने आंतरिक अस्तित्व को इस तरह से रखने की कोशिश करें कि यह हमेशा भगवान की ओर मुड़ा रहे और हमेशा उनके चेहरे के सामने खड़ा हो और कार्य करता है, जैसे कि उनके चेहरे से, ताकि यह शरीर द्वारा, बाहर, सामान्य क्रम में किया जा सके। रोजमर्रा के मामलों की।

प्रार्थना का दूसरा बिंदु हमेशा ह्रदय से प्रार्थना करना है - न केवल प्रार्थनापूर्ण शब्दों का उच्चारण करना, बल्कि ह्रदय से ईश्वर के लिए प्रार्थनापूर्ण आह भरना। वे वास्तविक प्रार्थना का गठन करते हैं। इससे आप देखते हैं कि हमेशा अपने शब्दों में प्रार्थना करना बेहतर होता है, न कि किसी और के शब्दों में, शब्दों में नहीं, बल्कि दिल से। आपको इसकी आदत डालनी होगी। यह प्रार्थना के मजदूरों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

प्रार्थना प्रार्थना के नियम की पूर्ति है। आपके पास एक नियम होना चाहिए और हमेशा उसका पालन करना चाहिए।

सुबह में, शाम को - नींद के लिए प्रार्थना - धीरे-धीरे, उचित विचारों और भावनाओं के साथ, सुबह की प्रार्थना करें। पूरे दिन में, बीच-बीच में, जितनी बार संभव हो, प्रभु की आहें भरते रहें, जो हर जगह हैं।

मौका मिले तो चर्च जाएं। रविवार और छुट्टियों पर - तत्काल, और सप्ताह के दौरान भी, जैसे ही आप प्रबंधन करते हैं, पहले सप्ताह में एक बार, फिर दो, तीन या अधिक ... और हर दिन आप जा सकते हैं।

पारिवारिक जीवन के बीच में भी पूर्णता प्राप्त की जा सकती है ... आपको बस जुनून को बुझाने और मिटाने की जरूरत है। आप सभी इस पर ध्यान दें।

सेंट थियोफ़ान द वैरागी के पत्रों से

हम पूर्वजों के पतन के कारण पाप में गिरे और निराशाजनक विनाश में गिरे। हमारा उद्धार हमें इस बुराई से मुक्ति दिलाने में होना चाहिए। हमारे विनाश में दो प्रकार की बुराई शामिल है: - सबसे पहले, इस तथ्य में कि हमने भगवान को उनकी इच्छा का उल्लंघन करके नाराज कर दिया, उनका पक्ष खो दिया और कानूनी शपथ के तहत गिर गए; - दूसरा, पाप द्वारा हमारे स्वभाव की क्षति और अव्यवस्था में या सच्चे जीवन की हानि और मृत्यु के स्वाद में।

इसलिए, हमारे उद्धार के लिए, यह आवश्यक है: सबसे पहले, ईश्वर का प्रायश्चित, हमसे वैध शपथ को हटाना और ईश्वर का अनुग्रह हमें वापस करना; - दूसरा, हमारा पुनरुत्थान, पापों का प्रायश्चित, या हमें नया जीवन देना।

यदि ईश्वर निर्दयी रहता है, तो हम उससे कोई दया प्राप्त नहीं कर सकते; यदि हम पर दया न की जाए, तो हम अनुग्रह के योग्य न होंगे; अगर हमें अनुग्रह नहीं मिला है, तो हम एक नया जीवन नहीं पा सकेंगे। दोनों आवश्यक हैं: शपथ को हटाना और हमारे स्वभाव का नवीनीकरण। यहां तक कि अगर हमें किसी तरह से क्षमा और क्षमा प्राप्त हुई है, लेकिन हम अपरिवर्तित बने रहे, तो हमें इससे कोई लाभ नहीं मिलेगा, क्योंकि नवीनीकरण के बिना हम लगातार पापी मूड में रहेंगे और लगातार अपने आप से पाप करेंगे, और पापों के माध्यम से हम फिर से पाप करेंगे। निंदा और अपमान के अधीन थे, या सभी एक ही विनाशकारी स्थिति में बने रहते। दोनों ही आवश्यक हैं, परन्तु दोनों में से कोई भी परमेश्वर के देहधारण के बिना नहीं हो सकता। हमारे छुटकारे का पहला आधार ईश्वर का प्रायश्चित है, हमसे कानूनी शपथ को हटाना और ईश्वर के देहधारण के बिना ईश्वर के पक्ष की वापसी असंभव है। पाप और शपथ के अपराध को दूर करने के लिए, भगवान की सच्चाई की पूर्ण संतुष्टि, पाप से नाराज या पूर्ण औचित्य की आवश्यकता होती है। लेकिन पूर्ण औचित्य, या भगवान की सच्चाई के साथ पूर्ण संतुष्टि, न केवल पाप के लिए एक प्रायश्चित बलिदान की पेशकश में शामिल है, बल्कि धार्मिकता के कार्यों के साथ दया करने वाले को समृद्ध करने में भी शामिल है ताकि उनके जीवन के समय को पूरा किया जा सके। पाप, जो क्षमा के साथ खाली रहता है। भगवान के सत्य के कानून के लिए यह आवश्यक है कि एक व्यक्ति का जीवन न केवल पापों से मुक्त हो, बल्कि धार्मिकता के कार्यों से भी भरा हो, जैसा कि तोड़े के दृष्टांत में दिखाया गया है, जहां वह नौकर जिसने तोड़े को जमीन में गाड़ दिया है, उसकी निंदा नहीं की जाती है उस तोड़े का उपयोग बुराई के लिये करता था, परन्तु उसके लिये उस ने कुछ भी न खरीदा।

लेकिन केवल परमेश्वर-मनुष्य या देहधारी परमेश्वर ही पाप के लिए पर्याप्त बलिदान ला सकता था। चाहे हम एक पापी की भावनाओं को सुनें जो परमेश्वर के सत्य और अपने स्वयं के पापों की स्पष्ट चेतना के साथ परमेश्वर के सामने खड़ा है, या उस परमेश्वर पर ध्यान दें जो इस पापी पर दया करना चाहता है, दोनों ही मामलों में हम एक प्रकार की मध्यस्थता को रोकेंगे पापी पर परमेश्वर की ओर से दया के अवतरण का मार्ग और आशा का आरोहण पापी के चेहरे से दया के लिए परमेश्वर की दया के सिंहासन तक।

इसलिए, जब वह भगवान के पास जाता है, तो यह भावना न केवल उसे उसके सामने अनुत्तरदायी बनाती है, बल्कि उसे पूरी निराशा से भर देती है। इसलिए पापी को ईश्वर और ईश्वर को पापी के निकट लाने के लिए ऐसी मध्यस्थता को नष्ट करना आवश्यक है, यह आवश्यक है कि ईश्वर और मनुष्य के बीच कोई और माध्यम उठे, जो मनुष्य के पाप को आँखों से छिपा दे। भगवान की सच्चाई, और पापी की आंखों से - भगवान की सच्चाई, एक मध्यस्थता जिसके लिए भगवान मैं एक पापी को अपराध से मुक्त और सत्य के चेहरे में दया के योग्य देखूंगा, और एक व्यक्ति परमेश्वर को एक पापी के रूप में देखें जो पहले से ही प्रायश्चित और दया करने के लिए तैयार है; प्रायश्चित्त के बलिदान की आवश्यकता है, जो परमेश्वर के सत्य को संतुष्ट करता है और पापी की आत्मा को प्रसन्न करता है, परमेश्वर को मनुष्य के साथ और मनुष्य को परमेश्वर के साथ मिलाता है। यह कैसा बलिदान है? वह किसमें है? और यह प्रायश्चित की इतनी अथाह शक्ति के साथ कैसे प्रकट हो सकता है? यह बलिदान मृत्यु है, और मनुष्य की मृत्यु है। यह पहले परमेश्वर के सत्य द्वारा पाप के दण्ड के रूप में निर्धारित किया गया था; यह भगवान और पश्चाताप करने वाले पापी द्वारा चढ़ाया जाता है, रोते हुए: जीवन ले लो, केवल दया करो और बचाओ, हालांकि वह तुरंत महसूस करता है कि उसकी मृत्यु में उसे बचाने की कोई शक्ति नहीं है। यह किसकी मृत्यु होगी?

यह स्पष्ट है कि इस तरह का प्रायश्चित बलिदान मेरे लिए मृत्यु नहीं हो सकता है, एक और, एक तिहाई, और सामान्य रूप से मानव जाति में से कोई भी, मेरे लिए, और दूसरा, और तीसरा, और सामान्य रूप से लोगों में से किसी एक के लिए, मृत्यु एक है पाप के लिए दंड और कुछ भी प्रायश्चित का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। इसके अलावा, हम - लोग - बिना किसी अपवाद के, स्वयं को हमारे बलिदान की आवश्यकता है और यह अभी भी जीवित है, हम क्षमा और औचित्य की तलाश करते हैं, और मोक्ष में सुधार करने के लिए, अभी भी जीवित को उचित ठहराया जाना चाहिए और इसके लिए क्षमा करना चाहिए।

इसलिए, पाप के लिए एक प्रायश्‍चित्त बलिदान केवल ऐसे व्यक्ति की मृत्यु हो सकती है जिसे एक व्यक्ति बने बिना लोगों के घेरे से हटा दिया जाएगा। और यह कैसे संभव है? केवल अगर वह स्वयं से संबंधित नहीं है, यदि कोई विशेष स्वतंत्र व्यक्ति नहीं है, जैसे कि लोगों के बीच कोई अन्य व्यक्ति है, लेकिन किसी अन्य, उच्च प्राणी से संबंधित है, जो उसे अपने व्यक्तित्व में ले जाएगा, उसके साथ काल्पनिक रूप से एकजुट हो जाएगा, या मानव बन जाएगा, और उसे मरो। मौत। यह मानवीय मृत्यु होगी, लोगों के घेरे से संबंधित नहीं। लेकिन अगर मेरी मृत्यु, एक और, एक तिहाई, और आम तौर पर लोगों में से कोई भी एक प्रायश्चित और न्यायोचित बलिदान नहीं हो सकता है, और इस बीच क्षमा और औचित्य की स्थिति अभी भी मानव मृत्यु बनी हुई है, तो मैं, और दूसरा, और तीसरा, और आम तौर पर किसी भी व्यक्ति को हमें क्षमा नहीं किया जा सकता है और किसी और की मौत को आत्मसात करने के अलावा उचित ठहराया जा सकता है। और इस मामले में, उस दूसरे में, एक मानव की तरह मरना, जिससे यह उधार लिया जाता है, यह अपराध बोध का परिणाम नहीं होना चाहिए या किसी भी तरह से इसमें भाग नहीं लेना चाहिए, अन्यथा इसके लिए दूसरों को सही ठहराना संभव नहीं होगा। इसलिए, फिर से, मानव मृत्यु होने के नाते, यह संबंधित नहीं होना चाहिए मानवीय चेहरा, चूँकि किसी व्यक्ति से संबंधित कोई भी मृत्यु एक दंड है, और किसी अन्य व्यक्ति से संबंधित है, जो सबसे पूर्ण पवित्रता के लिए पवित्र होगा, अर्थात्, एक मानव मृत्यु जो प्रचार करती है और उचित ठहराती है, केवल तभी संभव है जब कोई सबसे पवित्र प्राणी, किसी व्यक्ति को ले जाए उसके व्यक्तित्व में, उसके द्वारा मर जाता है, ताकि इस तरह, किसी व्यक्ति की मृत्यु को अपराध के कानून के तहत हटाकर, उसे दूसरों द्वारा आत्मसात करने का अवसर दिया जा सके।

इसके अलावा, यदि किसी व्यक्ति की क्षमा और औचित्य किसी और की निर्दोष मृत्यु को आत्मसात करने के माध्यम से ही संभव है, जबकि जिन व्यक्तियों को क्षमा और औचित्य की आवश्यकता है, वे सभी लोग हैं, जो जीवित हैं, जी चुके हैं और जीवित रहेंगे, पूरी मानव जाति सभी समय और स्थानों में, फिर उनकी क्षमा और औचित्य के लिए, यह आवश्यक है कि जितने लोग हैं, उतने ही निर्दोष लोगों की मृत्यु की व्यवस्था करें, या यहां तक कि जितने गिरे थे, या एक ऐसी मृत्यु को प्रकट करें, जिसकी शक्ति का विस्तार होगा सभी समयों और स्थानों के लिए और सभी लोगों के पतन को कवर करेगा। सर्व-दयालु और सर्व-ज्ञानी भगवान से जो हमारे उद्धार की व्यवस्था करते हैं, केवल बाद वाला ही संभव है।

यह कैसे व्यवस्थित हो सकता है? मानव मृत्यु, अपने आप में महत्वहीन, इतनी व्यापक शक्ति कैसे प्राप्त कर सकती है? अन्यथा नहीं, अगर यह एक ऐसे व्यक्ति से संबंधित है जो हर जगह और हमेशा मौजूद है, भगवान से संबंधित है, अर्थात, यदि भगवान स्वयं मानव स्वभाव को अपने व्यक्ति में लेने के लिए शासन करता है और उसकी मृत्यु को मरते हुए, उसे एक व्यापक और शाश्वत अर्थ प्रदान करता है, तब के लिए यह दिव्य मृत्यु होगी।

अंत में, यह मृत्यु है, इसकी शक्ति में पूरी मानव जाति और सभी समय तक फैली हुई है, कीमत में इसे भगवान के अनंत सत्य के अनुरूप होना चाहिए, पाप से नाराज, अनंत मूल्य रखने के लिए, जैसा कि भगवान अनंत है, जो फिर से यह ईश्वर द्वारा आत्मसात किए जाने, या ईश्वर की मृत्यु बनने के अलावा अन्य प्राप्त नहीं कर सकता है, और यह तब होगा जब ईश्वर ने मानव स्वभाव को अपने ऊपर ले लिया है, उसकी मृत्यु हो जाती है (वह मर जाएगा, निश्चित रूप से, उसकी दिव्यता के अनुसार नहीं, बल्कि उसके अनुसार मानवता के लिए, उनके द्वारा एक ईश्वर-मानव व्यक्ति में अविभाज्य रूप से माना जाता है) ...

ख्रीस्तीय जीवन का दूसरा आधार, जो पहले से अविभाज्य है, कलीसिया के शरीर के साथ एक जीवित मिलन है, जिसके प्रमुख, प्रेरक और प्रेरक प्रभु हैं। हमारे प्रभु यीशु मसीह, ईश्वर और उद्धारकर्ता, पृथ्वी पर हमारे लिए दिव्य जांच करने के बाद, स्वर्ग में चढ़ गए और पिता की ओर से सर्व-पवित्र आत्मा को नीचे भेज दिया, फिर उनके साथ, पिता के अच्छे आनंद से, पवित्र प्रेरितों के माध्यम से बनाया गया उनकी सर्वोच्चता के तहत पृथ्वी पर पवित्र चर्च। और इसमें उन्होंने हमारे उद्धार और जीवन के लिए आवश्यक सभी चीजों को इसके अनुसार जोड़ दिया, ताकि अब इसके माध्यम से मोक्ष की तलाशउससे पापों की क्षमा के साथ छुटकारा और उसके साथ पवित्रीकरण दोनों प्राप्त करें नया जीवन. इसमें हमें सभी दिव्य शक्तियाँ, और ज्ञान, और धर्मपरायणता दी जाती है, और सम्माननीय और महान प्रतिज्ञाएँ दी जाती हैं। और यदि, इसके आधार पर, हम हर गुण से सुशोभित होने का प्रयास करते हैं, तो निःसंदेह, हमें अपने प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के अनन्त राज्य में बहुतायत से प्रवेश दिया जाएगा (2 पत. 1:3-11)। पवित्र चर्च नई मानवता है, मसीह के नए पूर्वज प्रभु से।

(सेंट थियोफन द रेक्लूस। ईसाई नैतिकता का शिलालेख)