Santrauka: pagoniškos apeigos tarp šiuolaikinių slavų tautų. Pagoniškos tradicijos ir krikščionybė senovės Rusijoje

Labai dažnai žmonės, kurie tik pradeda domėtis vietiniu tikėjimu ir slavų, rusų krašto istorija, jos apeigomis, tradicijomis ir ritualais, susiduria su informacijos apie pagonybę suvokimo problema dėl sunkiai suprantamos terminijos ir mokslo. ginčai, studijos, lentelės. Pabandysime trumpai ir paprastai, savais žodžiais, paaiškinti, kaip ir kodėl atsirado slavų tikėjimai ir senovės pagoniškos tradicijos, kokią reikšmę jie turi, kas vyksta kiekvieno ritualo metu ir kodėl jis atliekamas.

Svarbiausi įvykiai kiekvienam žmogui turi savo prasmę. Jam svarbiausia, jo protėviai ir palikuonys yra gimimas, šeimos kūrimas ir mirtis. Be to, būtent su šiomis situacijomis yra susijęs ir dažniausiai kylantis klausimas: kodėl pagoniškos apeigos ir slaviški ritualai yra panašūs į krikščioniškus? Todėl toliau mes juos tiksliai apsvarstysime ir palyginsime.

Slavų gimimo ir vardų suteikimo apeigos

Vaiko gimimas su akušerėmis ar be jų buvo svarbi slavų apeiga. Jie stengėsi su visu rūpestingumu prieiti prie jo ir paimti Šeimos Vaiką iš Motinos įsčių, teisingai parodyti ir sutvarkyti jo gyvenimą Reveal. Virkštelė vaikui buvo nukirpta tik specialiais daiktais, simbolizuojančiais jo lytį ir paskirtį. Pagoniškas berniuko gimimo ritualas buvo virkštelės nukirpimas ant strėlės, kirvio koto ar tiesiog medžioklinis peilis, gimus mergaitei ir įžengus į Šeimą, reikėjo tokios slaviškos apeigos – virkštelės perkirpimas ant verpstės arba plačioje lėkštėje. Visa tai darė Protėviai, siekdami, kad vaikai nuo pirmųjų minučių suprastų savo pareigas ir prisiliestų prie Amato.

Gimus vaikui, senovės slavai nevykdė dabar populiarių, o transformavosi, žmogų surišant su krikščioniu egregoru, krikšto apeigas – vardų suteikimą.Pagoniškos tradicijos leido vaikams duoti tik slapyvardžius, tai yra žinomus vardus. visiems. Iki 12 metų, o tada ir toliau buvo galima jį taip vadinti, vaikas buvo tokiu pravarde ir buvo apsaugotas nuo blogos akies ir šmeižto.

Atlikdamas slavišką vardų suteikimo apeigą, jis buvo vadinamas tikruoju vardu. Pagonių kunigai, magai, vedūnai ar tiesiog vyresniųjų klanai - vadinkite tai kaip norite, pasikvietėte vaiką ir pradėjote ritualą. Tekančiame vandenyje jie paskyrė jį Šeimos dievų palikuoniui, keletą kartų panardino galva į upę ir galiausiai tyliai pranešė apie Dievų atsiųstą Vardą.

Slavų vestuvių ceremonija

Slavų vestuvių ceremonija iš tikrųjų apima daugybę ritualų ir tradicijų, kurių daugelio pagoniškos šaknys išliko šiais laikais. Paprastai vestuvinė veikla trukdavo metus ir prasidėdavo nuo piršlybų – prašydavo merginos sutikimo kurti šeimą su jaunikiu.

Toliau vyko Smotriny - dviejų slavų šeimų, sujungusių savo klanus į vieną, pažintis. Po sėkmingo jų praėjimo įvyko sužadėtuvės - paskutinis piršlybų etapas, kai būsimų jaunavedžių rankos buvo surištos kaip sąjungos tvirtumo ir neliečiamumo ženklas. Apie tai sužinoję jaunųjų draugės ir bičiuliai naujai sukurtai šeimai pradėjo vainikų pynimo apeigas, o vėliau uždėjo juos ant galvų nuotakai ir jaunikiui. Toliau buvo organizuojami ir vyko nuotaikingi mergvakariai, Molodetsky vakarai. Atsisveikinant su progos herojais su tėvais, prieš kuriant naują, buvo atlikta dar viena pagoniška apeiga - Sazhen.

Tada prasidėjo tiesioginis pasiruošimas pagoniškoms vestuvėms ir pačios slaviškos apeigos, sujungusios du likimus į vieną gentį:

• Jauniklių plovimas nuovirais vaistinių žolelių išvalyti juos nuo paviršutiniškų prieš kuriant šeimą.
• Jaunųjų draugų ir piršlių aprengimas naujais slaviškais marškiniais su ypatinga simbolika vestuvių ceremonijai.
• Bganie – įvairių rūšių kepalų kepimas. Rytų slavai per likimų sujungimo vestuvių ceremoniją kepė apvalų kepalą kaip gero ir pasitenkinimo be kampų ir kliūčių gyvenimo simbolį.
• Prašymai – oficialus iškilmingas sužadėtinių giminių, pažįstamų ir draugų vestuvių ritualas ir šventimas.
• Mamos palydėjimas iš šeimos, kad būtų sukurtas naujas, iš jaunikio namų į sužadėtinių namus, o vėliau į naujus bendrus namus.
• Nuotakos kaina yra simbolinis bandymas neleisti jaunai moteriai ištekėti ir ryžtingi jaunikio veiksmai pašalinti šias kliūtis. Per visą ceremoniją buvo sumokėtos kelios išpirkos, kurios baigėsi vestuvių giesme.
• Posadas - ritualinis vietų paskirstymas Šeimoje ir kiekvieno vaidmuo: jaunavedžiai ir jų giminaičiai, keitimasis dovanomis ir klanų sąjungos sutvirtinimas.
• Uždengimas - nuotaka buvo nesusukta ar net nupjaunama pynė kaip įrišimo į Seną simbolis ir uždengta galva skarele - očipka, kitaip - kepurėle. Nuo tada mergina tapo žmona.

Po seniausios vestuvių ceremonijos su žiedų su slavų amuleto simboliais užsidėjimu švedebnikas pradėjo šiuos pagoniškus ritualus:

• Posag (kraitis) – Nuotakos tėvų kraičio perdavimas kurti nauja šeima ir Rod. Viskas nuo rankšluosčių iki Virtuvės indai pradėjo burtis nuo mergaitės gimimo.
• Komora – vestuvių nakties apeigų ciklas ir nuotakos tyrumo bei nekaltybės patikrinimas prieš gimdymą iš abiejų pusių, naujos Šeimos gimimą.
• Kalachinai, svatinai, gostinai - pagoniškos tradicijos gydyti ir dėkoti giminaičiams, broliams ir seserims dvasioje ir širdyje - iškilmingos vaišės ir dovanos iš visų pusių jaunavedžiams ir per juos visiems, kurie atėjo pasveikinti.

Slavų laidotuvių apeigos

Senovės pagoniškos slavų laidojimo apeigos apėmė paprotį sudeginti mirusįjį. Tai buvo padaryta tam, kad kūnas netrukdytų žmogaus sielai eiti į Navą ir pradėti ten naują gyvenimą, laukti kito įsikūnijimo Gamtos cikle ir grįžti į Yavą nauju pavidalu. Prasidėjus slaviškoms laidotuvių apeigoms Senovės Rusijoje, buvo paruošta valtis mirusiajam per Smorodinos upę gabenti į kitą pasaulį. Ant jo buvo įrengtas kradas – laužas iš rąstų, apsuptas žolės drožlių ar tiesiog sausų šakų, į jį įdėtas kūnas ir dovanos Navi dievams. Krados galia - aukojamoji ugnis atkaitino velionio apkaustus su Yav World, o jau apšviestos valties paleidimas į upę saulėlydžio metu, kad mėnulio šviesa parodytų teisingą kelią, buvo palydėtas visuotiniais paskutiniais žodžiais. Protėvio ir slavų brolio atminimas.

Regionuose, kuriuose naudojamos laidotuvės begantis vanduo buvo neprieinami dėl teritorijos sausumo, šios senovės slavų laidojimo apeigos buvo šiek tiek pakeistos. Susidarę pelenai buvo surinkti į puodą ir užkasti pilkapiuose. Dažnai ten buvo dedami asmeniniai mirusiojo daiktai, kad jis galėtų susitvarkyti patogų gyvenimą Navyje. At Rytų slavai prieš priverstinai krikščioniškas tikėjimas ir primygtinai reikalaujama laikytis jų taisyklių įdomi tradicija. Po pelenų deginimo ir surinkimo ritualo puodas buvo pastatytas ant aukšto stulpo Likimų kelių sankirtoje ir uždengtas specialiai tam pagamintu dominu. medinis namas. Taigi jie galėjo atvykti pas velionį atsisveikinti ir palikti minėjimą, o jis taip pat atsidūrė Navero karalystėje, kur galėjo pasirinkti savo tolimesnį Atgimimo kelią.

Po visų minėtų pagoniškų laidotuvių apeigų, senovės slavai surengė laidotuvių puotą - mirusiųjų atminimo šventę ir ritualinius mūšius, simbolizuojančius mūšį su trigalve žalčiu ant Kalinovo tilto dėl galimybės velioniui pasirinkti. savo kelią, taip padėdamas jam pasiekti naują gyvenamąją vietą.

Trizna, kaip šeimos protėvių pagerbimo būdas, taip pat vykdavo specialiomis kalendorinėmis datomis, skirtomis mirusiųjų atminimui: Krasnaya Gorka, Rodonitsa ir kitomis senovės slavų šventėmis. Kaip matyti iš senovės pagoniškų slavų laidojimo apeigų aprašymo, buvo daroma viskas, kas įmanoma, kad būtų palengvintas tolesnis jo kelias, tačiau gedinčiųjų atsiradimą kaip tradiciją daugelis interpretuoja kaip krikščionybę, primetantį savo dogmas ir bandymus žmogaus išvykimas iš Yavi yra pats sunkiausias ir ilgiausias, pririša jį prie gyvų giminaičių ir įkvepia kaltės jausmą.

Kalendorinės šventės ir ritualai Rusijoje: pavasaris, žiema, vasara ir ruduo

Svarbiausios kalendorinės pagoniškos šventės ir slavų apeigos šią dieną vykdavo pagal Kolo Godą: saulėgrįžos ir lygiadienio datomis. Šie lūžio taškai reiškė didelį vaidmenį slavų gyvenime, nes jie paskelbė naujo natūralaus sezono pradžią ir praėjusio praėjusį, leido nustatyti gera pradžia ir gaukite norimą rezultatą: surinkite gausus derlius, susilaukti turtingos atžalos, pasistatyti namą ir pan.

Tokios kalendorinės žiemos, pavasario, vasaros ir rudens atostogos Senovės slavai su svarbiausiomis sėjos, derliaus nuėmimo ir kitais ritualais yra ir buvo:

• Pavasario lygiadienis kovo 19–25 d. – Komoyeditsy arba Maslenitsa, Velikden

• Vasaros saulėgrįža birželio 19-25 d. – Kupala

• Rudens lygiadienis Rugsėjo 19-25 d. – Radogoščis

• Žiemos saulėgrįža Gruodžio 19-25 d. – Karačunas

Galite perskaityti šių senovės pagoniškų švenčių ir slavų apeigų ar ritualų, vykusių Rusijoje šiomis ir kitomis stipriomis dienomis per Kolo Godos judėjimą pas mus, aprašymą.

Trebo atnešimas kaip pagoniška dėkingumo apeiga vietiniams dievams: kas tai?

Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas vietinių dievų reikalavimams prieš slavų apeigas, ritualo metu ar kalendorinės šventės pradžioje vieno iš globėjų garbei. dovanos iš tyra širdis ir su nuoširdžiu dėkingumu slavų panteono dievams jie buvo atvežti be jokios abejonės - jie galėjo būti bet kokia kaina, nes kiekvienos slavų šeimos turtas buvo skirtingas, tačiau jie turėjo pagerbti šeimą ir Yavi globėjus Navi ir taisyklė. Jų aukojimo vieta buvo šventyklos ir šventyklos, kuriose buvo dievų ir deivių bažnyčios, taip pat altoriai.

Labai dažnai trebas buvo atnešamas į gamtą slavams atliekant ritualinius pagoniškus veiksmus ir šlovinant vieną ar kitą globėją jo asmeninės šventės metu, taip pat aktyvuojant amuletus ir. Šiais laikais išliko nedaug pirmapradiškai senovinių slaviškų reikalavimų pateikimo ir atsigręžimo į dievus apeigų, todėl vedunai ir magai daugeliui pataria ceremonijos metu su giminėmis tiesiog bendrauti, kaip su giminėmis - nuoširdžiai ir mandagiai, supratingai. apie jų, kaip Rusijos žemės palikuonių ir besitęsiančio slavų klano, vaidmens svarbą. Jei tai, ko prašote, yra tikrai svarbu ir reikalinga, jei turite Teisę, Dievai tikrai padės ir stos už apsaugą.

Peržiūrų: 6 084

Nuo seniausių laikų Rusijoje buvo plačiai paplitę pagoniški įsitikinimai, pirmiausia iškeldami žmogaus ir gamtos santykį. Žmonės tikėjo ir garbino įvairius dievus, dvasias ir kitas būtybes. Ir žinoma, šį tikėjimą lydėjo begalė ritualų, švenčių ir sakralinių įvykių, kurių įdomiausius ir neįprastiausius surinkome šioje kolekcijoje.

1. Įvardijimas.

Mūsų protėviai į vardo pasirinkimą žiūrėjo labai rimtai. Buvo tikima, kad vardas yra ir talismanas, ir žmogaus likimas. Žmogui vardo suteikimo apeigos per gyvenimą galėjo įvykti kelis kartus. Pirmą kartą gimusio kūdikio vardą duoda tėtis. Kartu visi supranta, kad šis vardas laikinas, vaikiškas. Iniciatyvos metu, kai vaikui sukanka 12 metų, atliekama vardo suteikimo ceremonija, kurios metu senojo tikėjimo kunigai šventuose vandenyse nuplauna senuosius vaikystės vardus. Visą gyvenimą jie keitė savo vardą: merginoms, kurios ištekėjo, arba kariams, atsidūrusiems ant gyvybės ir mirties slenksčio, arba kai žmogus padarė ką nors antgamtiško, herojiško ar išskirtinio.

Vardų suteikimo apeigos tarp jaunuolių vykdavo tik tekančiame vandenyje (upėje, upelyje). Merginos galėjo atlikti šias apeigas tiek tekančiame, tiek stovinčiame vandenyje (ežere, užvankyje), šventyklose, šventovėse ir kitose vietose. Apeigos buvo atliekamos taip: naudos gavėjas pasiima vaško žvakę dešinė ranka. Po transo būsenos kunigo ištartų žodžių prakeiktasis turi panardinti galvą į vandenį, laikydamas virš vandens degančią žvakę. Maži vaikai įplaukė į šventus vandenis, išėjo bevardžiai, atsinaujinę, tyri ir tyri žmonės, pasiruošę iš kunigų gauti suaugusiųjų vardus, pradėję visiškai naują savarankišką gyvenimą, pagal senovės dangaus dievų ir jų šeimų įstatymus.

2. Pirties ritualas.

Pirties ceremonija visada turėtų prasidėti pirties meistro arba pirties dvasios Banniko sveikinimu. Šis sveikinimas taip pat yra savotiškas sąmokslas, erdvės ir aplinkos, kurioje bus surengta pirties ceremonija, sąmokslas. Paprastai, iškart perskaičius tokį sąmokslo sveikinimą, į akmenį tiekiamas kaušas karšto vandens ir iš krosnelės kylantys garai sukamaisiais šluotos ar rankšluosčio judesiais tolygiai paskirstomi visoje garinėje. Tai lengvo garo kūrimas. O pirties šluota pirtyje buvo vadinama meistru, arba didžiausia (svarbiausia), iš šimtmečio kartojo: „Piros vanta ir karalius senesni, jei karalius garuose“; „Šluota vonioje yra visų viršininkas“; „Vonioje šluota brangesnė už pinigus“; „Pirtis be šluotos – kaip stalas be druskos“.

3. Trizna.

Trizna – senovės slavų laidotuvių karinė apeiga, kurią sudaro žaidimai, šokiai ir konkursai mirusiojo garbei; velionio gedulas ir atminimo puota. Iš pradžių laidotuvių puotą sudarė platus ritualinis aukų kompleksas, karo žaidimai, dainos, šokiai ir šokiai velioniui pagerbti, gedulas, raudos ir atminimo puota prieš ir po deginimo. Rusijoje priėmus krikščionybę, šventė ilgą laiką buvo išsaugota laidotuvių giesmių ir puotos pavidalu, o vėliau šis senovinis pagoniškas terminas buvo pakeistas pavadinimu „minėjimas“. Nuoširdžiai meldžiantis už mirusiuosius besimeldžiančiųjų sielose visada atsiranda gilus vienybės su šeima ir protėviais jausmas, kuris tiesiogiai liudija mūsų nuolatinį ryšį su jais. Ši apeiga padeda rasti ramybę gyviesiems ir mirusiems, skatina jų naudingą sąveiką ir savitarpio pagalbą.

4. Žemės atvėrimas.

Pasak legendos, Jegorijus Vešnis turi stebuklingus raktus, kurie atrakina pavasario žemę. Daugelyje kaimų vykdavo apeigos, kurių metu šventojo buvo prašoma „atverti“ žemę – suteikti laukams derlingumo, apsaugoti gyvulius. Pats ritualas atrodė maždaug taip. Pirmiausia jie išsirinko vaikiną, vardu „Jurijus“, padovanojo jam deglą, papuošė žalumynais ir uždėjo ant galvos apvalų pyragą. Tada eisena, vadovaujama „Jurijaus“, tris kartus apėjo žiemos laukus. Po to jie užkūrė laužą ir paprašė maldos šventajam.

Kai kur moterys gulėjo nuogos ant žemės, sakydamos: „Kaip voliojamės po lauką, taip duona išauga į vamzdelį“. Kartais vykdavo pamaldos, po kurių visi susirinkusieji voliojosi ant žiemos – kad duona gerai augtų. Šventasis Jurgis išleido ant žemės rasą, kuri buvo laikoma gydančia „nuo septynių negalavimų ir nuo piktos akies“. Kartais žmonės važiuodavo ant Jurgio rasos pasisemti sveikatos, ne be reikalo linkėdavo: „Būk sveikas, kaip Jurgio rasa! Ši rasa buvo laikoma naudinga ligoniams ir ligoniams, o apie beviltiškus sakydavo: „Ar jie negali eiti į Šv. Jurgio rasą?“. Jegorijaus dieną daug kur upės ir kiti šaltiniai buvo laiminami vandeniu. Šiuo vandeniu buvo apšlakstyti pasėliai ir ganyklos.

5. Pradėkite statyti namą.

Namo statybos pradžia tarp senovės slavų buvo susijusi su daugybe ritualinių veiksmų ir ceremonijų, kurios užkirto kelią galimam pasipriešinimui iš išorės. piktosios dvasios. Pavojingiausiu laikotarpiu buvo laikomas persikėlimas į naują trobelę ir gyvenimo pradžia joje. Buvo manoma, kad „piktosios dvasios“ sieks trukdyti būsimai naujakurių gerovei. Todėl iki XIX amžiaus vidurio daugelyje Rusijos vietų buvo išsaugotas ir vykdomas senovinis įkurtuvių ritualas.

Viskas prasidėjo nuo vietos radimo ir Statybinės medžiagos. Kartais į aikštelę buvo padėtas ketus su voru. Ir jei jis pradėjo austi tinklą naktį, tai buvo svarstoma geras ženklas. Kai kuriose numatytos aikštelės vietose į nedidelę skylutę buvo įdėtas indas su medumi. O jei į jį lipdavo žąsies oda, vieta buvo laikoma laiminga. Pasirinkę saugią vietą statyboms, dažnai iš pradžių paleido karvę ir laukdavo, kol ji guls ant žemės. Vieta, kur ji atsigulė, buvo laikoma sėkminga būsimiems namams. O kai kur būsimam šeimininkui tekdavo iš skirtingų laukų surinkti keturis akmenis ir išdėlioti ant žemės keturkampio pavidalu, kurio viduje padėjęs ant žemės skrybėlę ir skaitydamas sklypą. Po to reikėjo laukti tris dienas, o jei akmenys liko nepažeisti, tada vieta buvo laikoma gerai parinkta. Taip pat reikėtų atkreipti dėmesį į tai, kad toje vietoje, kur buvo rasti žmonių kaulai arba kur kas nors įsipjovė ranką ar koją, namas niekada nebuvo pastatytas.

6. Undinėlių savaitė.

Pagal populiarus tikėjimas, visą savaitę prieš Trejybę undinės buvo ant žemės, apsigyveno miškuose, giraitėse ir gyveno šalia žmonių. Likusį laiką jie buvo rezervuarų dugne arba po žeme. Buvo tikima, kad undinėmis tampa mirę nekrikštyti kūdikiai, mergaitės, mirusios savo noru, taip pat tos, kurios mirė prieš santuoką ar nėštumo metu. Pirmą kartą literatūroje buvo aprašytas undinės su žuvies uodega vietoj kojų vaizdas. Neramios mirusiųjų sielos, grįžusios į žemę, gali sunaikinti augančią duoną, pasiųsti gyvulius ligas, pakenkti patiems žmonėms ir jų namiškiams.

Šiais laikais žmonėms nebuvo saugu daug laiko praleisti laukuose, vykti toli nuo namų. Neleisdavo vienam eiti į mišką, maudytis (tai buvo ypatingo pobūdžio). Net gyvulių neleisdavo ganytis. Trejybės savaitę moterys stengėsi neatlikti savo kasdienių darbų – skalbimo, siuvimo, audimo ir kitų darbų. Visa savaitė buvo laikoma šventine, todėl rengdavo visuotines šventes, šokius, šoko apvalius šokius, undinės kostiumais pasipuošę mamytės sėlino prie žioplių, gąsdino ir kuteno.

7. Laidotuvių apeigos.

Senovės slavų, ypač Vyatičių, Radimičių, Severjanų, Krivičių, laidojimo papročius detaliai aprašo Nestoras. Jie atliko puotą virš velionio – rodė savo jėgas kariniuose žaidimuose, žirgų varžybose, dainose, šokiuose velionio garbei, aukojosi, kūnas buvo sudegintas ant didelio ugnies – vagystė. Tarp Krivičių ir Vyatičių pelenai buvo uždėti į urną ir padėti ant stulpo šalia kelių, kad būtų palaikoma karinga žmonių dvasia – nebijoti mirties ir iš karto priprasti prie minties žmogaus gyvybės gendumas. Stulpas – nedidelis laidojimo namas, rąstinis namas, domino. Tokie domino kauliukai Rusijoje išliko iki XX amžiaus pradžios. Kalbant apie Kijevo ir Voluinės slavus, jie nuo senų senovės laidojo mirusiuosius žemėje. Kartu su kūnu buvo palaidotos specialios kopėčios, austos iš diržų.

Įdomų papildymą apie Vyatichi laidotuvių apeigas galima rasti nežinomo keliautojo istorijoje, išdėstytoje viename iš Rybakovo kūrinių. „Kai su jais kas nors miršta, jų lavonas sudeginamas. Moterys, kai joms atsitinka negyvas žmogus, peiliu braižo rankas ir veidą. Kai mirusysis sudeginamas, jie linksminasi triukšmingai, išreikšdami džiaugsmą dėl Dievo jam parodyto gailestingumo.

Protėvių išmintis, įtvirtinta senovės slavų pagoniškose apeigose, buvo tokia akivaizdi, kad daugelis jų tapo šiuolaikinių liaudies švenčių ir tradicijų pagrindu. Ir nors priėmus krikščionybę Rusijoje pagonybė, kaip religinė tikėjimo forma, nustojo egzistavusi, dvasininkams nepavyko iki šių dienų iš žmonių pasąmonės išnaikinti nusistovėjusias su motinos pienu įsisavintas tradicijas – tuo įsitikinsite patys.

Pasaulis senovės slavų akimis

Pagrindinė visų sakramentų, kuriuos vykdė senovės slavai, prasmė buvo atkreipti dėmesį į jų veiksmus. aukštesnes galias. Pagonys tikėjo, kad egzistuoja trys didžiulės lygiagrečios būties struktūros:

• tikras, žmonių pasaulis - Atskleiskite;
• anapusinis, dvasių pasaulis, mirusios sielos ir piktosios dvasios - Navi;
• dieviškas, priklausantis daugybei dievų ir gamtos jėgų – taisyklė.

Kad pasaulių gyventojai galėtų bendrauti ir išlaikyti harmoniją savo valdose, buvo atliekami įvairūs pagoniški ritualai.

Pagonybės laikų žmonija buvo įsitikinusi, kad visa aplinkinė erdvė yra pripildyta dievybių ir dvasių. Išrinkti genties žyniai aukojo žmonių vardu savo nematomiems visagalių kaimynų, kurie, remiantis tikėjimais, priklausė keturiems pagrindiniams elementams: vandeniui, žemei, ugniai ir orui.

Kiekviena gentis garbino savo dievybes ir tai buvo toje pačioje teritorijoje esančių bendruomenių stiprybė. Tačiau jų silpnumas taip pat buvo akivaizdus, ​​nes genčių bendruomenės nebuvo gausios ir nuolatos priešinosi viena kitai, gindamos savo teisę į laisvą egzistavimą.

Kasdien buvo rengiami ritualai, skirti pagerbti gentyje paskelbtus dievus, anapusines dvasias, vyresniuosius ir šlovingus giminės protėvius. Bet koks neteisingas pagoniškų paslapčių atlikėjų veiksmas galėjo tapti lemtinga klaida ir sukelti kančių visai bendruomenei, o net atnešti mirtį visiems jos atstovams, todėl pasiruošimas ritualams buvo ilgas ir kruopštus, o pagrindiniai atlikėjai – Magai. – nuo ​​pat kūdikystės buvo mokomi savo pareigų.

Slavai visada labai gerai elgdavosi su šventėmis, jas švęsdavo linksmai ir linksmai, atlikdavo visus reikalingus ritualus. Pavyzdžiui, per dvi savaites, pagrindiniai elementai buvo pasipuošę žvėrių kostiumais, o tautiniai šokiai – mišrainės.

Šventės taip pat buvo privalomos, o liūto dalis maisto ir dovanų buvo skirta Dievams. Sutikite, tokioje garbinimo nėra nieko blogo, ko negalima pasakyti apie senesnį pagonių genčių paprotį – gyvos aukos poreikį.

Vienas iš svarbių to laikotarpio ritualų komponentų buvo aukojimas: norėdami nuraminti Dievus, protėviai jiems atnešdavo maisto, gyvulių, daiktų. Magai, vykdydami savo ritualus, nepaniekino gyvūnų aukojimo, neva tokiu būdu dvasios užmezgė ryšį greičiau.

Būdavo ir taip, kad aukomis tapdavo patys žmonės, kaip variantas – sunkiais metais arba kai visai genčiai grėsė aiški užkariautojų grėsmė. Aukos likimui nustatyti – nužudyti ar palikti gyventi – buvo daug kas, tai yra, nelaimingojo likimą visada lemdavo dievai.

Ginant slavų pagoniškas šventes ir ritualus, reikia pasakyti, kad ir kokios juokingos ir net barbariškos jos būtų, jas galima pateisinti ta era. Kitas dalykas – kuo žmonės tobulėja, tuo atrankesni jie turi savo kultūros paveldą: tradicijas, ženklus, prietarus ir pan. Palikuonys privalo prisiminti ir žinoti savo protėvių istoriją, tačiau sukauptomis žiniomis reikia pasinaudoti. atsižvelgiant į globalius žmonijos gyvenimo ir pasaulėžiūros pokyčius.

12 svarbių ir įdomių senųjų slavų tikėjimų, ženklų ir papročių, iliustruotų nuotraukomis. Daugelis šių ženklų yra žinomi ne visiems, bet daugelio tiesiog nepelnytai pamirštami. Ir veltui, nes tai yra šiuose paprastos taisyklės, kurio laikėsi mūsų protėviai, sukaupta per šimtmečius stebėjimų sukaupta išmintis, galinti suprantama kalba pasiūlyti, kaip elgtis, norint gyventi harmonijoje su gamta ir su savimi.

Senovėje vyro barzdos sugadinimas ar priverstinis jos nukirpimas buvo laikomas didžiausiu nusikaltimu prieš savo senąją Šeimą ir įžeidimu šią Šeimą globojantiems Dangaus dievams.

Pirmuosius sidabrinius šaukštus Rusijoje 998 metais savo komandai jų prašymu pagamino Vladimiras Svjatoslavičius.

Pagal senovės slavų mokymą, dėvint sijonus ir sukneles, per moterišką liniją atkuriamas ryšys su šeimos energija.

Kazokai ne veltui nešiojo auskarus ausyse. Auskaras kairėje ausyje reiškė, kad kazokas buvo vienintelis sūnus šeimoje, o dešinėje - paskutinis

Radinetai – vaizduojami ant lopšių ir lopšių. Manoma, kad Radinets mažiems vaikams suteikia džiaugsmo ir ramybės, taip pat apsaugo juos nuo piktos akies ir vaiduoklių.

Senovės Rusijoje vainikas visada buvo pagrindinė mergaičių puošmena ir buvo privalomas atributas per pagoniškas šventes. Į vainiką buvo dedamos didelės viltys: priklausomai nuo merginos noro, vainikas buvo papuoštas įvairiomis gėlėmis.

Senovės slavai tikėjo, kad viena šeima su visomis bendrinėmis šakomis sudaro didžiulį šeimos klaną, kurį vienija vienas dvasinis ryšys, viena pavardė. Ir ši šeima laikui bėgant pradeda personifikuoti vieną energetinę-informacinę erdvę - egregorą.

Ar žinojote, kuo slavai skyrėsi moteriškais ir vyriškais diržais? Skirtumas buvo ilgis: vyriškas – vienaeilis, moteriškas – dvieilis (du kartus apvyniotas aplink juosmenį).

Senovės slavai turėjo ženklą – pirmą įleisti katę į naujus namus. Nes katė gali rasti sveikiausią, patogiausią vietą namuose. Į namus patenkama katei apsigyvenus šioje vietoje. Paprastai ten jauniesiems stato lovą, o gimus vaikui – lopšį.

Senovės Rusijoje buvo tikima, kad piktosios dvasios gali paveikti bet kurį žmogų, jei jis nėra apsaugotas specialiais amuletais. Kūną visada saugo marškiniai, suknelė su išsiuvinėtais apsauginiais simboliais, apyrankės ant riešų, vėriniai ant kaklo, specialus tvarstis ant kaktos.

Nuo seniausių laikų slavai švęsdavo metų laikų kaitą ir saulės fazių kaitą. Ir todėl už kiekvieną sezoną buvo atsakinga saulės dievo hipostazė. Laikotarpiu nuo vasaros saulėgrįžos iki rudens lygiadienio (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.) jie garbino saulės vyrą Dazhdbogą (Kupailį).

Paparčio gėlė arba Perunovo spalva gali apsaugoti savo savininką nuo visų rūšių negalavimų, pažeidimų ir blogos akies. Slavai tikėjo, kad paparčio žiedas daro niokojantį poveikį viskam be išimties. tamsios jėgos, todėl šio artefakto savininkas yra nepramušamas ir nepažeidžiamas blogio. Jie Kupalos naktį jo ieškojo ir tikėjo, kad jis galės įgyvendinti brangiausius troškimus.

Krikščionybės priėmimą Europoje lydėjo ne tik pagoniškų kultų išstūmimas, bet ir kai kurių jų elementų pasiskolinimas. Taigi, siekiant palengvinti gyventojų perėjimą iš vienos religijos į kitą, krikščionių bažnyčia dažnai išsaugojo pagoniškas šventes, bet suteikė joms naują prasmę. Todėl nenuostabu, kad kai kurios šiuolaikinės šventės, kurias anksčiau laikėme krikščioniškomis ar net pasaulietinėmis, iš tiesų turi gilias pagoniškas šaknis.

Ilgą laiką mūsų šalyje buvo draudžiama švęsti religines šventes. Todėl nemaža dalis kalėdinės atributikos, pavyzdžiui, paprotys puošti eglutę ir puošti jos viršūnę žvaigždute, perėjo į Naujuosius metus. Tačiau atkreipus dėmesį į Kalėdų, kaip šventės, istoriją, paaiškėja, kad nemaža Kalėdų tradicijų dalis yra kilusi iš pagonybės.

Taigi, tradicija puošti eglutę atkeliavo iš ikikrikščioniškų laikų. Net senovės egiptiečiai švenčių proga puošdavo palmes. O senovės vokiečiai žiemos saulėgrįžą (gruodžio 22 d.) švęsdavo kabėdami ant eglės, kuri yra atkaklumo ir atkaklumo simbolis. amžinas gyvenimas, aukos dievams: gaivieji gėrimai ir papuošimai. Be to, šią dieną buvo įprasta dovanoti vieni kitiems dovanas.

Kai kuriose slavų šalyse vis dar gyvuoja Kalėdų giesmių tradicija. Jaunimas vaikšto iš namų į namus ir dainuoja kalėdines dainas, už tai gaudami pinigų, maisto ir dovanų. Ši tradicija siekia pagonišką Koljados šventę – to paties pavadinimo dievybės gimtadienį. Ta senovinė šventė buvo siejama su žiemos saulėgrįža ir metų laikų kaita. Kolyados metu buvo įprasta dainuoti šlovinimo dainas turtingiems savininkams, pažadant jiems gausus derlius ir linki geros savijautos namuose. Už tokias dainas reikėjo atsidėkoti kepalais ir pyragėliais, tikėta, kad tiems, kurie rodo šykštumą, nauji metai bus nesėkmingi.

Net pati Kalėdų data iš pradžių buvo pasirinkta pagal pagoniškas tradicijas. Ankstyvosiose krikščionių sakraliniuose tekstuose nėra aiškios nuorodos į Kristaus gimimo datą, o gruodžio 25 d. pirmą kartą buvo nurodyta tik 221 m. vieno pirmųjų krikščionių istorikų Sextus Julius Africanus metraščiuose. 354 m. buvo nuspręsta Kalėdų šventimą skirti žiemos saulėgrįžai. Šią dieną daugelyje pagoniškos kultūros vyko dievų gimimo šventė: Graikijoje tai buvo vyndarystės dievas Dionisas, Egipte – mirštantis ir atgimstantis požemio valdovas Ozyris, mūsų eros pradžioje Romoje – saulės dievas Mitra ir kt. Mitraizmas tuo metu buvo populiarus Romos imperijoje, todėl siekiant susilpninti jos pozicijas, taip pat sulaukti gyventojų palaikymo, buvo nuspręsta Kalėdas paskirti tą pačią dieną kaip ir Nenugalimos saulės gimimas.

Galutinis sprendimas Kalėdų data paskirti gruodžio 25 d. buvo priimtas tik 431 metais Trečiajame ekumeniniame (Efezo) susirinkime. Taip Kalėdos sutapo su Romos Saturnalijomis ir jas išstūmė.

Valentino diena (vasario 14 d.)

Valentinas buvo Ternio miesto vyskupas tuo metu, kai Romos imperijos teritorijoje buvo persekiojami krikščionys. 269 ​​m. vasario 14 d. jam buvo įvykdyta mirties bausmė už skelbimo darbą; 496 metais popiežius Gelasijus I Valentiną paskelbė šventuoju, o vasario 14-oji buvo paskelbta jo atminimo diena.

Iki tos akimirkos vasario 14-ąją iškrito dar viena šventė – pagoniškoji Luperkalija. Ši vaisingumo ir laisvos meilės šventė vyko toje vietoje, kur, pasak legendos, vilkė išugdė būsimus Romos įkūrėjus – Romulą ir Remą. Pats žodis „Lupercalia“ kilęs iš lotyniško žodžio „lupa“ – „ji-vilkas“, kuris taip pat yra „paleistuvės“ homonimas. Viena iš Luperkalijos tradicijų buvo savotiška loterija: merginos užrašydavo savo vardus ir įmesdavo į urną, o vyrai iš jos ištraukdavo šiuos raštelius su būsimų mylimųjų vardais.

Šios šventės buvo tokios populiarios, kad išliko net krikščionybei tapus oficialia Romos imperijos religija. Popiežius Gelasijus I bandė kovoti su šia tradicija, tačiau jo bandymai Luperkaliją pakeisti Valentino diena vainikavo tik dalinai sėkme: abi šventės susiliejo į vieną, kuri vis dėlto tapo puošnesnė už pagoniškas orgijas. Šventojo vardas tapo siejamas su įsimylėjėlių globa. Buvo net legenda, kad Valentinas slapta vedė krikščionių karius ir jų meilužius, pažeisdamas Romos imperatoriaus Klaudijaus II draudimą, kuris tikėjo, kad vieniši žmonės geriau kovos už savo tėvynę.

Įdomu tai, kad tradicija Valentino dieną švęsti kaip visų įsimylėjėlių šventę yra liaudiška, o ne bažnytinė. Negana to, nuo 1969 metų šventasis Valentinas, kaip ir kiti Romos šventieji, apie kurių gyvenimą yra prieštaringi ir nepatikimi duomenys, iš Katalikų bažnyčios liturginio kalendoriaus buvo išbrauktas.

Maslenitsa (paskutinė savaitė prieš gavėnią)

Maslenitsa yra viena iš nedaugelio pagoniškų švenčių, atėjusių pas mus beveik nepakitusia forma. Daugelį jos dalyvių vilioja gausus šventinis vaišės, žaidimai, čiuožimas su ledo kalnai ir šventes, jie net nesuvokia, kad iš esmės atkartoja daugybę pagoniškų ritualų, skirtų išvaryti žiemai ir padėti pavasariui ateiti savaime.

Pagoniškoji Maslenitsa prasidėjo likus savaitei iki pavasario lygiadienio (kovo 22 d.) ir baigėsi 7 dienas po jo. Tuo metu buvo kūrenami šviesūs laužai ir ridenami degantys ratai, padedantys Saulei tirpdyti sniegą ir nuvaryti šaltį. Linksmi žaidimai, kumščiais, taip pat vaikinų ir merginų flirtas ir bučiniai šlovino Yarilą – vaisingumo, gyvybingumo ir gimdymo instinkto dievą. Tradicinis skanėstas buvo blynų, kurie yra ir laidotuvių maistas, susijęs su protėvių kultu, ir saulės disko simbolis. Paskutinę Maslenicos dieną buvo sudegintas šiaudinis moters kostiumo atvaizdas, simbolizuojantis Moraną, žiemos ir mirties deivę.

Priėmus krikščionybę, švenčių tvarka kiek pasikeitė: Maslenica buvo sutrumpinta iki savaitės ir jos data susieta su gavėnios pradžia, kad šios šventės tradicijos neprieštarautų tikinčiųjų pasiruošimui Velykoms. Pats pavadinimas „Maslenitsa“ atsirado dėl to, kad m Praeitą savaitę prieš gavėnią leidžiama valgyti sviestą, pieno produktus ir žuvį, bet draudžiama valgyti mėsą. Šios savaitės bažnyčios pavadinimas yra Sūris arba Meat-Pust.

Velykos (data priklauso nuo metų)

Velykos, dar vadinamos Kristaus prisikėlimu, yra viena svarbiausių krikščionių švenčių. Tačiau kai kurie Velykų simboliai ir tradicijos, be kurių jau neįsivaizduojama šios šventės, yra ne krikščioniškos kilmės, o pagoniškos. Taigi, daugelis tautų turi idėją apie kiaušinį kaip gimimo, pavasario ir gamtos atsinaujinimo simbolį. Pagal populiarius įsitikinimus, kiaušinio trynys simbolizuoja pavasario saulę, o pats kiaušinis – išsivadavimą iš snieguotų pančių ir perėjimą iš nebūties į buvimą.

Neatsiejama šventės dalimi tapęs kiaušinių dažymo paprotys Velykų tradicija, taip pat susitiko prieš Romoje priėmus krikščionybę kaip oficialią religiją. Pasak legendos, tą dieną, kai gimė būsimas Romos imperatorius Markas Aurelijus, viena iš jo motinos vištų padėjo raudonais taškeliais pažymėtą kiaušinį, o tai buvo laikoma sėkmės ženklu. Nuo 3 mūsų eros amžiaus pirmosios pusės tapo įprasta siųsti spalvotus kiaušinius kaip sveikinimus vieni kitiems.

Labiausiai paplitusi legenda, siejanti raudonai dažytus kiaušinius su krikščionybe, kad pirmąjį Velykų kiaušinį Marija Magdalietė padovanojo Romos imperatoriui Tiberijui. Pagal šią tradiciją, kai Marija papasakojo Tiberijui apie Kristaus prisikėlimą, imperatorius pasakė, kad tai neįmanoma, kaip raudona kriauklė. vištienos kiaušinis, o po šių žodžių kiaušinis, kurį jis laikė rankoje, pakeitė spalvą.

Kitas Kristaus prisikėlimo simbolis, paplitęs Vakarų Europa ir JAV, tapo Velykų zuikučiu arba zuikučiu. Ji taip pat turi pagoniškas šaknis ir yra susijusi su pavasario vaisingumo šventėmis. Daugeliui tautų tokios šventės apimdavo su seksu susijusius ritualus, skirtus žemės vaisingumui didinti, o kiškis nuo seno buvo laikomas vyriškos galios ir seksualinės energijos simboliu.

Pastebėtina, kad ikikrikščioniškoje epochoje daugelio tautų, pavyzdžiui, graikų, egiptiečių ir finikiečių, religijose buvo idėjos apie mirštančias ir prisikeliančias dievybes.

Helovinas, Visų Šventųjų diena (spalio 31 – lapkričio 1 d.)

Ši šventė mūsų šalies gyventojams pirmiausia pažįstama iš amerikietiškų filmų, ir tai neatsitiktinai, nes populiariausia Jungtinėse Amerikos Valstijose. Tačiau Helovino atributiką pamėgo ir kitų valstybių atstovai, todėl Visų Šventųjų dienos išvakarės minimos daugelyje pasaulio šalių, tarp jų ir Rusijoje.

Pats žodis „Helovinas“ kilęs iš anglų kalbos „All Hallows Even“, kuris reiškia „Visų šventųjų vakaras“. Ši šventė gavo savo pavadinimą, nes ji švenčiama krikščionių Visų Šventųjų dienos išvakarėse, tai yra visų bažnyčios gerbiamų šventųjų atminimo dieną. Tačiau, nepaisant ryšio su krikščionybe, matomo net iš pavadinimo, Helovinas turi gilias pagoniškas šaknis. Tai grįžta į keltų šventę Samhain, kuri prasidėjo kaip tik spalio 31 d. vakare ir tęsėsi keletą dienų.

Senovės keltai metus dalijo tik į du sezonus – vasarą ir žiemą. Kiekvienas sezonas truko šešis mėnesius, o pirmoji žiemos diena buvo laikoma naujų metų pradžia. Perėjimo iš vasaros į žiemą naktis turėjo būti ypatinga: pagal tikėjimus šiuo metu buvo panaikinta riba tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio. Keltai tikėjo, kad Samhaino naktį mirusiųjų sielos gali grįžti į savo namus, todėl siūlė jiems skanėstų. Priėmus krikščionybę, Samhainas pamažu virto Helovinu, o vėliau – Visų Šventųjų diena ir Atminimo diena, švenčiama lapkričio 2 d. Helovino šventimo tradicijoje nesunkiai galima pastebėti per šimtmečius prabėgusius pagoniškus motyvus. Taigi vaikai, pasipuošę skeletų ir raganų kostiumais, vaikšto iš namų į namus, ragindami suaugusiuosius išpirkti mirusiuosius ir piktąsias dvasias įvairiais skanėstais. Tačiau šiuo metu Helovino kostiumai apima bet kokią karnavalinę aprangą, įskaitant superherojų kostiumus iš filmų ir komiksų.

Žemiau yra paralelė tarp senovės pagonybės, Bizantijos, slavų pagonybės ir ortodoksinės krikščionybės. Kai kurios datos gali skirtis dėl to, kad šventės buvo švenčiamos skirtinguose kalendoriuose.

Metų ritualų ir švenčių kalendorius (sutrumpintas).

Šioje lentelėje nėra ketvirtos stulpelio – „šiuolaikinė krikščionybė“. Neįtraukėme jos tyčia, nes šios lentelės tikslas buvo parodyti dabartinių tradicijų ir švenčių šaknis. Galite patys nuspręsti, kas yra gerai, o kas blogai.

Gyvenkite laisve, kurią davė Jėzus, neapsunkinkite savęs ir nesirūpinkite pagonybe mumyse ir be jūsų.

Amen!

Daugiau informacijos apie pagonybę, pagoniškus kultus, ritualus, tradicijas ir į krikščionybę įsiskverbusias šaknis šiose temose: